#hemeroteka #trans | Miquel Missé. Trans nortasuna aldarrikatzen: "Bizitza errazagoa da mutil gisa bizitzea erabaki nuenetik"

Irudia: Argia / Miquel Missé

Miquel Missé. Trans nortasuna aldarrikatzen: "Bizitza errazagoa da mutil gisa bizitzea erabaki nuenetik".
Lara Bonilla · Ara | Argia, 2017-12-03
http://www.argia.eus/argia-astekaria/2577/miquel-misse-trans-nortasuna-aldarrikatzen

Transexualitatea inoiz baino ikusgarriagoa da. Orain dela gutxi arte trans erreferente bakarrak estigmatizatzaileak ziren, eta gaur egun baikor hitz egiten da haietaz, eta lehenengo pertsonan. Baina horrek ez du esan nahi, dio Miquel Missé soziologo eta ekintzaile transak, nagusi diren diskurtsoekin kritiko izan behar ez denik. Donostiako Feministaldian izango da abenduaren 2an.

Caitlyn Jenner, Wachowski ahizpak, transexual adingabeen gurasoak... Ikusgarritasunak laguntzen al du?
Gaia azaltzeko modu asko daude, eta denek ez dute burujabetza handitzen. Transexualitatea garunarekin lotzen duten diskurtsoekin oso kritikoa naiz. Gizonaren eta emakumearen garunaz hitz egiten dute, eta trans pertsonak modu bateko garunarekin jaiotzen direla, berena ez den gorputzarekin. Diskurtso horrek ikusgai egin dezake trans egitatea, baina ez du ahalduntzen.

Trans izatea okerreko gorputzean jaiotzea zela esan ziguten.
Gure gorputzak arazoa duela esaten da, eta ez gizarte markoa estuegia dela. Gure gorputzek ez dute huts egin; gizenek ere okerreko gorputzak dituzte? Atseginagoa da hori esatea gizon oso femenino edo emakume oso maskulinoa izatea baino. Nahiago ditugu okerreko gorputzean jaio eta trantsizioa egin duten pertsonak, genero arauak zalantzan jartzen dituztenak baino.

Eta orduan zer da transexualitatea?
Nire ustez, gizarte eredu baten ondorioa da, non gizona eta emakumea kategoria oso zurrunetan kokatzen diren. Gizona edo emakumea izatea ez da egitate bat bere horretan, interpretazio kulturala da. Pertsonek beren generoa ahalik eta askeen adierazi eta bizi behar dutela aldarrikatzen dut. Bada ez gizon ez emakume sentitzen denik, eta ni hortik oso gertu sentitzen naiz. Kategoria bat aukeratzen dute biziraun ahal izateko, baina arrotza zaie. Eta nik diot, trantsizioa egin duen batek.

Transtzat duzu zure burua.
Bai. Bizitza errazagoa zait mutil gisa bizitzea erabaki nuenetik, eta adingabea nintzen. Orain daukadan informazioa izan banu ez dakit bide bera egingo ote nuen. Konponbidea zein da, genero batetik bestera igarotzeko proposatzea feminitate muturrekoa adierazten duen mutilari edo maskulinitate muturrekoa adierazten duen neskari? Nik nahi dut gizonak oso femeninoak izan ahal izatea eta emakumeak oso maskulinoak izan ahal izatea.

Azken helburua ez da kirurgia...
Ez. Azken helburua da ebakuntza egiteko beharrik ez izatea. Txikienentzat, gorputza azkar aldatzea ez da desiragarriena. Ikusezin nahi ditugu eta hori ez dator bat gorputza ez eraldatzearekin. Trans mugimendu helduak urte asko behar izan ditu genero kategoriak zabaltzeko beste era bat defendatzera iritsi aurretik.

Transexual adingabeen gurasoen mugimendua aurrerapena izan al da?
Aurrerapausoa da 2 urterekin transexuala izatea? Zalantza dut. 3 urteko mutil koskorrak esaten duenean “neska sentitzen naiz” ez dakit transexualitate-desiotzat hartu behar den. Sailkatzeko beste modu bat ez ote den kezkatzen nau. “Neska izan nahi duzu? Ados, baina neska era klasikoan”. Interesgarria trans moduan ikusgarri den jendea da. Helburua ez da trans pertsonek ikusezin izatea desiratzea, baizik eta gizartea plurala izatea, behar hori sentitu ez dezaten. Nik nahi dudana da emakume transa, ahots lodiarekin eta aurpegian ilea duela, metroan sartzen denean inork ez esatea “Manolo kaka zahar hori”.

Beraz, zu biziko zintezkeen emakume oso maskulino moduan.
Aniztasuna onartuko lukeen bestelako erantzun soziala balego eta aukeratu behar ez izatea ondo ikusita balego, agian bai.

Orain zure nortasunarekin eroso al zaude?
Ezin esan pozarren nagoenik transa izateagatik. Oso aukera legitimoa da, ez diot traiziorik egin nire buruari eta horrek harro sentiarazten nau, baina mundua ez dago trans jendearentzat prestatuta. Gimnasiora joaten naiz eta oso zaila egiten zait, baina orban erraldoia daukanarentzat ere hala da, baita herrenarentzat ere… Gorputza arautzea ez da gure arazoa bakarrik, arazoa eredua da.

Nortasun agiria
“Ez dut nortasun agiria aldatu, ez bainago ados horretarako bete beharreko baldintzekin, eta nire bizitzaren parte baita. Nire bizitzaren garai batekin lotzen nau, eta ez dakit parte hori ezabatu nahi dudan. Ez zait gaizki iruditzen jendeak ikus dezan ni ere banaizen beste zati bat, orain ikusgarritasun hori izan dezaket”.

EN CASTELLANO:
Miquel Missé: "La vida me ha sido más fácil desde que decidí vivirla como un chico".
Entrevista a Miquel Missé, sociólogo y activista transexual.
Lara Bonilla | Ara, 2016-04-25
https://www.ara.cat/es/Miquel-Misse-desde-decidi-chico_0_1565843540.html

#hemeroteka #ijitoak #feminismoa | Maria Jose Jimenez: «Ez dugu ulertzen gure herriaren askatzea gizon ijitoekin ez bada»

Imagen: Berria / María José Jiménez

Maria Jose Jimenez. Ijito feministen elkarteko presidentea: «Ez dugu ulertzen gure herriaren askatzea gizon ijitoekin ez bada».
Ijitoak beti izan dira feministak, Jimenezek dioenez; Europa erdiko feministek, ordea, «kanpoan» utzi dituzte haien diskurtsoak. Ijito herria aintzat hartuko duten «politika errealak» nahi ditu.
Maite Alustiza | Berria, 2017-11-30
https://www.berria.eus/paperekoa/1845/040/001/2017-11-30/ez_dugu_ulertzen_gure_herriaren_askatzea_gizon_ijitoekin_ez_bada.htm

Feminismo romaniaz aritu zen atzo Feministaldian Maria Jose Jimenez (Lugo, Galizia, 1976), Aniztasunaren Aldeko Ijito Feministen Elkarteko presidentea. Abenduaren 3ra arte, beste hainbat saio izango dira, Donostiako Tabakaleran.

«Feminismo romaniak ez du askatasuna konkistatzeko beldurrik». Mezu horrekin iragarri duzue Twitterren Feministaldiko zuen presentzia. Beldurra zeri, edo zeri ez?
Ez diogu beldurrik askatasunari, konkistatzeari, gertatzen zaiguna esateari, eskatzeari eta, gehienbat, zalantzan jartzeari. Orain arte, ez ditugu zalantzan jarri politikak eta ijitoengan proiektatu diren hainbat kontu. Hori zalantzan jarri nahi dugu, bada-eta garaia. Urte asko daramatzagu isilarazita. Gainera, esaldi hori oso ondo zetorren lurralde honekin; euskal herritarren ausardia historikoa da, eta keinu bat egin nahi genion lurraldearen adoreari.

Emakumea eta ijitoa izatea zer den azaltzeko, ‘Motxilaren performancea’ erabiltzen duzue. Zer jasotzen du ikusleak?
Carmen Fernandez ijito eta irakasleari bururatu zitzaion. Motxila bizkarrean jartzen du, gelan noraezean dabil, eta motxilara harriak gehituz doa. Kargatzen ditu generoaren harriak, LGTBI kolektiboarenak, indarkeria matxistarenak, antirrazismoarenak... Hitz egiten du Europan ijitoen aurka deklaratu diren 2.500 legeez, betidanik existitu den baina Europa erdialdeko feministek inoiz aipatu ez duten feminismo romaniaren erresistentziaz...

Nola sentiarazten zaituzte Europa erdialdeko feminismo horrek?
Zerbait arraroa bagina bezala. Europa erdialdeko emakume feministak historikoki ahaztu egin dira espazio horietan egon ez diren beste emakumeez; hain zuzen, gu bizirik irauten saiatzen ari ginen, mundu honetan bizi ahal izateko. Feminista zuriek «marjinekoak» deitzen dituzten feministen diskurtso guztiak kanpoan utzi dira. Hasi da hitz egiten beltzen feminismoaz, arabiarraz, ari direlako borroka indartsu bat egiten, botere espazioetan ikusgarriak izateko. Ijitoak beti izan gara feministak, baina oraindik ez gara espazio horietara iritsi.

Emakumeen eta ijito herriaren askatzea nahi duzue. Gizonak ere aktiboki ari dira parte hartzen. Asko?
Askoz gehiago edukitzea gustatuko litzaiguke, baina geroz eta gehiago dira. Ijito herria historikoki baztertuta egon da; beraz, ez dugu ulertzen gure herriaren askatzea gizon ijitoekin ez bada. Komunitatearen barruan, berriz pentsatu behar dugu, adibidez, gizon ijitoek hainbat pribilegio izatea, nahiz eta pribilegioak miserableak diren emakume ez-ijitoek dituztenen aldean.

Erakundeetan, rol aktiboa aldarrikatzen duzue. Podemosen hautagai izan zinen Espainiako Kongresurako. Nola bizi izan zenuen?
Esparru politikoa ijitoekiko oso pobrea da, eta maltzurra. Beti erabili izan gaituzte momentu jakin batzuetan, argazkirako, hauteskunde garairako. Hauteskundeen aurretik ez da ijitoentzako legerik egiten, eta are gutxiago emakume ijitoentzat. Gure misioetako bat da politika erreala egitea. Kausaren politika egitea da neurri sozialak, politikoak, berdintasunezkoak, kulturalak eta sozialak iristea benetan ijito herriari. Zer behar dugu? Politika egitea, ez eserlekuak berotzea.

Harresi arrazistarik gabeko gizarte batekin egiten duzue amets. Zer egin daiteke horiek botatzeko?
Ijitoen aurkako apartheid-a egon da, eta egun ere, Frantzian, Italian eta Alemanian kanporatuak izaten ari gara ijito izateagatik. Ez da fenomeno berria, baina ez zaie inporta. Gai hauek diskurtso politikoen barruan txertatuko beharko lirateke, diskurtso feministen barruan. Feminista pribilegiatuek onartzen dutenean antirrazismoarekiko axolagabekeria, agian konpentsatzen dute diskurtso falta hori.

Indarkeria matxistaren gaiari ere heldu diozue. Nola lantzen duzue?
Oso garrantzitsua da indarkerien gaia, ez bakarrik matxistarena. Guk ere sufritzen dugu, estatu arazo bat da, eta gu horren parte gara. Indarkeria instituzionalari ere heltzen diogu. Ijitoak beti izan gara komunitate bat oso babeslea, bereak asko zaintzen dituena. Emazteak jotzen eta gutxiesten dituzten ijitoak ez dira ijitoak, basatiak dira. Hori da ijitoei bidaltzen diegun mezua. Kulturak ez du zerikusirik indarkeria matxistarekin; hori desterratu egin behar da gure komunitatetik.

Europako lehen kongresu romania egin berri duzue, Madrilen. Zer bildu duzue?
Eragin du herri sentimendu bat. Helburua argia zen: hitz egitea ijitoen kausa politikoaz, sortzea agenda politiko erreal bat, eta lortu da. Erronka orain da jaso ditugun eskaerak sistematizatu, dokumentu politiko batean eraldatu, ahalik eta ijito aktibista gehienekin baliotu, hobekuntzak gehitu, negoziatu, eta politikarien bulegoetara joatea; ez negar egitera, baizik eta exijitzera.

#hemeroteca #transfeminismo | Tabakalera acoge la XII edición del festival de la Cultura Feminista ‘Feministaldia 2017’

Imagen: Tabakalera / Katerin Blasco, Juana Aranguren, Izaskun Landaida y Leire San Martin

Tabakalera acoge la XII edición del festival de la Cultura Feminista ‘Feministaldia 2017’.
Tabakalera, 2017-11-28
https://www.tabakalera.eu/es/tabakalera-acoge-la-xii-edicion-del-festival-de-la-cultura-feminista-feministaldia-2017

Feministaldia viene a enfrentar las fobias. Del 27 de noviembre al 3 de diciembre, Plazandreok ha organizado un extenso programa en la XII edición del festival de la Kultura Feminista.

Bajo el lema #fobia, artistas, performers, activistas y periodistas, hablarán de racismo, sexualidades y cuerpos
Plazandreok ha presentado hoy la XII edición de Feministaldia con la colaboración de Tabakalera y la ayuda de Emakunde y la Diputación Foral de Gipuzkoa. Han estado presentes la directora de comunicación de Tabakalera, Katerin Blasco; la directora de Emakunde, Izaskun Landaida; la organizadora de Feministaldia, Leire San Martin y la portavoz de Plazandreok, Juana Aranguren.

Blasco a dado la bienvenida un año más a Feministadia. Aranguren ha comunicado que Feministaldia ya se encuentra en marcha desde ayer y que tiene un extenso programa para la semana del 27 de noviembre al 3 de diciembre.

San Martin ha presentado el programa de este año. En total, son más de 20 las y los invitados a participar este año. Todos y todas de diferente disciplinas y procedencias. Entre otras estarán, Hajar Samadi, Tarana Karim, Irantzu Varela, Isa Calderón, Lucía Lijtmaer, Ane Labaka, Bea Egizabal, Inma Hurtado o Lucrecia Masson. [Las bios de todxs lxs participantes aqui]

La distinta, la extraña, la disidente al centro
Este año, bajo el lema #fobia “Feministaldia pretende reflexionar sobre el odio”, dice San Martin, precisamente, “sobre el miedo y el odio a lo distinto, a la extraña, a la disidente” reafirma.

Así, esta edición “convocamos a performers, periodistas, artistas o activistas a pensar críticamente el racismo, los cuerpos o las sexualidades, sin olvidarnos del odio que el propio feminismo suscita en los espacios hegemónicos”, ha concluído.

Han invitado a toda la ciudadanía a participar y a acercarse esta semana a Feministaldia.

#hemeroteca #mujeres #historia | Mujeres precursoras en Donostia

Imagen: El Diario Vasco / Juana Araguren, de Plazandreok, y Ascención Martínez en la exposición

Mujeres precursoras en Donostia.
La Casa de la Mujer ofrece una muestra sobre 'el largo camino de la emancipación femenina'
Cristina Turrau | El Diario Vasco, 2016-01-28
https://www.diariovasco.com/san-sebastian/201601/28/mujeres-precursoras-donostia-201601280630.html

'No queremos quebrantar leyes sino redactarlas', gritaban las sufragistas en Londres hacia 1910, tal como se ve en la película 'Sufragistas'. ¿Pero qué pasaba en Donostia en esos tiempos convulsos para las mujeres? La respuesta puede encontrarse en la Casa de las Mujeres, que muestra, hasta finales del mes de marzo, la exposición 'Mujeres donostiarras 1870-2015- El largo camino de la emancipación femenina'. Organizada por la Asociación Plazandreok y el Foro Mujeres y Ciudad de Donostia-San Sebastián, se enmarca en el foco que coloca este año a la ciudad como Capital Europea de la Cultura.

«Nos pareció interesante organizar una exposición que recogiera el devenir de las donostiarras desde finales del XIX hasta nuestros días», explican las organizadoras en el cartel de presentación de la exposición. «Como prólogo a la misma, en diciembre de 2014, dentro del marco de la IX edición de Feministaldia, presentamos el vídeo, que se puede ver en la exposición. En ella exponemos físicamente ese largo camino que nos ha conducido, dando pasos adelante y a veces hacia atrás, a las donostiarras y a todas las mujeres en general a unos logros que a nuestras antepasadas de 1900 les resultarían inimaginables».

Educación y participación
La exposición muestra la evolución de las mujeres en la vida cotidiana, la educación, la cultura, el trabajo, los derechos y la participación política. «Tal vez el marco temporal planteado pueda parecer excesivo, pero es necesario hacerlo así para poder apreciar el punto de partida, con las carencias sufridas por las mujeres a finales del siglo XIX», explican. «Pero también para recoger la evolución positiva registró el camino de la emancipación de la mujer a lo largo del siglo XX, con el paréntesis de la Guerra Civil (1936-1939) y de la dictadura de Franco (1939-1975). Fueron momentos que, sin embargo, no pudieron cortar del todo algunos de los logros alcanzados anteriormente».

Especial importancia tienen en ese camino y en los logros citados aspectos como la educación, el trabajo y los derechos políticos. «Cuando hablamos de educación nos referimos a la educación reglada. Cuando decimos 'trabajo' nos referimos a empleos de cierta calidad -porque las mujeres han trabajado desde que el mundo es mundo- y ese paso lo proporciona la mayor educación. Y al referirnos a los derechos políticos, nos centramos en el derecho de sufragio, que permitió a las mujeres reclamar, apoyándose en su voto, aquello de lo que carecían frente a la población masculina».

La exposición surge del festival de cultura feminista Feministaldia. En diciembre de 2014 se presentó el vídeo que puede verse en la exposición y el pasado mes de diciembre se inauguró la muestra. «Son pinceladas que nos permitirán comparar y agradecer a nuestras antepasadas todo el trabajo realizado», explican las organizadoras.

Agradecen la colaboración prestada por Kutxa en la cesión de fotografías y los diseños de Concetta Provanza. «Detrás de esta exposición hay mucho trabajo de voluntariado», expone la historiadora Ascensión Martínez, alma mater de la muestra.

«En el título de la exposición se habla del largo camino de la emancipación femenina y va recorriendo los años y los cambios que nos han traído hasta aquí», explica Martínez. «Partimos de una baja tasa de educación y alto analfabetismo y eso que Gipuzkoa tenía uno de los niveles de educación más altos de todo el Estado. En el Estado el analfabetismo femenino estaba en torno al 70% y en Gipuzkoa, en un 59%. Y de eso pasamos a una situación en la que las jóvenes son mayoría en la universidad».

A trabajar, con 10 años
Las mejores cifras en educación de las mujeres en Gipuzkoa en el siglo pasado se deben a que los ayuntamientos del territorio fueron organizando escuelas de barrio. «Con la ley Moyano era obligatorio escolarizar a las mujeres desde 1857», explica la historiadora. «Pero eso se cumplía o no se cumplía. Había mujeres que a los diez años entraban a trabajar y tenían poco tiempo para seguir estudiando».

La exposición sigue el itinerario de la educación y el del trabajo. «Las mujeres han trabajado siempre, pero la evolución nos lleva a un trabajo de calidad, para el cual se necesitan estudios. En la exposición se ve cómo las mujeres pasan de lavar en el río, ser niñeras o estar en el campo a trabajar como telefonistas, como se ve en el video, o telegrafistas, tarea que desempeñó Clara Campoamor».

La impulsora del voto de la mujer llegó a San Sebastián como telegrafista, cuando aprobó las oposiciones. Era muy joven. «Clara Campoamor fue una mujer hecha a sí misma», explica Martínez. «Era de una familia humilde, se quedó huérfana de padre en seguida, se puso a trabajar con su madre de modista y a estudiar a la vez. Hizo las oposiciones de telegrafista. Estuvo en Zaragoza unos meses y en San Sebastián trabajó 4 años. En Madrid siguió estudiando e hizo la carrera de Derecho siendo mayor. En 1931 volvió a San Sebastián para defender a su hermano periodista en La Voz de Guipúzcoa, que había sido condenado junto a otros guipuzcoanos. Fue la primera mujer que se colegió en el Colegio de Abogados de Gipuzkoa. No tuvo necesidad de defenderle porque estalló la República y salieron todos los presos políticos de la cárcel de Ondarreta».

Llegó así el voto de la mujer, el 19 de noviembre de 1933, como recoge una de las fotografías de la exposición. Eran tiempos convulsos. La Voz de Gipuzkoa, periódico progresista, escribió en noviembre de 1933, cuando iban a votar las mujeres, un texto que se recoge en la exposición: «Pese al pervertido feminismo de extraviadas marimachos, el varón tiene, por ley de naturaleza, predominio en el alma de la mujer». ¿Por qué se escribió así? «Temían que ganase la derecha», sentencia la historiadora.

Se resalta la importancia de las maestras. Aparece Alice Gordon Gulick, que abrió el Colegio Norteamericano Protestante en San Sebastián. «Sorprende que en una provincia tradicionalista, como era Gipuzkoa, se pudiera establecer un colegio protestante», reflexiona la historiadora. «Venían chicas de toda España a estudiar. Eran chicas protestantes. En 1900 se trasladó a Madrid como Instituto Internacional, donde trabajó María de Maeztu».

El cambio era necesario. Lo escribió Emilia Pardo Bazán (y se recoge en la exposición): «No puede en rigor la educación general de la mujer llamarse educación, sino doma. Pues se propone por fin la obediencia, la pasividad y la sumisión».

Hay referencias a María de Maeztu, nacida en Vitoria en 1881 y que participó en varios congresos de la Sociedad de Estudios Vascos, donde defendió la educación de la mujer. Trabajó en Bilbao, donde su madre había fundado una escuela. También se destaca a la donostiarra Benita Asas Manterola, nacida en 1873, que fue directora de la revista El Pensamiento Femenino y fue presidenta de la Asociación Nacional de las Mujeres. «Empezó a estudiar a los 37 años y fue un ejemplo para Clara Campoamor». 

De la silla paridera a la epidural, pasando por la Gota de Leche.
Cristina Turrau | El Diario Vasco, 2016-01-28
https://www.diariovasco.com/san-sebastian/201601/28/silla-paridera-epidural-pasando-201601280630.html

La reproducción del cuadro de Sorolla 'La maternidad' y una silla paridera dan paso a la descripción de cómo han cambiado las formas de ser madre y de traer a los hijos al mundo y ser madre. «Lo normal en 1900 era parir en casa, tal y como muestra el cuadro de Joaquín Sorolla», se explica en la exposición. «Algo más incómodas debían de ser las 'sillas parideras' o 'parteras'».

La Ley de 13 de marzo de 1900 fijó las condiciones de trabajo de mujeres y niños y estableció el descanso después del parto, eso sí, sin compensación económica. «Con la necesidad de trabajar, esta ley no fue cumplida ni por los patrones ni por las mujeres», explica Ascensión Martínez.

En 1902 el empresario y político Tomás Balbás, benefactor de la ciudad, impulsó la creación de La Gota de Leche en Donostia, institución de larga vida como obra social de la Caja de Ahorros Provincial (CAP). «En 1903 fundó, dentro de la CAP, la Mutualidad Maternal de Guipúzcoa. Iniciativa pionera que estaba basada en la triple cotización (obrera, patronal y de la Caja). Tampoco tuvo éxito porque exigía una cotización que ninguna de las partes estaba dispuesta a dar».

El Real decreto de 21 de agosto de 1923 instituyó el subsidio de maternidad a cargo del Estado. «No era obligatorio, pero fue muy bien acogido, tenían derecho todas las mujeres que estuvieran afiliadas al Retiro Obrero, se les daba 50 pesetas a condición de no trabajar durante las dos semanas después del parto».

En 1929 se hizo obligatorio el seguro de maternidad para todas las mujeres trabajadoras, entre 16 y 50 años, inscritas en el Retiro Obrero. Hubo oposición patronal y obrera. No llegó a entrar en vigor, aunque Largo Caballero, en 1931, lo hizo efectivo.

#hemeroteka #feminismoa | Feministaldia, hamarkada bat kultura feministaren plazan

Irudia: Feministaldia

Feministaldia, hamarkada bat kultura feministaren plazan.
Maite Alustiza | Gipuzkoako Hitza, 2015-12-18
http://gipuzkoa.hitza.eus/2015/12/18/hamarkada-bat-kultura-feministaren-plazan/

Komikigileak, eskultoreak, literaturan adituak, arte feministari buruz gogoeta egin duten emakumeak, dantzariak, idazleak… Emanaldiak, tailerrak, hitzaldiak, performanceak, mahai inguruak… “Feministaldi oso ezberdinak egon dira urte hauetan, eta jaialdia erreferentzi bat da dagoeneko”. Hamar urte igaro dira Plazandreok plataforma feministak lehen Feministaldia antolatu zuenetik. Juana Aranguren ordezkariak begiratua egin dio kultura feministaren jaialdiaren ibilbideari.

Aurretik egina zegoen lan bati eutsi zion duela hamar urte Plazandreok-ek. “Donostian egon zen Emakumeen Asanbladak eta Emakume Independenteen Taldeak emakume artisten erakusketak-eta antolatzen zituzten, eta haiek egindako lana jaso genuen”. Arangurenek dioenez, beste hainbat arlotan bezala, feminismoak kontsideratzen du artearen munduan ere emakumeek zailtasunak dauzkatela ikusgarri egiteko, bai beraiek eta baita haien ekarpen artistikoak ere. “Feministaldiak nahi du lehenik eta behin elkargune bat izan, esperientziak parteka ditzatela esparru ezberdinetako emakumeek, eta elkarrekin eragin”. Alde ludikoa ere badu; “jai bat” da, musika dago, kontzertuak…

Arteleku izan da urte luzez Feministaldiaren erreferentziazko gunea, Loiolan. Itxi eta gero, iaz Santa Teresako Artelekun egin zuten, Parte Zaharrean, eta duela bi urte, Donostia 2016 gunean. Badira hiru urte Feministaldiak babesa jasotzen duela Donostiako kultur hiriburutzaren aldetik: “Donostia 2016k momentu batean bere programan txertatu zuen Feministaldia. Babestu egin behar ditu martxan dauden egitasmoak eta hiriburutza urtea bukatzen denean ere jarraipena izango dutenak”. Aurten, gustura daude Feministaldia Tabakaleran egiten ari direlako: “Tabakalera lot dakioke emakumeen mugimenduari eta mugimendu feministari”. Arangurenek dioenez, Plazandreok-en eta Emakumeak eta Hiria foroaren aldetik mugimendu ugari egon zen Donostiako Emakumeen Etxea han jartzeko. “Zigarreta egileak oso garrantzitsuak izan ziren Donostiako langile klasearen artean, aitzindari izan ziren emakumeen lan eskubideak eta sindikalak aldarrikatzen”. Orduan ez zuten lortu Emakumeen Etxea han kokatzea, baina, orain, Feministaldia han egiteak “zentzu handia” du Arangurenen arabera: “Zigarreta egileek egindako lan horrekin konektatzea da, lan paralelo bat da artearen munduan. Aurtengo leloak dioen bezala —Kontra—, arte feministak beti zalantzan jartzen du ordena patriarkala; aldarrikatzen du ordena patriarkalari desobedientzia egitea, eta zalantzan jartzen du dominazio sistema bat”.

Donostiako beste zenbait gunetara ere iritsiko da Feministaldia. Guardetxean egingo dute amaierako jaia, bihar, 22:00etan. Emakumeen Etxean, berriz, ‘Emakume donostiarrak 1870-2015, emakumeen emanzipazioa lortzeko bide luzea’ erakusketa inauguratu dute aste honetan. Urtarrilaren 15era bitarte ikusi ahal izango da.

#hemeroteka #queer | Raquel Lucas Platero: «Sexualitatea ikusezina da batzuetan, eta ikusgarriegia besteetan»

R. Lucas Platero · Soziologoa | «Sexualitatea ikusezina da batzuetan, eta ikusgarriegia besteetan»
Boterearen erabilera, pribilegioak eta bazterketak darabiltza ahotan Platerok, horien arteko lotura ikertu baitu. Aliantzak eraikitzeko aukera gisa ikusten du intersekzionalitatearen ikuspegia, krisiari aurre egiteko.
Maite Asensio Lozano | Berria, 2014-12-28
http://goo.gl/Y6DUfV

“Bazterretan” daudenen errealitateak ikertzen bide akademiko oparoa egiten ari da Raquel-Lucas Platero soziologoa (Madril, 1970). “Intersecciones. Cuerpos y sexualidades en la encrucijada” (Intersekzioak. Gorputzak eta sexualitateak bidegurutzean) eta “Transexualidades” liburuak argitaratu ditu hilotan, horren seinale. DBHko irakaslea ere bada, gizarte zerbitzuetan, eta ikuspegi horretatik mintzatu zen joan den asteburuan Donostian, Feministaldian, queer pedagogiez.

Intersekzionalitatea aztertu duzu. Zertan datza?
Pertsonok dauzkagun askotariko egoerei erreparatzen die intersekzionalitateak. Adibidez: emakume bat, gaztea, hiri bateko kanpoko auzo batean bizi dena eta lan prekario bat duena supermerkatu batean; bizitzan gertatzen zaizkion gauza horiek guztiak elkarrekin korapilatuta daude, eta haren nortasuna, beharrizanak eta aukerak horiei lotuta daude. Kontzeptu horrek erakusten digu pertsonok kokaleku bat dugula eta kokaleku horrek gure bizitzako aukerak eta gaitasunak baldintzatzen dituela. Ez da gizarte bazterketaren teoria bat, baizik eta agente bihurtzearen eta ahalduntzeko gaitasunaren ingurukoa: norberarentzat idatzitako gidoi horretatik ateratzeko aukera badago, norbere baldintzez ohartuz gero. Intersekzionalitateak badu transformatzeko ahalmena, ohartzen zaren neurrian ez zarela zeu bakarrik, baizik eta zu, ezaugarri batzuekin, abagune batean, beste pertsona batzuekiko harremanean... Beraz, aukera ematen du norbere buruaz beste modu batera pentsatzeko.

Feminismoak genero azterketa erabili izan du gizartea ulertzeko. Ikuspegi hori jada ez al da nahikoa?
Intersekzionalitatea feminismoaren emaitza da. Ideia feminista bat da, feminismoa ohartu delako emakume guztiak ez direla berdinak; landagunean bizitzeak, kanpoko auzo batean gazte izateak, euskaraz hitz egiteak edo ezintasunen bat edukitzeak kokaleku desberdinetan jartzen ditu. Emakumeak gizonekin harremanean bizi dira, baina beste emakume batzuekin erlazioan ere bai, eta feminismoak menderakuntza lekuez teorizatu du, entzuten ez diren ahotsez, andre beltzez, ijitoez, auzokoez, aniztasun funtzionala dutenez...

Nola jar daiteke fokua bazterretan dauden horiengan?
Pribilegioaren teoria ere bada intersekzionalitatea. Azken batean, pribilegioa eta bazterketa aldi berean gertatzen dira. Nire ikasle bat, Amparo, ijitoa da, eta itsua: ijitoen artean elitea da, goi mailako hezkuntzara heldu delako, hain justu, itsua izateagatik; baina, era berean, ikasteari utzi behar izan dio, campusetik urrun bizi delako eta bidean nekatu egiten delako, kardiopatia bat daukalako. Egoeraren konplexutasuna aintzat hartuta ulertu behar da hori. Teoria horrek agerian uzten du badaudela pribilegioak eta, aldi berean, bazterketak; batzuk zein besteak teorizatu behar ditugu. Beraz, zein da gizarte honetako subjektu pribilegiatua? Nor ari da krisiarekin aberasten?

Botere harremanei behar besteko garrantzia ematen al diegu?
Uste dugu boterea goitik datorrela; baina boterea ez da edukitzen; erabili egiten da. Une oro. Autobusean zoazela, eserita joan beharko lukeen pertsona bat ikustean ez bazara zure lekutik altxatzen, boterea baliatzen ari zara.

Boterea erabiltzeari erabat uko egin diezaioke pertsona batek?
Agerian utz dezake botere hori, esplizitu bihurtu. Harremanak bidezkoagoak dira kartak mahai gainean daudenean, badakigulako zergatik gertatzen diren gauzak.

Zer ekarpen egiten diote sexualitateak eta trans ikuspegiak intersekzionalitateari?
Sexualitatea ikusezina da batzuetan, eta ikusgarriegia besteetan; batzuetan jarduten dugu inporta ez balu bezala, eta besteetan dena horren araberakoa balitz bezala. Bikotekiderik gabeko amengan presente dago, homosexualengan eta transexualengan ere bai, besteek sexualitaterik edukiko ez balute bezala. Eta, horiek hipersexualizatuz, besteak desexualizatzen ditugu. Uste dut sexualitatea kontuan hartzea interesgarria dela konplexutasuna ulertzeko.

Zuk esana: «Ekintza biopolitikoaren molde menderatzaileetako bat da sexualitatea».
Ideia da sexualitatea ez dela etxean egiten den gauza pribatu bat, gizarteak oso arautua duen esparrua baizik: medikuntzak esaten du osasungarria den ala ez, psikiatriak egokia den ala ez, legeak baimendua dagoen ala ez, erlijioek morala den ala ez... Ohera gonbidatu ez dituzun pertsona piloa dago zure harreman pertsonaletan. Arau sozial horiek barneratu ditugun neurrian, errepikatu egiten ditugu, eta pertsona batzuek gatazka gisa bizi dute: oso txarto pasatzen dute, ez diren genero batekoak sentitzen direlako edo modu jakin bateko sexua gustuko dutelako... Sarri, beren burua da entzuten duten azken ahotsa.

Nola aurre egin gatazka horiei?
Konturatu behar dugu arau horiek existitzen direla, zeren horretaz jabetzen ez bagara, pentsatuko dugu gauzak horrela direla berez, egiaren balioa balute bezala. Eta, arauez ohartzean, norbere kokalekuaz ere ohartuko gara, eta norbere aukera pertsonalez harago doazen balioez. Zuk neskak eta mutilak gustuko badituzu eta gaizki ikusia badago, lagundu behar lizuke balio horien egiturazko izaeraz kontzientzia hartzeak: zu ez zaren pertsona batzuek zure bizitzan eragina duten erabakiak hartu dituzte. Horrek ez du zertan diskriminazioa arindu, baina norbere posizio horri pisua ematen lagun dezake. Eta gauzak beste modu batera izan daitezkeela pentsatzen; hala amesteko gaitasuna queer erresistentzia da.

Queer teoriari leporatu izan zaio emakumeen subjektu politikoaren izaera lausotzea, subjektu hori sendotzen ari denean. Bat al zatoz? Gainditua al dago hori?
Queer teoriak ekarpen bat egin du: kategorien erabilera auzitan jartzea, kontraesanak agerian uztea eta konplexu bihurtzea. Hausnartu behar dugu kategoriek egiten digutenari buruz, politika identitarioek egiten digutenaz hausnartu behar dugun bezala: emakumeaz pentsatzen dudanean, burura datorkit modeloa, eta ez neskatoak, edo elbarriak, edo transak; emakumeez pentsatzen dudanean, aniztasun hori datorkit burura; eta, femeninoaz pentsatzen dudanean, gizon femeninoak datozkit burura. Uste dut ikuspegi hori baliagarriagoa dela egungo beharrei erantzuteko: krisia aitzakia gisa erabiltzen ari dira politika sozialetan atzera egiteko eta jendea zapaltzeko, eta horri aurre egitea dagokigu, gizon, emakume, haur, zahar, elbarriekin batera; intersekzionalitateak aliantzak egiteko aukera ematen digu.

Transexualen bizipenek agerian uzten dute kategorien auzia.
Bai, baina ez soilik transexualitateak; heterosexualitatea ere adibide ona da: gizonek eta emakumeek elkarren antzik ez dutela asmatu dugu, eta hori ergelkeria da. Beti egon dira emakume maskulinoak eta gizon femeninoak; soilki emakumeena den feminitatearen ideia zentzugabea da, emakumeak —eta gizonak— askotarikoak direlako. Trans edo intersex pertsonak queer teoriaren adibide gisa erabiltzea nekagarria da. Transexual bat ez da egunero altxatzen inoren eredu izateko, eta, familia tradizional bateko rol eroekin alderatuta, ez da queer teoriaren adibide hobea. Gauza berberaz hitz egiteko, heterosexualitatea erabil daiteke: generoaren, identitateen eta familia moldeen inguruko bizi aukera bakoitzak arauen eraikuntza agerian uzteko balio du.

Trans haurren inguruan ari dira fokua jartzen azkenaldian. Zer irizten diozu horri?
Lehen zigortuta eta zapalduta zeuden egoera batzuei aurre egiteko modua aldatzen ari da: umeei entzunez. Arreta handiagoa jartzen ari zaizkie, baina batzuetan goizegi ari dira ondorioztatzen trans direla. Positiboa izan daiteke, laguntza eman dakiekeelako, baina ez dut oso argi identitate bat hain goiz finkatzea laguntzeko modua denik. Azken batean, helduen begiradak ematen die esanahia haurren ekintzei: mutil batek soineko bat janzten duenean, irakasle batzuek uste dute diziplina hausten ari dela, edo eragozten, edo gaixo dagoela... Eta, egiaz, jolasten ari da, esperimentatzen. Familiek eta eskolak lagundu egin behar dugu prozesu horretan, eta ez epaitu, diagnostikatu, finkatu. Ume batek eskolan beste modu batera dei dezaten nahi badu, hori lortu behar da. Ideia desberdinak agertzen dituzten umeak arazo bihurtzen dituzte, eta egiaz arazoa da eskola —eta gizartea— generoaren inguruan dagoela antolatuta.

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Imagen: Tabakalera

El éxito de las pedagogías feministas
Tabakalera · Hezkuntza, 2014-12-23
http://www.tabakalera.eu/hezkuntza/es/2014/12/23/pedagogia-feministen-arrakasta/

En el marco de Feministaldia 2014, bajo el título de la novena edición del festival, "Cultura Monster", organizamos desde Tabakalera la mesa que abrió la jornada del sábado 20 de diciembre. A ella invitamos a Mari Luz Esteban y R. Lucas Platero, quienes abordaron desde su práctica como docentes y desde sus fundamentos teóricos lo que entienden por pedagogías queer. La sala de Sukaldea se nos quedó pequeña y empezamos con cierto retraso, pero ni la incomodidad de tener que cambiar de sala en el último momento, ni el extremo calor que allí se fue acumulando, hicieron que los ánimos de las ponentes y asistentes decayeran.

De entre todo lo que se habló en esa mesa, destacaríamos algunos de los apuntes que lanzaron Mari Luz y Lucas, que nos sirven para empezar a dibujar eso que entendemos por pedagogías feministas.

Mari Luz propuso la noción de ‘Aprendizaje encarnado’, es decir, la idea de que no sólo se aprende a partir del ‘qué’, de los temas que se enseñan, sino que el ‘cómo’ hay que tenerlo forzosamente en cuenta en todo proceso educativo, y más cuando hablamos de pedagogía feminista. Aprendemos en tanto que cuerpos, y eso quiere decir que dentro de un proceso pedagógico, no sólo cuenta lo que se dice sino el modo en que se dice, la forma de comportarnos en el aula…

Citando a Eve Kosofsky Sedwick, Mari Luz Esteban distinguió entre “conocer”, “saber” y “darse cuenta” como tres conceptos bien distintos entre sí. No es lo mismo saber algo o darse cuenta de ello; en términos de consciencia, interiorizar algo dándonos cuenta, difiere del saber entendido como cosa plana, estanca. Por eso, darse cuenta de las cosas puede requerir de un proceso más largo en el tiempo que saberlas.

Entre otras cuestiones, Esteban también abordó la noción de deseo en línea con lo que proponen Deleuze y Guattari. El deseo como algo que va más allá de lo sexual y que se entiende como agencia. A partir de esta idea se centró en la vergüenza como elemento discapacitador. Admitiendo que adoptar la posición de profesora pasa por enfrentarse a la vergüenza, Mari Luz Esteban hizo un llamamiento a politizar este sentimiento para evidenciar que efectivamente la vergüenza es un mecanismo de control.

Lucas Platero por su parte se centró en el cruce entre su práctica como profesor de secundaria y sus últimos trabajos de investigación que se pueden conocer en su último libro “Trans*exualidades. Acompañamiento, factores de salud y recursos educativos” (Bellaterra, 2014).

Lucas comenzaba su presentación haciendo alusión a la hipervigilancia e hiperalerta que se ejerce sobre el docente queer en tanto que profesor que no se ajusta a las normas establecidas en la escuela, uno de los espacios disciplinarios por excelencia. Además, citando a Frank Galarte, apelaba a la idea de las pedagogías trans (transpedagogies) como las que “deberían ofrecer al alumnado las herramientas que necesitan para participar en las estructuras de poder, aquellas que moldean las barreras sobre las categorías de género, con el objetivo de cambiar tales estructuras, de manera que puedan obtener más libertad”.

Por ello, Lucas Platero abogó por apostar por una pedagogía Trans*formadora que ofrezca la posibilidad de experimentar quiénes somos, de respetar los procesos de autoexploración y formación, capaces de fomentar la curiosidad y las conversaciones abiertas. Las pedagogías trans*formadoras son aquéllas que muestran la diversidad de opciones y que desafían la idea preconcebida de que las y los jóvenes (y muy jóvenes) son incapaces de hablar de género o de las diferencias. Lucas proponía que abordar estas cuestiones no pasa necesariamente por hablar de sexualidad con niñas y niños, sino que a través de ejemplos más sencillos (ser o sentirse diferente al resto del grupo, por ejemplo) se puede perfectamente trabajar la idea de no responder a la norma, y se puede resignificar el sentimiento de exclusión.

Así, resaltó la necesidad de que en la educación hacen falta los momentos incómodos porque a partir de ellos se abren los espacios para que el aprendizaje suceda, y planteaba que aprender es un ejercicio necesariamente peligroso, pero a través del humor se puede desplazar el miedo sustituyéndolo por curiosidad.

Desde sus posiciones, Mari Luz y Lucas también resaltaron algunas de las problemáticas a las que se enfrentan en el día a día, poniendo el acento en que no se trata de un trabajo fácil y siempre satisfactorio, pero quedó claro que desde esa posición incómoda, a veces paralizante e incluso peligrosa, se pueden abrir “otros posibles” que colaboren en ofrecer herramientas disidentes dentro de la enseñanza.

DOCUMENTACIÓN
Tabakalera | Pedagogías queer
http://www.tabakalera.eu/es/programa/pedagogias-queer/