#hemeroteca #lgtbi #derechos | Los argumentos que han marcado el juicio para aprobar el matrimonio homosexual en la India

Google Imágenes / Marcha LGTBI en Guwahati, India, 2019 //

Los argumentos que han marcado el juicio para aprobar el matrimonio homosexual en la India
EFE | Infobae, 2023-05-09
https://www.infobae.com/america/agencias/2023/05/09/los-argumentos-que-han-marcado-el-juicio-para-aprobar-el-matrimonio-homosexual-en-la-india/ 

El Tribunal Supremo de la India concluirá mañana el proceso de escucha de argumentos para aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo, un debate que planteó cuestiones entre las ideas y la tradición en un país que legalizó la homosexualidad hace tan solo cinco años.

Los argumentos que el presidente de la máxima autoridad judicial india, D. Y. Chandrachud, aludió durante el desarrollo del caso, destacan por el rápido avance de esta nación en resolver cuestiones que se discuten en otros países a la vanguardia de la defensa de los derechos LGTBI y que han tardado más tiempo en ponerse sobre la mesa.

El concepto de hombre y mujer
El procurador general Tushar Mehta, representante del Gobierno central, en contra de la aprobación de este caso, señaló durante este periodo de escuchas que la Ley Especial de Matrimonio se tipifica como una relación entre "un hombre biológico y una mujer biológica".

Ante este argumento, Chandrachud defendió que, de acuerdo con las leyes de la India, "no existe un concepto absoluto de un hombre o un concepto absoluto de una mujer".

"Incluso cuando la Ley de Matrimonio Especial dice hombre y mujer, la noción misma de un hombre y una mujer no es un absoluto basado en los genitales", replicó Chandrachud.

El concepto de matrimonio
Ligado al punto anterior, el banco de cinco jueces que dirige este caso explicó que el contexto de matrimonio ha ido variado a lo largo de los años, y que "el contenido lo decide voluntariamente cada parte".

"Los cónyuges deciden si tener hijos, es totalmente su elección. Puede haber matrimonios en los que las partes no vivan juntas. Puede que no haya un hogar conyugal. Los matrimonios pueden no tener ningún elemento de relaciones físicas o sexuales", recalcó el juez S. Ravindra Bhat.

Chandrachud sostuvo: "Uno, el matrimonio mismo postula la convivencia de dos individuos. Dos, el matrimonio acompaña a la existencia de la familia. Tres, el matrimonio tiene la procreación como un ingrediente muy importante. Sin embargo, debemos ser conscientes de que la validez del matrimonio no está condicionada a ello".

El género binario
En el tercer día de audiencia, el presidente del Supremo indio señaló que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo van más allá de las relaciones físicas, y requiere que se redefina "la noción en evolución del matrimonio".

"¿Porque la existencia de dos cónyuges que pertenecen a un género binario es un requisito necesario para el matrimonio?" se cuestionó Chandrachud.

El impacto en la infancia
El presidente de la máxima institución judicial de la India realizó una observación ante el posible impacto negativo que pudiese ocasionar en los hijos criados por parejas homosexuales y lesbianas.

"Incluso si una pareja está en una relación gay o lesbiana, uno de ellos aún puede adoptar. Entonces, el argumento de que esto creará un impacto psicológico en el niño es desmentido por el hecho de que hoy, tal como está la ley, está abierto para que adopten", insistió Chandrachud.

"Es solo que el niño pierde los beneficios de la paternidad de ambos padres", matizó el juez.

La homosexualidad, un concepto "elitista urbano"
El gobierno central calificó la homosexualidad y la idea del matrimonio entre personas del mismo sexo como un concepto "elitista urbano", una acusación a la que Chandrachud respondió que no se disponen de datos oficiales para demostrar la certeza de dicha afirmación.

"Algo que es innato no puede tener un sesgo de clase. Puede que sea más urbano en sus manifestaciones porque cada vez más personas en las zonas urbanas están saliendo del armario", sentenció el juez.

#hemeroteca #saludpublica #islamofobia | Los musulmanes en la India, chivo expiatorio de la pandemia

Imagen: El País / Srinagar, Cachemira

Los musulmanes en la India, chivo expiatorio de la pandemia.
Rumores y teorías conspirativas sobre la expansión del virus fomentados por el nacionalismo hindú aumentan la brecha religiosa en el país.
Ángel Martínez | El País, 2020-04-25
https://elpais.com/internacional/2020-04-24/los-musulmanes-en-la-india-chivo-expiatorio-de-la-pandemia.html

Así como avanza el coronavirus en la India, se ahonda la brecha religiosa y el señalamiento a la minoría musulmana. Una reciente reunión de fieles musulmanes en Nueva Delhi, que atrajo a devotos de otros países, fue caldo de cultivo para la propaganda sectaria hindú, que divulgó el rumor de una “coronayihad” en administraciones y servicios de salud.

“Normalmente, hay pabellones diferentes para hombres y mujeres. Pero hemos separado a los pacientes hindúes de los musulmanes”, explicaba hace una semana al diario local ‘The Indian Express’ Gunvant H. Rathod, superintendente médico del Hospital de Ahmedabad, capital del Estado de Gujarat. “Es una decisión del Gobierno”, se justificaba. Responsables del Ejecutivo regional, liderado por el partido nacionalista hindú Bharatiya Janata Party (BJP) del primer ministro Narendra Modi, negaron las alegaciones.

El Ministerio de Exteriores pidió entonces “no mezclar la religión en la lucha de la India contra la covid-19” y tachó de “infundado” el informe de la Comisión de Estados Unidos para las Libertades Religiosas en el que se critican esas prácticas administrativas que "aumentan el persistente estigma de los musulmanes en la India y los rumores falsos de que ellos propagasen la covid-19”.

El viernes pasado, sin embargo, otro centro de salud fue denunciado por discriminación religiosa. El Valentis Cancer Hospital de Meerut, ciudad del Estado de Uttar Pradesh, publicó un anuncio en el que pedía que “los pacientes musulmanes y sus cuidadores sean testados de la covid-19 y visiten el hospital solo si los resultados son negativos”. Según el doctor Jain, del equipo de gestión, el aviso se debió a que “todos sus casos, menos dos” tenían conexión con la citada reunión de musulmanes de Nueva Delhi, situada a 80 kilómetros. Pero las cifras oficiales mostraban que solo 46 de los 70 pacientes tenían relación con la controvertida congregación de mitad de marzo que catalizó la propaganda antimusulmana.

Hace un mes, las autoridades cerraron la sede del grupo Tablighi Jamaat, en el barrio de Nizamuddin de la capital, tras conocer que esta organización musulmana había reunido a unos 8.000 feligreses, cientos de ellos llegados de países vecinos, entre el 13 y el 15 de marzo. Aunque el evento tenía el visto bueno del Gobierno de Delhi y ocurrió diez días antes del confinamiento, sus asistentes se convirtieron en chivos expiatorios de la pandemia como principal foco de contagio.

Las autoridades dieron la orden de localizar a cualquiera que estuviese asociado con el grupo. Hasta la semana pasada, más de 27.000 personas, entre miembros de la organización y sus contactos, habían sido puestos en cuarentena en 15 Estados del país. En Uttar Pradesh (200 millones de habitantes), el Gobierno liderado por un monje hindú radical incluso ofreció una recompensa de 10.000 rupias (unos 120€) a quien facilitase información sobre el paradero de asistentes. Desde entonces, el Ministerio de Salud dedica un desglose especial para los casos de coronavirus relacionados con el grupo musulmán en sus ruedas de prensa diarias. “La tasa de duplicación [de contagios] se da cada 4,1 días. Pero si los casos adicionales de Tablighi Jamaat no hubiesen ocurrido, la tasa se doblaría cada 7,4 días”, explicaba el secretario ministerial, Lav Agarwal, a principios de abril.

La acusación no solo obvia las multitudinarias bodas y reuniones hindúes de este a oeste del país en las que se ha violado el confinamiento, sino que además sobredimensiona la relevancia estadística de la reunión del grupo, según el informe de ‘La respuesta a la covid-19 de científicos indios’, en el que un grupo de 400 expertos desmiente bulos sobre la pandemia. “Los datos disponibles no apoyan las especulaciones” hechas por “prominentes personalidades mediáticas y políticos”, señalan los científicos, que indican que la cantidad desproporcionadamente alta de tests hecha a miembros de Tablighi Jamaat, junto con el hecho de que el número de pruebas a nivel nacional sea extremado bajo, hace que los resultados estén sesgados.

También han alimentado este clima una serie de vídeos falsos que se han convertido en virales y cuya autoría se desconoce. Muestran a musulmanes tratando de expandir el coronavirus escupiendo o sonándose la nariz con billetes.

No hay una división oficial por religión de los casos de la covid-19, que los cálculos más conservadores sitúan en 15.500 y 650 muertos después de cuatro semanas de encierro. A la espera de dar uso al medio millón de nuevos equipos de China, la escasez de tests disponibles en el segundo país más poblado del mundo ha hecho que las pruebas se concentren en los que han estado recientemente en el extranjero.

Este ambiente, y la desconfianza de la minoría musulmana hacia Modi, llega tras meses de protestas contra la nueva ley de ciudadanía, que discrimina a los musulmanes a la hora de pedir asilo en la India, y tras la retirada del estatus de autonomía a Cachemira, disputada región del norte del país, fronteriza con Pakistán y la única de mayoría musulmana.

#hemeroteca #saludpublica #defensadelatierra | La drástica caída de la contaminación permite a la India volver a ver el Himalaya después de varias décadas

Imagen: Cadena SER / Dhauladhar, vista desde Jalandhar

La drástica caída de la contaminación permite a la India volver a ver el Himalaya después de varias décadas.
El confinamiento establecido por el gobierno indio ha reducido drásticamente la contaminación del aire.
David Justo | Cadena SER, 2020-04-09
https://cadenaser.com/ser/2020/04/09/internacional/1586428245_618888.html

Hace apenas unas semanas, concretamente el pasado 25 de marzo, el primer ministro indio, Narendra Modi, decretaba el confinamiento total para hacer frente a la propagación del coronavirus en el país. Y es que, desde que comenzara la crisis el pasado mes de diciembre en Wuhan (China), India ha registrado 5.916 casos y 178 muertos. Una cifra que, a pesar de no ser tan elevada como la de otros países, ha llevado a las autoridades del país decretar un estado de confinamiento que permanecerá vigente los próximos 21 días.

Un confinamiento que, en apenas unas semanas, ha ayudado a reducir los niveles de contaminación en el aire de forma drástica. Desde hace ya varios días, las principales ciudades del país amanecen con cielos despejados y sin las populares nubes de contaminación que asfixiaban a sus ciudades. Unas nubes que impedían ver con claridad algunas de las maravillas que rodean al país.

La contaminación del aire se reduce de forma drástica en cuestión de días

Según recoge India Today, el índice de calidad del aire entre el 16 y 24 de marzo en las principales ciudades del país estaba en 115 (polución elevada). Apenas tres días después de establecer el confinamiento, el indicador se redujo hasta 75 (moderado). Una cifra que no solo permite a la sociedad india disfrutar de un aire mucho más limpio, sino disfrutar de la naturaleza que rodean las distintas regiones del país.

Desde hace varios días, el norte del país ha comenzado a ver la cumbre de la cordillera Dhauladhar desde sus casas. Un rango, que forma parte de una cadena menor de montañas del Himalaya, situada a 230 kilómetros de ciudades como Jalandhar. Así lo han dado a conocer personalidades como el jugador de cricket Harbhajan Turbanator, quien reconocía que nunca había visto algo semejante a través de su cuenta de Twitter: "Nunca había visto Dhauladar desde mi casa de Jaladhar. Nunca pensé que sería posible. Esto nos demuestra el impacto de la polución a la madre tierra".

Los vecinos y vecinas llevaban varias décadas sin ver esta cordillera
Pero no ha sido el único. Durante estos últimos días, muchas han sido las personas que han compartido sus propias fotos sobre la cordillera. Y es que, tal y como recuerdan los vecinos y vecinas de Jalandhar, llevaban décadas sin poder disfrutar de Dhauladhar. Por todo ello, y aprovechando el periodo de confinamiento, un gran número de personas se ha subido a sus terrazas para disfrutar de la cordillera en todo su esplendor.

En definitiva, el confinamiento está ayudando a reducir los niveles de contaminación en todo el planeta y, de paso, de volver a la flora y la fauna a las ciudades. Poco a poco, la naturaleza parece estar recuperando lo que desde un primer momento era suyo. Todo ello como consecuencia de un virus que ha paralizado al ser humano, pero no al resto de especies.

#hemeroteca #homosexualidad #cine | Bollywood rompe moldes con su primera película gay, cabrea a los Emiratos Árabes y entusiasma a Trump

Imagen: El País / 'Shubh Mangal Zyada Saavdhan'

Bollywood rompe moldes con su primera película gay, cabrea a los Emiratos Árabes y entusiasma a Trump.
La comedia romántica 'Shubh Mangal Zyada Saavdhan' es la primera película de India con protagonistas gays y pretende llevar a la calle una normalización que las leyes del país recogieron hace dos años cuando despenalizaron la homosexualidad.
Guillermo Alonso | Icon, El País, 2020-02-24
https://elpais.com/elpais/2020/02/24/icon/1582548031_746592.html

Esta es la trama de 'Shubh Mangal Zyada Saavdhan': Aman quiere casarse con Kartik y debe convencer a sus padres de que es el amor de su vida, pese a que ellos no aprueban esta relación. Esto no es una trama demasiado original para Bollywood, una industria cinematográfica millonaria que tiene como constante en sus tramas los amores imposibles y los romances complicados. Lo que hace especial, casi milagrosa, a ‘Shubh Mangal Zyada Saavdhan’ es que tanto Aman como Kartik son hombres.

Este pasado fin de semana la película (que se podría traducir como “Ten mucho cuidado con el matrimonio”) se estrenó en la India (en España no hay previsto estreno) y rompió un tabú histórico: es la primera película de Bollywood con protagonistas homosexuales."Creo que estamos preparados para una historia de amor homosexual. Es 2020 y nos hemos convertido en una sociedad más progresista”, declaró el ‘showman’ y actor Ayushmann Khurrab, que interpreta a Kartik y es una celebridad en el país, a ‘Times of India’. “Hay mucha aceptación ahí fuera, pero también muchísimos homófobos. Esta película es para ellos. El objetivo es que la vea ese sector de la sociedad que todavía tiene algo contra la población LGTBI".

La película, escrita y dirigida por Hitesh Kewalya, no solo ha causado impacto por sus dos protagonistas homosexuales (ya había habido anteriores filmes en los que se intuían o incluían, de forma secundaria, relaciones homosexuales como por ejemplo en ‘Fire’), sino porque los dos hombres se besan en la pantalla. Se besan, de hecho, en el tráiler. Ese detalle que podría parecer intrascendente a nuestros ojos es un hito en India, un lugar donde hace 24 años (solo 24 años) causó controversia un beso heterosexual (fue en la película ‘Raja Hindustani’). Desde que en 1952 la Corte Suprema de India dictaminó que los besos en pantalla eran indecentes, ese asunto ha causado incomodidad en las salas de cine y los hogares indios. No fue hasta finales de los años noventa cuando los besos románticos en pantalla, y siempre entre un hombre y una mujer, se normalizaron.

La homosexualidad se despenalizó en India solo desde hace dos años, en septiembre de 2018. Y pese a haber salvado la cuestión legal, sigue siendo un tabú y un estigma para gran parte de la sociedad: para muchos indios, la homosexualidad sigue siendo un deshonor hacia la familia. Por eso ‘Shubh Mangal Zyada Saavdhan’ es importante: la decisión de cinco magistrados del Tribunal Supremo legitimó a la población LGTB ante la ley, pero la cultura popular podría hacerlo en los hogares y en las calles, donde gais, lesbianas, bisexuales, transexuales siguen siendo objeto de burla y persecución.

Por ahora, ‘Shubh Mangal Zyada Saavdhan’ ha puesto al menos un debate sobre la mesa: la película ha sido un éxito tras su estreno –lleva recaudados más de cuatro millones de euros en tres días– y en YouTube el tráiler acumula más de 52 millones de reproducciones en un mes. Como dato comparativo, el tráiler más visto de la historia, ‘Avengers: Endgame’, suma 132 millones, pero en once meses.

La crítica ha apoyado a la comedia: en 'Rotten Tomatoes', agregador de críticas tanto profesionales como aficionadas, las notas positivas ganan y llaman a la película “digna”, “hilarante”, “respetuosa” y “sensible”. Y celebran, especialmente, que se salga del retrato que en Bollywood se ha hecho habitualmente de los hombres homosexuales, que siempre eran personajes que aparecían para ser objeto de mofa.

Esta película es la primera de una serie de cintas que parecen llegar para normalizar las cosas. ‘Sheer Qorma’ también habla de una historia de amor entre hombres y ‘Ek Ladki ko Dekha And Aligarh’ (‘Cómo me sentí cuando la vi’), entre dos mujeres. Las dos, pese a no ser de gran presupuesto como ‘Shubh Mangal Zyada Saavdhan’, se estrenarán este año y ya han atraído atención internacional de medios como la BBC, que se preguntan: “¿Se está deshilachando por fin el conservadurismo de Bollywood?”.

El de Bollywood y la India puede, pero el de los Emiratos Árabes Unidos de ninguna manera. En el país ‘bling bling’ se unen las mieles del capitalismo con lo peor de un estado totalitario y Bollywood goza de un número millonario de espectadores gracias a que el 40 por ciento de la población es de origen hindú: es un lugar perfecto para recaudar millones en sus lujosas salas de cine, pero mientras no aparezca nada incómodo en la pantalla. El gobierno ha prohibido el estreno de la película. Tampoco se podrá ver en Kenia. "Kenia es una nación temerosa de Dios que pone en primer lugar a la familia, una institución derivada de la unión entre un hombre y una mujer", ha explicado el responsable de la junta que clasifica las películas en ese país. "Los que quieran verla, que se vayan a la India".

Mientras tanto, a ‘Shubh Mangal Zyada Saavdhan’ le ha salido un curiosísimo defensor: Donald Trump (previamente de visita oficial en India estos días), que en su cuenta oficial de Twitter retuiteó un mensaje del activista LGTB Peter Thatchell celebrando el éxito de la película en India y añadió: “¡Estupendo!”.

#hemeroteca #lgtbi #lgtbifobia | Turquía prohíbe el Orgullo, una pequeña ciudad India celebra su primera marcha y otras noticias de actualidad LGTBQI+

Imagen: El Salto / Represión en el Orgullo LGTBI en Estambul, Turquía

Turquía prohíbe el Orgullo, una pequeña ciudad India celebra su primera marcha y otras noticias de actualidad LGTBQI+.
Mientras Turquía vuelve a denegar el permiso para la marcha del Orgullo, la ciudad india de Amritsar vivió su primera marcha con motivo del Orgullo. En las últimas semanas, Islandia ha aprobado una ley de igualdad LGTBQI+ mientras Letonia volvió a decir “no” a las uniones civiles de personas del mismo sexo.
El Salto, 2019-07-03
https://www.elsaltodiario.com/actualidad-lgtbiq+/turquia-prohibe-orgullo-india-celebra-primera-marcha-actualidad-lgtb

El 28 de junio de este año se ha conmemorado medio siglo desde que Marsha P. Jonhson lanzara una piedra que ha dado lugar a una jornada global de lucha por los derechos LGTB. La piedra aun vuela, recordando que el Orgullo no es solo un macroevento para marcas, sino una fecha para recordar que, en todo el mundo, se ignoran o vulneran los derechos de las personas LGTBQI+.

Así, por ejemplo, en Turquía, las autoridades volvieron a prohibir la celebración del Orgullo en Estambul. Los activistas que habían organizado una marcha vieron cómo el vicegobernador provincial denegó el permiso por quinto año consecutivo, cinco años en los que miles de personas llevan marchando sin permiso y enfrentándose a la violencia policial. También en Esmirna y Antalya, otras dos importantes ciudades turcas, se vetaron los actos de la comunidad LGTB.

Mientras unos prohíben, otros marchan por primera vez. En el noreste de India, la ciudad de Amritsar vivió su primera marcha del Orgullo. Un grupo de activistas se lió la manta a la cabeza el 23 de junio. Eran apenas un centenar de personas, más que suficiente para escribir la primera línea de la historia del Estado de Punjab, donde nunca se había celebrado una marcha fuera de la capital.

En medio de las celebraciones del Orgullo, hay algunos avances legislativos que celebrar. El pasado 18 de junio, el Parlamento de Islandia aprobó una nueva ley que amplía en gran medida los derechos de las personas trans, incluidos los de las personas no binarias. Hasta ahora, las personas trans en Islandia debían soportar un largo proceso de diagnóstico para cambiar su género legalmente registrado y obtener acceso a la atención médica específica. Tampoco ha había una tercera opción de género para las personas no binarias, lo que sí que crea esta ley.

En Francia se ha abierto al debate el derecho de las parejas de mujeres a acceder a tratamientos de fertilidad en condiciones de igualdad. El Parlamento tiene previsto someter a votación en julio un proyecto de ley para finales de mes que permita a todas las mujeres acceder a tratamientos de fertilidad financiados por el Estado, incluidas las que son solteras o en una relación con alguien de su mismo sexo.

En Austria, el Consejo Nacional, la Cámara Baja del Parlamento austriaco, ha adoptado una propuesta de resolución para prohibir las llamadas “terapias” reparadoras o de conversión que pretenden modificar la orientación sexual o la identidad de género en menores de edad. El texto, aprobado con los votos a favor de todos los partidos salvo la extrema derecha del FPÖ, insta al Gobierno a redactar un proyecto de ley para vetar estas prácticas. La vecina Alemania estudia mientras tanto la prohibición total de estos procedimientos, también en adultos.

Pese a los pequeños y grandes pasos hacia la igualdad de derechos de las personas LGTBIQ+, la actualidad no está exenta de noticias que recuerdan lo que queda por andar. Así, en Letonia el Parlamento ha vuelto a decir “no” a las uniones civiles. Esa ha sido la respuesta a una proposición de ley que obtuvo solo 23 votos favorables de los cien representantes de la Cámara. El país, que en 2006 reformó su Constitución para blindar una definición excluyente del matrimonio, seguirá siendo uno de los pocos miembros de la Unión Europea que no reconoce ningún derecho a las parejas del mismo sexo.

En Reino Unido, un estudio reciente revela que las agresiones a personas transgénero han aumentado en un 81%. Así se desprende de los datos que ha hecho públicos la Policía en Reino Unido, Escocia y Gales, y que muestran que se registraron 1.944 delitos de este tipo.

Por otra parte en Myanmar, el suicidio de un hombre tras sufrir bullying homófobo en su trabajo ha abierto el debate sobre los derechos LGTBQI+ en la región. Kyaw Zin Win, de 25 años, trabajaba como bibliotecario en la Universidad Imperial de Myanmar en Yangon. Se suicidó el domingo 23 de junio después de publicar un mensaje final en Facebook en la que denuncia el bullying por parte de sus compañeros de trabajo. Más de 600 personas asistieron a su funeral.

#hemeroteca #adulterio #justicia | El delito de adulterio será historia en India: la lucha por la igualdad de género a golpe de sentencias

Imagen: El Diario

El delito de adulterio será historia en India: la lucha por la igualdad de género a golpe de sentencias.
El Tribunal Supremo del país acaba de despenalizar el adulterio y trabaja ahora para eliminar una excepción que no condena al hombre en caso de violación dentro del matrimonio.
Michael Safi | El Diario, 2018-08-27
https://www.eldiario.es/theguardian/India-lucha-igualdad-genero-sentencias_0_818918402.html

El Tribunal Supremo de India ha dictaminado que el adulterio ya no es un delito. Añade que la ley colonial es inconstitucional y discriminatoria contra las mujeres. Un tribunal de cinco jueces del Tribunal Supremo dijo de forma unánime que el delito penal de tener una relación sexual con una mujer sin el consentimiento de su marido era arcaico y privaba a las mujeres del poder.

Quienes presentaron el caso intentaron que la sección 497 del Código Penal indio fuera neutral desde un punto de vista de género. Pero el tribunal dijo que la ley, que supone penas de hasta cinco años de cárcel, es arbitraria y tiene que ser derogada.

"Ya es hora de decir que el marido no es el amo de nadie", dijo el presidente del alto tribunal. "La soberanía legal de un sexo sobre el otro es errónea". "La sociedad tiene dos conjuntos de normas para juzgar la moralidad de hombres y mujeres", añade otro juez, Dhananjaya Chandrachud. "La ley tiene prejuicios de género, da una voz desigual a las parejas".

Esta decisión es uno de los varios casos que ha valorado este tribunal y que se consideran progresistas. A principios de este mes, los jueces decidieron despenalizar la homosexualidad y pronto decidirán sobre un caso para determinar si se puede restringir la entrada de las mujeres en edad de menstruar al célebre templo Sabarimala del estado de Kerala.

Al igual que la decisión de legalizar la homosexualidad, algunos defensores de la ley contra el adulterio consideran que la decisión tomada este jueves es algo así como un acto de descolonización del código penal del país de la era Raj.

"Doy la bienvenida a este fallo del Tribunal Supremo", dice Rekha Sharma, directora de la Comisión Nacional de la Mujer de India. "Era una ley anticuada, que debería haber sido eliminada hace mucho tiempo. Esta es una ley de la era británica. Aunque los británicos la habían eliminado hace mucho tiempo, nosotras seguíamos atrapadas en ella".

Los abogados del Gobierno central se habían opuesto a la derogación de la ley, sosteniendo que eliminar las sanciones contra el adulterio "daría lugar a la relajación de los vínculos matrimoniales". La ley había sobrevivido a tres impugnaciones judiciales anteriores, la más reciente de 1988.

El mismo tribunal está trabajando ahora en la legalidad de otra ley que hace una excepción para la agresión sexual si el perpetrador y la víctima están casados. El Gobierno, así como varios grupos de defensa de los derechos de los hombres, ha presentado peticiones contra la supresión de la excepción del matrimonio.

#hemeroteca #divorcio #poblacionmusulmana | India prohíbe por decreto el divorcio exprés musulmán

Imagen: El País

India prohíbe por decreto el divorcio exprés musulmán.
La tradición del 'talaq' permitía a un varón romper el vínculo con la triple repetición de la palabra.
Ángel L. Martínez Cantera | El País, 2018-09-20
https://elpais.com/internacional/2018/09/20/actualidad/1537466133_676377.html

El Gobierno de India decidió este miércoles prohibir la práctica del triple talaq (divorcio) instantáneo mediante decreto tras el fracaso de la propuesta de ley que no obtuvo el respaldo de la mayoría parlamentaria el pasado agosto. La nueva norma persigue con hasta tres años de cárcel a aquellos que continúen con una práctica que divide a la población musulmana de India. Por un lado, las activistas celebran la norma como el éxito de sus demandas contra una tradición que consideran patriarcal. Mientras que otras mujeres alegan que la nueva ley destrozará a las familias dependientes de sus maridos al condenar a estos a penas de prisión.

La Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos Matrimoniales) fue introducida por el actual Gobierno indio el año pasado y viene a refrendar de manera efectiva la decisión del Tribunal Supremo de India de agosto de 2017; en la que se declaraba inconstitucional esa forma de divorcio practicada por la comunidad musulmana. La tradición del triple talaq instantáneo permite a un hombre musulmán obtener el divorcio mediante la repetición de la palabra talaq tres veces y sin requerir su presencia física; siendo suficiente con repetir la palabra por correo electrónico o mensaje de texto, como se han denunciado casos. En 2016, un estudio realizado por el Movimiento de las Mujeres Musulmanas Indias (BMMA, por sus siglas en hindi), con base en Bombay, encontró que un 10% de las mujeres musulmanas entrevistadas había sufrido un divorcio de este tipo y que muchas de ellas quedaban exentas de compensación o pensión para sus familias.

Otros países de mayoría musulmana ya han prohibido el triple talaq, incluyendo Turquía, Qatar, Pakistán o Arabia Saudí. Aunque secular, India es el tercer país del mundo con mayor número de musulmanes y su constitución permite a las minorías religiosas mantener sus propias leyes. Este aspecto de la defensa de las minorías religiosas ha sido el que ha centrado el debate político previo a la sanción de la ley. Mientras que grupos de la oposición han criticado que la norma no permita la libertad bajo fianza de los hombres acusados de cometer el crimen.

En una rueda de prensa ofrecida este jueves, el ministro de Justicia indio, Ravi Shankar Prasad, explicó que el Gobierno se había visto forzado a emitir la orden porque la tradición seguía estando presente en la práctica a pesar de la decisión del Supremo. El ministro también confirmó que la nueva ley permite que la víctima o un pariente consanguíneo de la misma interpongan una denuncia ante la policía, y que un juez solo podrá conceder la libertad bajo fianza del acusado una vez haya escuchado el testimonio de la denunciante.

Décadas de movilización de grupos defensores de la mujer y víctimas de la práctica han llevado al Gobierno de India a tomar cartas en el asunto. Zeenat Shaukat Ali, doctora en Estudios Islámicos por la Universidad de Saint Xavier de Bombay, ha declarado en numerosas ocasiones que esta tradición no se menciona en el Corán, sino que viola el principio fundamental de igualdad del islam. De la misma opinión es la también experta Zia Us Salam, autora de Till Talaq Do Us Part (Hasta que el talaq nos separe) quien, sin embargo, critica la judicialización del problema: “La ulema [comunidad musulmana] de India o los líderes religiosos musulmanes deberían haber gestionado esto por ellos mismos y corregir esta práctica social”.

Por su parte, la abogada defensora de los derechos de la mujer Flavia Agnes ha mostrado su descontento ante el nuevo decreto ley en declaraciones a AlJazeera English: “El efecto del triple talaq y el abandono matrimonial es el mismo. Muchos hombres, hindúes y musulmanes, abandonan a sus mujeres y esto también debería ser penalizado. ¿Por qué no hacen nada contra esto? Este paso es solo dirigido a los hombres musulmanes”. Esta crítica se alinea con aquellos que reprochan la medida excepcional del Gobierno del partido conservador y nacionalista hindú BJP en tanto en cuanto supone la persecución de los musulmanes.

Ya a comienzos de año, el Consejo Legal de Asuntos Personales Musulmanes de India (AIMPLB, por sus siglas en inglés) organizó manifestaciones en contra del proyecto de ley por todo el país. Entonces, Asma Zehra, presidente de la sección femenina de la AIMPLB, declaró que la propuesta había sido aceptada sin considerar a las mujeres musulmanas: “El Gobierno no se da cuenta de que no nos beneficia. Al contrario. Las mujeres no tienen adónde ir si sus maridos van a la cárcel. Será difícil cuidar de nuestros hijos”.

Miembros de la comunidad musulmana también temen que esta decisión sea el principio de la unificación del Código Penal del país; un tema que ha sido fruto de discusión política desde hace años. La propia BMMA, precursora de la prohibición del triple talaq, está en contra. Consideran que una de las virtudes de la Constitución india radica en que permite que las distintas religiones y etnias del país pueden mantener sus propios usos y costumbres. La minoría musulmana —un 14% de la población total de India, la más numerosa— teme ver sus vidas reguladas por leyes de acuerdo a las costumbres de la mayoría hindú.

#hemeroteca #homosexualidad #lgtbi | India despenaliza la homosexualidad

Imagen: El País / Celebración en Bangalore por la despenalización de la homosexualidad en India

India despenaliza la homosexualidad.
La Corte Suprema acaba con una prohibición fijada en una ley victoriana que databa del siglo XIX
Ángel L. Martínez Cantera | El País, 2018-09-07
https://elpais.com/internacional/2018/09/06/actualidad/1536217018_424450.html

Cinco magistrados de la sala del Tribunal Supremo de India han decidido por unanimidad la despenalización de la homosexualidad entre personas adultas en el país asiático. La histórica sentencia pronunciada hoy establece que “las relaciones sexuales entre adultos homosexuales en privado no constituye una ofensa” y que cualquier norma que persiga estas prácticas es “discriminatoria y una violación de los principios constitucionales”. De esta forma, la decisión judicial pone fin a una deliberación que comenzó a principios de julio, aunque con orígenes en una batalla por el reconocimiento de los derechos de los homosexuales que ha durado más de una década. El colectivo LGTBI de India consigue así actualizar el marco legal de la democracia más grande del mundo, donde seguía vigente una anacrónica ley colonial de hace más de 150 años.

“Las relaciones privadas y consensuadas entre adultos del mismo sexo no constituyen una violación del artículo 377 del Código Penal”, comenzó diciendo el presidente del Tribunal Supremo de India, Dipak Misra, tras la deliberación con el resto de magistrados. La sentencia supone la abolición de los efectos en contra de la comunidad homosexual que tenía la ley victoriana de 1861, aun vigente en India, y en la que se establecía que el “acceso carnal contra natura con un hombre, mujer o animal, será penado con prisión de por vida, o con prisión por término o que podrá extenderse a 10 años y una multa”.

A las puertas del tribunal, una multitud de miembros del colectivo LGTBI y sus defensores aguardaban desde primeras horas de la mañana de este jueves para escuchar la decisión final de la Corte Suprema. Desde que comenzase su debate hace dos meses, la sentencia se intuía en favor de los homosexuales de India que, según el último censo, suman cerca de dos millones; aunque se estima que muchos otros nunca han declarado su orientación sexual a las autoridades sanitarias, precisamente por la criminalización que esta ley tenía sobre las decenas de millones de miembros de la comunidad LGTBI en India.

“No solo se trataba de despenalizar [la homosexualidad] sino de reconocer nuestros derechos fundamentales”, declaró Akhilesh Godi, uno de los demandantes, quien ya había subrayado la actitud positiva de los magistrados desde que comenzase el proceso.

Desde julio, los cinco magistrados del Supremo habían hecho referencia a la incompatibilidad entre el artículo 377 del Código Penal y el derecho a la privacidad, en relación con la sentencia que la misma corte falló el año pasado, en favor de preservar la orientación sexual como elemento principal del derecho constitucional a la privacidad de los ciudadanos. Esta resolución fue la que dio pie al colectivo LGTBI a retomar una batalla legal iniciada en 2001.

A comienzos de siglo, la Fundación Naz, una organización dedicada a la prevención de VIH en grupos desfavorecidos, impugnó la constitucionalidad de la ley debido al peligro al que arrastraba a un colectivo expuesto a enfermedades de transmisión sexual por su marginación social. En 2009, el Tribunal Superior de Nueva Delhi declaraba su nulidad por violar los derechos fundamentales.

Pero el dictamen fue revocado en 2013 a raíz de la petición de varios grupos religiosos e individuos que consideraban que la decisión ponía en peligro la institución del matrimonio, por lo que una sala de dos magistrados de Corte Suprema sentenció que la ley necesitaba ser sometida a consenso parlamentario y no a la decisión de un tribunal menor.

En esta ocasión y a diferencia de la decisión de 2013, el Gobierno de India se ha mantenido al margen mientras que los magistrados indicaron su intención de reservarse el derecho a declarar la nulidad de la ley, independientemente de la abolición de la misma por parte del Ejecutivo. Así, los defensores del artículo 377 quedaron reducidos a varios grupos cristianos que han insistido hasta el último momento en que no existen pruebas científicas que sostengan que una persona puede nacer con diferentes orientaciones sexuales y que la anulación de la ley supondría la propagación de enfermedades como el sida.

La declaración formal del Tribunal Supremo se refiere específicamente a las relaciones “consensuadas entre adultos” sin anular por completo la ley, que protege ante los casos de delitos sexuales contra hombres. A falta de una norma específica que contemple esta situación, las previsiones actuales relativas a la violación en el código penal indio solo se refieren a los casos de agresiones sexuales a mujeres, salvo la reciente Ley de Prevención de los Crímenes Sexuales a Menores que especifica el delito sexual de cualquier niño.

Por ello, el Supremo ha subrayado la noción del consenso en su sentencia, reteniendo así la parte del artículo 377 referida a la vaga noción de “acceso carnal contra natura” para mantener la persecución de las actividades sexuales contra la voluntad de hombres, particularmente, contra los miembros de las comunidades transgénero e intersexual.

Según datos de la Asociación Internacional de Gays y Lesbianas (ILGA), cerca de 1.500 personas fueron detenidas en India en virtud del artículo 377 en 2015.

#hemeroteca #transexualidad | El tortuoso camino hacia la inclusión de transexuales en India

Imagen: El Páis / La diseñadora Sharmila Nair con modelos transexuales

El tortuoso camino hacia la inclusión de transexuales en India.
El Código Penal aún estipula que cualquiera que tenga relaciones sexuales "antinaturales" debe ser castigado con, incluso, cadena perpetua.
Ángel L. Martínez Cantera | El País, 208-08-04
https://elpais.com/internacional/2018/08/02/actualidad/1533209455_064553.html

“La abolición del artículo 377 es el primer paso para acabar con el acoso, pero el camino a la integración está aún por recorrerse”, explica Zara Sheikha sobre la ley que persigue a las minorías sexuales en India y que se debate estos días en el Tribunal Supremo. Nacida Nishant hace 28 años, Zara superó el trauma personal, el abandono familiar, el ostracismo social y el castigo institucional para convertirse en la primera transexual india en conseguir trabajo como jefa del departamento de recursos humanos en una multinacional con sede en Trivandrum, capital del primer Estado del país con una legislación específica para la comunidad LGTBI. Pero sucesos como la detención arbitraria de cuatro transexuales en esa región a principios de año cuestionan la efectividad de una ley que está por cumplirse.

En 2015, Kerala se convirtió en el único Estado del país asiático en aprobar una política transgénero. La norma admitía el derecho a la autodeterminación del género de cada individuo además de establecer medidas para la integración socioeconómica de las minorías sexuales, reconociendo su condición marginal. El Estado sureño, famoso por el éxito de políticas progresistas como la alfabetización universal o la eliminación de la defecación al aire libre, se situaba también a la vanguardia de la defensa de lesbianas, gais, bisexuales, transexuales e intersexuales indios. A nivel nacional, los 4,8 millones de miembros de la comunidad LGTBI identificados en el último censo carecen de protección frente al artículo 377 del Código Penal, que estipula que “cualquiera que tenga relaciones sexuales antinaturales debe ser castigado” con, incluso, cadena perpetua.

Pese a la revolución del marco legal en defensa de las minorías sexuales de Kerala, la norma no se cumple. “Todos los departamentos, especialmente el de salud, deberían aplicarla con urgencia. Solo recientemente se ha impuesto la reserva de un porcentaje de plazas en ciertas universidades”, explica Jijo Kuriakose, gay y fundador de Qeerala. Esta asociación LGTBI y la Red Legal de Derechos Humanos (HRLN, por sus siglas en inglés) recopilaron una lista con las mayores lagunas en la política transgénero.

El estudio critica la falta de médicos en hospitales públicos con conocimiento para asesorar en el cambio de sexo, la ausencia de una traducción de la ley al malayalam —la lengua regional que hablan las clases trabajadoras— o la falta de un sistema de reservas en los sectores de educación y empleo, esenciales para la integración social. La abogada y directora de HRLN, Preetha K. K., resume: “Las autoridades ni siquiera expiden el certificado de género”. Sin este documento, cualquier reconocimiento de nueva identidad es una odisea para los solicitantes.

“Es la pesadilla de todos los transexuales. Sufrimos una vejación institucional continua”, se queja Vihaan Peethambar, de 31 años. Después de pasar por el quirófano repetidas veces para el cambio de sexo en el extranjero, decidió registrar su género en su Kerala natal, hace un año. Entonces empezó su calvario. Aunque la norma transgénero solo requiere la disposición del individuo al cambio, es necesario legalizar la nueva identidad a través de la Gaceta Oficial del Estado, donde, contrario a lo que estipula la ley, exigen pruebas que avalen el trámite.

“Rechazaron mis informes médicos anteriores. Así que tuve que someter mi cuerpo a escrutinio en hospitales públicos donde la ignorancia era insultante. Una ginecóloga incluso me dijo: '¿Pero qué problema tienes si naces mujer y tienes todos los órganos bien?' ¡Y ella es la experta!”, clama Vihaan, quien tuvo que pasar, además, por un comité médico sin conocimiento de la nueva ley. “Ni psicólogos, ni ginecólogos, ni trabajadores sociales... Es como pedir a un granjero construir un cohete”, resume. Pero su tormento ha sentado precedente. Este julio, el Tribunal Superior de Kerala exigió agilidad y efectividad en el registro del género como respuesta al caso presentado por la abogada Preetha K. K. en nombre de Vihaan.

Desde su aprobación, la política transgénero ha inspirado algunos cambios en Kerala, aunque con resultados dispares. En la primavera del año pasado, se dio a conocer la contratación de una veintena de transexuales como trabajadoras del metro de la ciudad de Cochin, centro económico del Estado. La decisión resultó ser más polémica que acertada cuando se demostró el impago ante la falta de contratos por escrito y, sobre todo, tras el abandono de varias empleadas a causa de abusos por parte de sus compañeros de trabajo. “Se anunció como una medida para visibilizar a nuestra comunidad. Pero todas estaban empleadas como limpiadoras, ninguna como vendedoras de billetes”, explica Maya Ann Joseph, transexual desempleada de Cochin.

Un año antes, la propia Maya y su compañera Gowri se convirtieron en las primeras modelos transexuales de vestimenta femenina en India. “Supe de los problemas transgénero tras la aprobación de la ley y quise celebrar su feminidad a través de mis sari (vestido tradicional del subcontinente)”, cuenta la diseñadora Sharmila Nair. Su campaña, ideada para sensibilizar más que para hacer negocio, multiplicó sus ventas pese a las premoniciones nada halagüeñas. “Me sorprendió que ninguna maquilladora transgénero quisiera colaborar y que ningún sari se vendiese en Kerala. Aquí la gente no está preparada para una ley tan progresista. Se necesita educación para que funcione”, analiza Sharmila. Con ese objetivo, abrió el primer canal de YouTube de Kerala centrado en la comunidad LGTBI, en febrero de este año. Desgraciadamente, una de las primeras emisiones del canal estuvo dedicada al asesinato de una transexual hace un año en una estación de tren de Cochin, la ciudad más grande y abierta del Estado de Kerala.

Una ley de 1861
En julio comenzó el debate sobre la constitucionalidad del Artículo 377 del Código Penal, una ley británica de 1861 combatida en los tribunales desde hace una década. En 2009, el Tribunal Superior de Nueva Delhi declaraba su nulidad por violar los derechos fundamentales. Pero el dictamen fue revocado por la Corte Suprema en 2013 al considerar necesario que la ley fuese sometida a consenso parlamentario y no a la decisión de un tribunal menor. El año pasado, sin embargo, la misma corte falló en favor de la necesidad de preservar la orientación sexual como elemento principal del derecho a la privacidad.

Paralelamente, el Supremo declaró el derecho a la autodeterminación del género en 2016. El histórico veredicto, conocido como NALSA, instó al Gobierno central y a los estatales a reconocer el tercer género, además de establecer medidas para la asistencia médica pública y gratuita del colectivo y para su inclusión social. El borrador de esta ley también se debate en el Parlamento. Su aprobación y la esperada anulación de la norma colonial vislumbran un horizonte sin discriminación legal para el colectivo LGTBI en India. “Esperamos el veredicto final sobre el artículo 377 para antes de octubre de este año”, dice, esperanzado, Jijo Kuriakose.

#hemeroteca #iglesia #bebesrobados | India registra todos los albergues de la orden de la Madre Teresa de Calcuta por un escándalo de venta de bebés

Imagen: El Diario / Misioneras de la Caridad en India

India registra todos los albergues de la orden de la Madre Teresa de Calcuta por un escándalo de venta de bebés.
Varios miembros de Misioneras de la Caridad, la congregación católica establecida por Teresa de Calcuta, han sido acusados de venta de bebés. El proceso de adopción en India es muy lento y complicado, por lo que ha emergido un lucrativo y boyante mercado negro de bebés.
Michael Safi | El Diario, 2018-07-18
https://www.eldiario.es/theguardian/India-investigacion-Madre-Teresa-Calcuta_0_794070822.html

India ha ordenado la inspección inmediata de todos los hogares para menores gestionados por Misioneras de la Caridad, la congregación católica establecida por la monja Teresa de Calcuta, tras la acusación a varios empleados de un albergue de vender bebés para la adopción.

El Ministerio para la Mujer y el Desarrollo Infantil ha anunciado las inspecciones después del cierre este mes de una de las casas de Misioneras de la Caridad en el Estado de Jharkhand y el arresto de una moja y de una trabajadora social.

La hermana Konsalia Balsa y la trabajadora social Anima Indwar han sido acusadas de haber vendido tres bebés del albergue, que da refugio a madres solteras y embarazadas.

También han sido acusadas de intentar vender un cuarto bebé, un chico de dos meses nacido en marzo, por unos 1.500 euros. A los padres, una pareja de Uttar Pradesh, les dijeron que la adopción propuesta era legítima y que el dinero era para gastos hospitalarios.

"Habiendo conocido los últimos casos de adopciones ilegales llevadas a cabo por Misioneras de la Caridad en Jharkhand, Maneka Gandhi (ministra para la Mujer y la Infancia) ha ordenado a todos los estados la inspección inmediata de los hogares para menores dirigidos por Misioneras de la Caridad en todo el país", ha señalado el Ministerio en un comunicado.

Misioneras de la Caridad, organización creada en 1950 por la Madre Teresa –actualmente Santa Teresa de Calcuta–, no ha querido hacer declaraciones sobre las inspecciones, pero previamente dijo estar horrorizada ante las acusaciones de tráfico de bebés.

"Estamos absolutamente sorprendidos por lo que ha ocurrido en nuestro centro en Ranchi", señaló la orden en un comunicado. "Nunca debería haber ocurrido. Va en contra de nuestras convicciones morales. Estamos investigando cuidadosamente este asunto".

La policía sostiene que la monja Balsa ha reconocido su papel en el caso de tráfico, pero el obispo de Ranchi, la capital de Jharkhand, ha afirmado esta semana que la confesión se obtuvo bajo presión y ha acusado a la policía de "tratar a toda la organización de Madre Teresa como una banda criminal".

Líderes políticos del Estado de Bengala Occidental, donde está radicada la orden religiosa, también han alegado que el caso es parte de una campaña anticristiana promovida por el Bharatiya Janata Party, formación gobernante con ideología nacionalista hindú.

Las Misioneras de la Caridad dejaron de facilitar adopciones en India en 2015 tras las reformas del Gobierno que eliminaron los obstáculos para adoptar a personas solteras, divorciadas y separadas.

India tiene más de 230.000 menores en refugios oficiales y no oficiales, según la Comisión Nacional para la Protección de los Derechos de los Menores, pero las estimaciones del número de huérfanos en el país llegan hasta los 30 millones.

A pesar de haber una lista de espera de unos 15.000 padres, desde principios de 2016 hasta marzo de 2018 solo se produjeron 2.671 adopciones. El proceso es muy lento y requiere una autorización de un tribunal que puede llegar a tardar hasta cuatro años en el sobrecargado sistema judicial indio. El resultado es un mercado negro de bebés boyante y lucrativo.

Las autoridades reconocen que no saben el tamaño de este mercado negro. En febrero del año pasado la policía en Bengala Occidental detuvo a los directores de un centro de adopción acusados de vender al menos 17 menores a parejas en Europa, Estados Unidos y Asia.

#hemeroteca #feminicidio | La violación en grupo y asesinato de una niña de ocho años sacude India

Imagen: El País / Protesta en Nueva Delhi por la violación y asesinato de Ashifa Bano

La violación en grupo y asesinato de una niña de ocho años sacude India.
La violencia sexual contra una niña musulmana en Cachemira expande la tensión religiosa de la región a toda India.
Ángel L. Martínez Cantera | El País, 2018-04-13
https://elpais.com/internacional/2018/04/13/actualidad/1523612079_083664.html

Varios centenares de mujeres musulmanas se han manifestado este viernes en Bombay para pedir justicia por la violación múltiple y asesinato de una niña de ocho años en Cachemira. Las protestas, que se han expandido a varias ciudades del país asiático, se unen a la marcha que lideró este jueves el líder de la oposición Rahul Gandhi ante la Puerta de India, en Nueva Delhi, en la que se exigía una respuesta del Gobierno para proteger las menores indias. El crimen habría sido perpetrado para promover la expulsión de la comunidad musulmana Bakarwal, a la que pertenecía la niña, según las investigaciones.

Este miércoles se revelaron los datos sobre el caso de Ashifa Bano, de ocho años, víctima de asesinato a principios de 2018. La menor, perteneciente a una comunidad nómada musulmana, desapareció en enero mientras se encontraba en un prado de Kathua, en el estado indio de Jammu y Cachemira. La investigación policial determinó que la pequeña había sido drogada y brutalmente violada durante días en un templo hindú por un grupo hombres, todos ellos hindúes, que acabaron con su vida después de días de torturas.

Entre los ocho arrestados, alguno de los cuales ya ha confesado según la policía del Estado, se encuentran el guardián del templo y dos oficiales de policía quienes, al parecer, habrían aceptado varios miles de euros para encubrir a los criminales. Según las investigaciones, el motivo del crimen era expulsar a la comunidad musulmana Bakarwal, a la que pertenecía la menor, del distrito de Kathua. Aunque casi el 70% de la población del estado de Jammu y Cachemira es musulmana, la región en la que se produjeron los hechos, Jammu, es predominantemente hindú.

El caso de Ashifa se ha convertido en otra fuente de conflicto entre las comunidades hindú y musulmana que cohabitan la disputada región de Cachemira, que vivió una de sus jornadas más sangrientas a principios de mes con la muerte de 20 personas y más de 100 heridos como resultado de violentos enfrentamientos entre las fuerzas de seguridad y militantes armados. A principios de esta semana, la policía se encontró con la oposición de un grupo de abogados hindúes cuando fue a presentar los cargos contra los acusados del asesinato de Ashifa. Lejos de empatizar con la víctima, un grupo de mujeres hindúes también bloquearon carreteras amenazando con inmolarse por lo que entienden una afrenta contra su religión

Las protestas de esta semana por el caso de la violación de la menor musulmana se unen a las protagonizadas en febrero por dirigentes de la región pertenecientes al partido del Gobierno de centroderecha y nacionalista Bharatiya Janata Party (BJP), quienes exigían la liberación de uno de los acusados alegando que los investigadores no eran imparciales porque pertenecían a la comunidad musulmana. Dos de esos dirigentes que apoyaron a los acusados han dimitido este viernes, en una jornada en la que también el Tribunal Supremo de India ha decidido hacerse cargo del caso, ante las manifestaciones por ambas comunidades religiosas.

La Ministra de Mujer y Desarrollo de la Infancia, Maneka Gandhi, se ha manifestado este viernes “profundamente trastornada por el caso de violación de Kathua, y el resto de casos recientes”, y confirmaba su intención de reformar la Ley de Protección de Menores ante Delitos Sexuales (POCSO), para incluir la pena de muerte a los condenados por violaciones a menores de 12 años. Según datos de la Oficina Nacional de Registro Criminal, las denuncias de violaciones de niños se multiplican cada año.

Las declaraciones de la ministra se refieren al caso de la menor musulmana en Cachemira y a otro más reciente registrado este jueves en el estado de Uttar Pradesh. Este último tiene como principal acusado a un dirigente local del partido BJP quien, según informa el diario Indian Express, participó en la violación múltiple de una joven de 17 años durante el pasado verano. Ambos casos han incentivado la respuesta del Gobierno quien, de la mano de su primer ministro, Narendra Modi, ha declarado que "ninguno de los implicados será perdonado, se hará justicia. Esas hijas recibirán justicia; todos nosotros hemos de solucionar este problema juntos".

#hemeroteca #sectas | Sexo, drogas y religión: la secta hindú que colonizó un pueblo estadounidense

Imagen: El Diario / Sannyasin de Osho

Sexo, drogas y religión: la secta hindú que colonizó un pueblo estadounidense.
El documental de Netflix ‘Wild Wild Country’ narra la historia del movimiento Osho, una comuna religiosa que acabó imponiendo su ley y orden en Oregón. Bhagwan Rajneesh, conocido como el "gurú del sexo", se convirtió en líder de una religión con miles de seguidores para conseguir "un hombre nuevo". Fueron acusados de múltiples intentos de asesinato, espionaje, e incluso de un atentado bioterrorista para intentar ganar unas elecciones.
José Antonio Luna | El Diario, 2018-03-26
https://www.eldiario.es/cultura/Sexo-drogas-religion-colonizo-estadounidense_0_754175436.html

1981, Oregón. Antelope, un pequeño pueblo situado en mitad de la nada con unos 50 habitantes, una oficina de correos, una escuela y una iglesia, se preparaba para recibir a miles de personas que romperían aquel clima "apacible" con el que su alcalde, John Silvertooth, describía el lugar. "Ya vienen, y eso causará un gran problema", le indicaron. Las advertencias se quedaron cortas.

Bhagwan Rajneesh, más tarde conocido como Osho, llegaba al lugar en un Rolls Royce blindado ante la atónita mirada de los pueblerinos que allí vivían. Junto a él, cientos de personas con túnicas naranjas que se comportaban de un modo extraño y veneraban su figura, como si de un mismísimo dios se tratara.

De hecho, es lo que era considerado: un líder sobrenatural en busca de "un nuevo hombre" que no es cristiano ni mahometano, sino alguien capaz de "vivir en armonía con el resto, sin nacionalidad, con espiritualidad y alejado del materialismo". Era el comienzo de una religión ‘new age’, el movimiento Osho.

Con documentales como ‘Making a murderer’ o ‘Going Clear: Scientology and the Prison of Belief’ pudimos comprobar que el terror y el miedo no solo son propios de la ciencia ficción. En ocasiones, lo más sorprendente e ilógico se encuentra en casos que aunque no lo parezca existieron de verdad. Con ‘Wild Wild Country’ Netflix repite la jugada.

En solo seis episodios, de aproximadamente una hora cada uno, vemos cómo una historia de culto al líder termina convirtiéndose en un relato oscuro de engaños, atentados e intentos de asesinato. Fue el inicio de una ciudad utópica, una que miles de fieles apodados como ‘sannyasin’ construyeron obedeciendo las órdenes de su profeta.

"No sabíamos que estábamos ante el caso más intoxicante de Estados Unidos, donde más escuchas se realizarían y ante el mayor fraude de inmigración", confiesa un miembro del FBI en el reportaje. Antelope pasó a ser la comunidad Rajnishpuram, un enclave internacional meca del hinduismo y las psicoterapias, de la meditación y de la espiritualidad, pero, sobre todo, del fanatismo.

"Me han acusado de una lista interminable de crímenes atroces, pero no han matado mi espíritu", afirma con rotundidad Ma Anand Sheela, secretaria del maestro espiritual Osho y cabeza pensante de la organización religiosa. Fue responsable de organizar el colectivo como si de una gran multinacional se tratase, con capacidad para la autogestión y promoción de un movimiento que atrajo a personas de todo el mundo sin distinción de raza ni clase.

De fenómeno local al reconocimiento mundial
Bhagwan Rajneesh fue un gurú hindú crítico con Gandhi y las religiones ortodoxas por considerarlas represivas y materialistas. El "sabio" propone algo nuevo, una religión que se adapta a la vida del individuo sin afectar a su ámbito privado, que "no reprime el sexo como ha hecho las tradiciones", sino que lo transforma en algo "más libre". Precisamente por ello, se ganó el apodo de "el gurú del sexo".

A partir de 1962 empezó a dirigir campos de meditación que, poco a poco, fueron ganando más adeptos. Aquella promesa revitalizadora y exótica se convirtió no solo en una atracción turística, sino en el germen de toda una nueva civilización regida por sus propias reglas y valores.

Ejemplo de ello es Jane Stork, una fiel creyente que también aparece en ‘Wild Wild Country’. Esta australiana decidió buscar una solución a sus problemas matrimoniales acudiendo a "un psicólogo" poco convencional. La solución a sus males, según este, pasaba por lo que definía como meditación dinámica. Es decir, un extraño baile seguido de saltos y gritos similares al minuto de odio visto descrito por Orwell en 1984. Después del caos, la "liberación". Stork, sin ser demasiado consciente de ello, acabó metiéndose en una secta.

"Es una conexión que va más allá de la familia, es el amor", indica en el documental quien poco después se convertiría en abogado de la Fundación Internacional Rajneesh. Al igual que Stork, decidió ir a Bombay para ponerse en manos de la deidad y abandonar aquella "vida tradicional y mundana" de la que ya estaba cansado.

Osho hablaba de espiritualidad, capitalismo y sexualidad, era todo un revolucionario que como las mejores estrellas de rock conseguía llenar estadios con 30.000 personas. Pero para él, no eran suficientes. Por ello, un día decidió abandonar la India para expandir su nueva comunidad en un lugar apropiado: Estados Unidos. ¿La responsable de hacerlo? Anand Sheela. Después de valorar distintas localizaciones, decidieron que "el país de la libertad y las oportunidades" era el adecuado porque su Constitución recoge el derecho a practicar una religión.

Lo primero era disponer de una superficie lo bastante enorme como para crear una nueva ciudad, y las 32.000 hectáreas del rancho Big Muddy, situado en Antelope (Oregón), parecían más que suficientes como punto de partida. No importaba que estuviera lleno de colinas ni el terreno escarpado y rocoso. Todo el trabajo estaba ahora en manos de los sannyasin y de Osho, que se dirigió al lugar en un avión 747 con toda una planta reservada para él.

Orange is the new Osho
No queremos hacer ‘spoilers’ de ‘Wild Wild Country’, pero adelantamos que la gran marea de adeptos naranjas no se contentó con dominar el rancho. Comenzaron a tener problemas con el pueblo y se hicieron con la cafetería, la oficina de correos o incluso con su propio cuerpo de seguridad.

De hecho, las pretensiones fueron incluso más allá y en 1984 se presentaron a las elecciones del condado de Wasco. Desde luego, no de forma democrática: fueron responsables de un ataque bioterrorista que provocó la intoxicación de 751 personas. ¿La intención? Incapacitar a gran parte de los votantes para vencer en las urnas. No obstante, esta fue solo una de las muchas prácticas llevadas a cabo por una secta convertida en grupo terrorista.

El de Bhagwan Rajneesh es un claro caso de lo que Max Weber define como "carisma rutinizado", conseguido a través de la burocratización. Al igual que ha ocurrido en regímenes totalitarios como el nazismo, la burocracia se convierte en el instrumento perfecto para legitimar actos de dominación de un líder.

Los cuadros del gurú, su aspecto de sabio o incluso la propia indumentaria naranja son elementos de una gran maquinaria para construir una figura mitificada, frente a la que se actúa con fe ciega. Hasta tal punto que, como refleja ‘Wild Wild Country’, algo presentado como comunitario y trascendental acaba respondiendo a intereses privados sin importar quién se interponga por el camino.

#hemeroteca #matrimonioforzoso | Crece en India la plaga de secuestros de hombres solteros para forzarles al matrimonio

Imagen: El País

Crece en India la plaga de secuestros de hombres solteros para forzarles al matrimonio.
El vídeo viral de un joven obligado a contraer matrimonio a punta de pistola desvela un problema que afecta sobre todo a los más pobres.
Ángel L. Martínez Cantera | El País, 2018-02-07
https://elpais.com/internacional/2018/02/06/actualidad/1517924792_401868.html

El Estado de Bihar, en el norte de India, registró en 2017 3.404 casos de secuestros de hombres solteros a los que se les forzaba al matrimonio, según los datos desglosados por la policía estatal. Aunque es un problema que afecta normalmente a las mujeres, las prácticas arcaicas de la ‘pakdau vivah’ (secuestro para bodas, en el dialecto local de Bihar) y la ‘jabaria shaadi’ (matrimonio forzado) en hombres están muy extendidas. La pobreza, unida a tradiciones como la dote que tiene que ofrecer la familia de la esposa y la desproporción de hombres con respecto a mujeres han magnificado este fenómeno al norte del país.

"’Pakdau vivah’ está descontrolada en Bihar [...] En la mayoría de los casos, los matrimonios se formalizan a punta de pistola o mediante amenazas de muerte a sus vidas y las de sus familias", declaró un oficial de la policía estatal a la prensa local el domingo. El pasado mes enero, el caso de un ingeniero de Patna, capital del estado, llegó a las televisiones nacionales tras un vídeo viral. En éste, el joven llora desconsoladamente mientras cuenta su secuestro por un grupo de hombres armados que le obligaron a casarse, en una ceremonia que ya estaba preparada antes de su llegada.

Lejos de ser hechos aislados, las cifras del Gobierno de Bihar confirman una tendencia. En 2016, unos 3.070 jóvenes varones fueron secuestrados siguiendo la ‘pakadua vivah’, mientras que otros 2.500 fueron víctimas de la misma tradición en 2014. Una cifra mucho más elevada en comparación con las 1.337 denuncias que se registraron en 2009.

Los casos se concentran al este de Uttar Pradesh, Estado en el que se encuentra el conocido Taj Mahal, y, sobre todo, el oeste del vecino Bihar. Ambas regiones sufren los peores índices de desarrollo socioeconómico del país: escasez de infraestructuras, pobreza rampante, bajos niveles de alfabetización y corrupción endémica abonan el terreno para el arraigo de vicios sociales como la discriminación por castas y las dotes matrimoniales.

Atrapados en el subdesarrollo, pocos hogares pueden hacer frente a las exorbitantes cantidades exigidas por las familias de los novios para aceptar el matrimonio. Agobiados por la presión de casar a sus hijas, padres y allegados encuentran en la ‘pakadua vivah’ el último recurso. A la precariedad, se une la falta de chicas jóvenes con las que emparentar a los solteros.

Hace una semana, un estudio gubernamental subrayaba la desigualdad entre el número de hombres con respecto al de mujeres India, país donde los abortos selectivos han generado un desequilibrio demográfico: el Gobierno calcula que faltan más de 63 millones de mujeres con respecto a la que sería una tendencia natural. No es de extrañar que su ausencia se concentre en los empobrecidos Estados del norte. Según el último censo, de 2011, solo hay 751 mujeres por cada 1.000 hombres en Bihar; una de las mayores desproporciones de sexos del país.

El último informe de la Oficina Nacional de Investigación Criminal, de 2015, avala los datos ofrecidos por el Gobierno estatal. Según las estadísticas nacionales, Bihar es el Estado que más denuncias registra por secuestro de varones menores de 18 años. En 2015, el número de hombres de entre 18 y 30 años raptados en este estado fue de 1.096, lo que supone el 17% del total de secuestros de India.

La policía de Bihar dijo estar especialmente alerta para la siguiente temporada de bodas en India (‘lagan’), que comienza en febrero. Este es el mes más propicio para los casamientos, según establece el calendario de superstición hindú para el este año.