#hemeroteca #lgtbi #eurovision | ¿Cómo se convirtió Eurovisión en un concurso gayfriendly?

Imagen: 20 Minutos / El beso de Krista Siegfrids a una bailarina en Eurovsiión 2013

¿Cómo se convirtió Eurovisión en un concurso gayfriendly?
Andrea Puggelli · Activista LGBTIQ | 1 de cada 10, 20 Minutos, 2018-05-12
https://blogs.20minutos.es/1-de-cada-10/2018/05/12/eurovision-gayfriendly-como/

La pasión de la comunidad LGBT por el Festival de Eurovisión está en plena ebullición. Este certamen internacional de televisión y radio ha sido adoptado desde hace tiempo por gays, lesbianas, bisexuales y transexuales por su mensaje de unidad y paz. Drag queens, un beso lésbico y una campeona transgénero son parte de la historia oficial de Eurovisión.

“Muchos de nuestros admiradores más dedicados al certamen y que siguen Eurovisión durante todo el año, pertenecen a la comunidad LGBT y este hecho no ha pasado desapercibido”, dijo Sietse Bakker, supervisor de eventos de Eurovisión, en una entrevista. Pero el holandés dijo que la amplia base de admiradores de Eurovisión difícilmente podría definirse por su orientación sexual. “Queremos producir grandes programas de televisión que atraigan a la mayor cantidad de personas: no importa de dónde sean, sin importar si son hombres o mujeres, jóvenes o mayores, de Europa o de otros paises, blancos o negros, LGTB o heterosexuales”, insistió Bakker.

Eurovisión sigue siendo un evento global, visto por más de 180 millones de personas en todo el mundo, desde Portugal hasta Azerbaiyán, e incluso Australia. Eurovisión comenzó en los años 50 y 60 con un repertorio de canciones suaves y convencionales. Sin embargo, en la década de 1970 introdujo la música disco y la excentricidad en el concurso.

El profesor Brian Singleton, que ocupa la cátedra de ‘Drama y teatro’ en el Trinity College de Dublín, escribió un artículo sobre la sociología de Eurovisión para la Society of Queer Studies Journal en 2007, donde afirma que “Las diferencias que hacen que Eurovisión sea tan atractiva como el glamour, el espectáculo, etc. son aquellas en las que los hombres gay se reconocen para alejarse de las normas de la masculinidad”.

En los años 60 y 70, Eurovisión también era una ventana sobre el mundo para los europeos, todavía bastante aislados entre sí. “Las personas que crecieron en ese período, solo tenían emisoras nacionales y con Eurovisión una noche al año, se podía ver a personas de otros países y otras culturas y lo diferentes que eran”. Singleton argumenta que esta oportunidad ayudó a los LGTB a aceptarse como ajenos a la norma e incluso a celebrar esa diferencia, un proceso que atraviesan muchxs también en día de hoy.

Los observadores dicen que a pesar del clima de tolerancia, Eurovisión ‘ha salido del armario’ gradualmente y el cambio comenzó gracias al público. Los hombres gay ya habían estado organizando fiestas ‘eurovisivas’ (donde se miraba el espectáculo) durante años, cuando los primeros clubes de aficionados de Eurovisión con vínculos LGBT, comenzaron a surgir en la década de los 80.

Para la edición celebrada en Birmingham, Inglaterra, los organizadores decidieron colocar al público al lado del escenario y frente a las cámaras. “Fue muy obvio que la audiencia estaba compuesta en su mayoría de personas LGTB, enviando así una señal a toda Europa”, afirmó Singleton.

Las cosas también estaban cambiando en el escenario. En 1997, el cantante pop islandés Paul Oscar se convirtió en el primer concursante abiertamente gay de Eurovisión, aunque no ganó. La edición posterior llevó las cosas un paso más adelante ya que la cantante transgénero israelí Dana International ganó el certamen con la canción “Diva”, un éxito dance que celebra a las mujeres de la historia y de la mitología.

Al mismo tiempo de esta nueva visibilidad LGTB en Eurovisión, las instituciones políticas y legislativas europeas estaban tomando interés en la igualdad LGBT como derechos humanos. Mientras Dana International torpedeó las convenciones en la televisión, los legisladores también comenzaron a derribar las barreras para los miembros LGBT en el lugar de trabajo y el ejército, y a la apertura de uniones civiles para parejas del mismo sexo.

Desde entonces seguirían otras actuaciones memorables. En 2007, la serbia Marija Serifovic de Serbia ganó el concurso ese año con la canción ‘Molitva’. Aunque oficialmente era heterosexual (Serifovic salió del armario unos años después), ella y sus cantantes se presentaron con atuendo masculino.

Finalmente la diversidad de la comunidad LGBT se destacó con Conchita Wurst en 2014. El triunfo del cantante fue el primero para una drag queen, pero también para un hombre abiertamente gay: Tom Neuwirth, el austríaco que está detrás del personaje de Conchita.

Eurovisión prohíbe a los concursantes hacer cualquier tipo de declaración política durante las presentaciones, pero esa regla no se aplica a los discursos de la victoria, y los artistas son muy conscientes de ello. Algunos intérpretes han desafiado la prohibición, como fue el caso de la cantante finlandesa Krista Siegfrids, quien coronó su interpretación de la canción Marry Me en 2013 besando a una de sus bailarinas, y tomando claramente partido en los debates políticos europeos a favor del matrimonio gay.

Conchita Wurst eligió un enfoque más sutil. Al aceptar su premio, dijo: “Esta noche está dedicada a todxs aquellxs que creen en un futuro de paz y libertad. Tú sabes quién eres. Estamos unidos y somos imparables”, dijo antes de empujar su trofeo al aire. Su declaración fue un golpe hacia sus críticos, especialmente los políticos rusos y bielorrusos, pero también transmitió el mensaje de unidad y amor que ha estado en el corazón de Eurovisión desde que comenzó.

NOTA DE IGLU: La cita completa del artículo de Brian Singleton sería ésta, publicada precisamente un número monográfico dedicado a Eurovisión: Brian Singleton, Karen Fricker & Elena Moreo. Performing the queer network. Fans and Families at the Eurovision Song Contest. ‘SQS: Journal of Queer Studies in Finland’, 2 (2) (2007), p. 12-24. https://journal.fi/sqs/article/view/53665

#hemeroteca #homonormatividad | Guapos e inalcanzables: salir del armario para meterse en el gimnasio

Imagen: 20 Minutos

Guapos e inalcanzables: salir del armario para meterse en el gimnasio.
Andrea Puggelli · Activista LGBTIQ | 1 de cada 10, 20 Minutos, 2018-04-02
https://blogs.20minutos.es/1-de-cada-10/2018/04/02/salir-del-armario-para-meterse-en-el-gimnasio/

En mis entradas anteriores conté varias veces una realidad muy preocupante y que muchas veces nosotros gais olvidamos: sufrimos cada dia mas una presión muy fuerte en cuanto a nuestra apariencia física debida a los estereotipos inalcanzables que la sociedad heteronormativa nos impone.

Hace unas semanas tuve la posibilidad de ver el documental Dream Boat, que sigue a cinco chicos de vacaciones en un crucero para hombres gais. Dipanar, chico indio de 32 años, descubre de una manera traumática los estándares estéticos a los que hay que atenerse. El chico había aceptado su homosexualidad hace menos de dos años y el crucero era su gran oportunidad de encontrar su alma gemela. Él se ha preparado mucho, tanto que en las piernas se pueden ver signos de adelgazamiento demasiado rápido. Pero los miles de chicos que acuden al barco, con físico esculpido y en su mayoría blancos, ni siquiera parecen notarlo.

‘Es realmente difícil -afirma Dipanar después de la enésima noche en la que nadie le ha hablado-. La realidad es que si no eres atractivo, es difícil que el hombre que está frente a ti, se te haga notar’. Dipanar terminará encerrado en su cabina y ya no asistirá a las fiestas organizadas por la noche.

Los hombres gay también se sienten obligados a incorporar modelos estéticos inalcanzables, como les sucede a las mujeres. ‘Incluso las campañas de salud pública, cuando están dirigidas a homosexuales, muestran hombres con cintura apretada y músculos esculpidos’ -dice el asesor psiquiátrico Michael Everett, en la revista Psychiatric Advisor, y que se ocupa de la prevención del VIH-. ‘Los estereotipos, continúa el artículo, son particularmente dañinos dentro de la comunidad gay, es decir, en una subcultura altamente sexualizada que recompensa la masa muscular y la masculinidad. Se puede ver ya desde los perfiles de las aplicaciones para ligar más populares entre los homosexuales, donde muchos especifican ‘no afeminados’, creando una jerarquía física precisa: los rasgos buscados son el de origen étnico blanco, delgado, alto, con músculos y masculino.’

‘Esta jerarquía -concluye el artículo- se hace eco de la homofobia, del racismo y de la misoginia típicas de nuestra sociedad, y empuja a muchos gay a que no se sienten bien con su cuerpo.’

Un estudio reciente publicado por Psychology of Men & Masculinity reveló que el 45% de los hombres gais están descontentos con su masa muscular, en comparación con el 30% de los hombres heterosexuales. Y el 58% de los homosexuales dijeron que estaban de acuerdo con la afirmación ‘Siento una fuerte presión para tener un cuerpo más atractivo, ejercitado por revistas y televisión’ en comparación con el 29% de las personas heterosexuales.

Que los hombres homosexuales son víctimas de modelos estéticos, también se confirma por las estadísticas sobre el uso de esteroides, cosméticos y productos dietéticos. Mientras que un estudio sobre los trastornos alimenticios ha revelado que los hombres homosexuales pueden sufrir anorexia diez veces más que los heterosexuales, y se encuentran en una cifra muy similar a la encontrada en las mujeres. Pero, a diferencia de lo que sucede con las mujeres, todavía no hay un debate público sobre la presión que sufren los gais con respecto a su apariencia.

Las causas de este fenómeno son múltiples, pero las raíces del problema se encuentran principalmente en la discriminación y en el sentido de no aceptación que esto genera. Los homosexuales a menudo no se sienten aceptados y entonces tienden a pensar que si te ves mejor, la gente te apreciará más. De hecho, es muy probable que la búsqueda de la legitimidad social esté en la raíz de la obsesión por la buena forma física.

También se deben tener en cuenta otros aspectos de la esfera masculina en general y, más particularmente, de la esfera gay. ‘Para los hombres, heterosexuales o homosexuales, la belleza importa mucho más de lo que vale para las mujeres’ dijo a ABC News el Dr. Scott Griffiths, del ‘National Health and Medical Research Counci’l (Consejo Nacional de Salud e Investigación Médica) de Australia. En una pareja formada por dos hombres, por lo tanto, el factor estético tendrá un gran peso, con el agravante adicional de una comparación inmediata entre dos cuerpos de la misma especie, que en muchos casos puede generar un sentimiento de no aceptación.

Las redes sociales amplifican una vez más el problema. Los medios estadounidenses se han ocupado de lo que se conoce como instagay, es decir, la variedad de hombres homosexuales con físicos esculturales que publican sus fotos en Instagram. The Cut los define como ‘sementales gay en exposición permanente’, mientras que el periodista Khalid El Khatib escribe en Vice: ‘Con sus cientos de miles de seguidores, el estilo de vida de lujo y los infinitos selfies en el gimnasio, las instagay son la envidia de todos . Pero su ascenso marca un cambio en la cultura gay y plantea varias preguntas sobre cuál es el verdadero efecto de estas fotos aparentemente inocentes.’

En su reportaje El Khatib se reunió con unas de estas nuevas estrellas de las redes sociales, cuyos seguidores también están llegando a 500 miles, y ha descubierto que detrás de las fotos también se esconden historias dramáticas que los seguidores no quieren oír: cuando algunos de ellos trató de contar su propia historia personal, como la dificultad de crecer en una familia muy religiosa, los 'Me gusta' fueron inferiores a la media.

Para darse cuenta de que los músculos son importantes en el acercamiento entre los hombres gay hay que simplemente abrir una de la aplicación para encuentros como Grindr, donde al menos el 40% de los usuarios eligen como foto de perfil su propia imagen sin camisa. En un contexto social sexualizado como el gay esto tiene una influencia muy poderosa.

‘En los albores de la lucha por los derechos de los homosexuales -escribe Zach Rawlings en Tonic-, la gente de nuestra comunidad estrechaba lazos a través del activismo. Después de haber luchado contra la opresión, el SIDA, la desigualdad y el odio, nuestro sentido de alianza parece haberse perdido y el espíritu de colaboración ha cedido el paso a la competición’. Según Rawlings, que se ocupa de los problemas mentales y los trastornos alimenticios, muchos homosexuales han comenzado a tratar a su cuerpo como una moneda de cambio para tener relaciones sexuales: cuanto más se entrena más liga. Y este sentido de competición genera discriminación contra aquellos que no se corresponden con el modelo prevalente. Cómo le pasó a Dipanar a bordo del Dream Boat.

En resumen, salimos del armario para encerrarnos en el gimnasio. Y el efecto más preocupante se refiere a los jóvenes: hoy un chico gay comienza casi automáticamente a vivir su apariencia física mal y a sentir la necesidad de cambiarla.

Hemos visto los efectos devastadores que ha tenido en las mujeres imponer modelos estéticos inalcanzables, y es el momento de admitir que nosotros, los hombres homosexuales, somos rehenes del mismo mecanismo. También podemos comenzar a profundizar nuestra definición de lo que es un cuerpo sano e incluso podemos comenzar a rechazar las imágenes que nos empujan hacia dietas más estrictas y los gimnasios. Y el primer paso para hacerlo es comenzar a hablar de eso.

#hemeroteca #ideologiadegenero | ¿Qué es y para qué sirve la “ideología de género”?

Imagen: Google Imágenes / Las Carmelitas Descalzas de Chile saludan a JOrge Mario Bergoglio

¿Qué es y para qué sirve la “ideología de género”?
Andrea Puggelli, activista LGBTIQ | 1 de cada 10, 20 Minutos, 2018-01-10
https://blogs.20minutos.es/1-de-cada-10/2018/01/10/la-ideologia-de-genero-para-que-sirve/

El término ‘ideología de género’ (en singular y sin ninguna otra especificación) es una etiqueta utilizada por el Vaticano desde el comienzo de la década de 2000 para oponerse al movimiento feminista, LGBT y a las luchas que estos movimientos han producido y siguen produciendo. El discurso que se dirige contra el concepto de género comenzó a circular con la publicación del 'Lexicon' en 2003 bajo los auspicios del Consejo Pontificio para la Familia y de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Es un diccionario enciclopédico dedicado a las cuestiones sexuales y de “bioética” se compone de un centenar de voces, procedentes de más de setenta “expertos” de una veintena de países, asesores y colaboradores de las Academias y los Consejos Pontificios.

El libro volvió a poner en marcha una polémica contra el concepto de género, que había empezado unos pocos años antes, a mediados de los 90, en respuesta a dos importantes acontecimientos políticos: la ‘Conferencia Internacional sobre la Población’, organizada por la ONU en El Cairo en 1994, y la ‘Conferencia Mundial sobre la mujer’, celebrada en Beijing en 1995. A estas reuniones asistió a una delegación del Vaticano, junto con muchas ONG feministas, representantes de algunas asociaciones contra el aborto y LGTB de Estados Unidos y se habló de los derechos sexuales y reproductivos. “El género” fue el concepto clave utilizado para nombrar las desigualdades de género como un producto, no como un orden natural, sino como un sistema de poder y de dominación.

El término ‘ideología de género’ que es utilizado por el Vaticano, es el corazón de un discurso que tiene la intención de reafirmar a través de nuevas referencias (como la defensa del niño para proteger), la visión esencialista de los hombres, el hecho de que las mujeres no tienen “por naturaleza” el mismo lugar en el mundo que ellos, o como tampoco las personas homosexuales, bisexuales, trans e intersexuales son consideradas inferiores a las personas heterosexuales. Es importante recordar que estos grupos sexistas, antifeministas y antiLGTB siguen creciendo en Francia, Alemania, Polonia, Rusia, Colombia, Brasil, México y Uruguay. Los investigadores que estudian estos movimientos en perspectiva comparada, han demostrado que existe el mismo repertorio argumentativo en todos los países, permitiendo así la creación de nuevas conexiones y alianzas tanto a nivel nacional como supranacional.

El éxito principal del “discurso anti-género” ha sido lo de crear, con la complicidad de los medios de comunicación que han tomado a menudo y de manera acrítica los términos utilizados por estos actores, una controversia pública polarizada sobre falsas preguntas tales como: “¿están a favor o contra la ideología de género?” o “¿existe o no la ideología de género?” Un verdadero veneno intelectual que contamina la política que debería estar ocupada en cómo reducir la discriminación estructural que sufren las mujeres y/o las personas LGBTQI, cómo deshacer, si no destruir, los cimientos del sistema heteronormativo que pone hombres y mujeres en dos grupos “naturales” y complementarios.

La circulación y la difusión de este discurso en los medios de comunicación y espacios políticos tiene dos consecuencias fatales: por un lado, se da visibilidad a un discurso que no es otro que la reformulación de posiciones sexistas, LGTBfobas y antifeminista; por otra parte se crea una retórica que se apoya en una forma de “reversión de la víctima” por parte de estos actores que se presentan ahora a “las personas ideológicamente manipuladas por el lobby feminista y LGTB” y como verdaderos oponentes al totalitarismo, ”los verdaderos revolucionarios contra el conformismo LGTB”.

La cruzada “anti-género” se opone a cualquier forma de desnaturalización para culpar en primer lugar el género, uno de los conceptos clave utilizados por las feministas desde el comienzo de los años 70 para designar o para mostrar las “diferencias” entre los sexos. Como las feministas no se han detenido y no dejan de recordar que “nombrar es revolucionario”. Nombrar es un acto estructuralmente y doblemente político que, por un lado, permite la apertura de un análisis teórico de espacio, estudiamos el funcionamiento de un sistema de opresión que ahora se ve como tal y, en segundo lugar, uno espacio de acción política. Decir que la naturaleza sexual heteronormativa no es natural sino histórica y política significa decir que no tiene nada inmutable o nada convincente.

En oposición al género, la cruzada “anti-género” se opone, en términos más generales a la revolución teórica, conceptual, epistemológica inaugurada por los movimientos feministas y LGBTQI. Desde la primera utilización del concepto de género, en los años 70, varias teorías fueron formuladas por diferente teóricxs. Como en el trabajo de Christine Delphy, según la cual el género es un sistema que separa a la humanidad en dos partes asimétricas, en dos grupos jerárquicos. En este sentido, se piensa que los “hombres” y las “mujeres” son grupos sociales naturalizados. Judith Butler teoriza que el género como dispositivo de masculinidad y feminidad repite una norma imperfecta de “normalidad sexual”. O la definición desarrollada por Joan W. Scott que el género no es sólo la forma histórica a través del cual la diferenciación entre los sexos se declina en diferentes contextos históricos, sino también es el marco conceptual para pensar todas las relaciones de poder.

Estos ejemplos muestran que en el concepto feminista del género hay diferentes definiciones o diferentes teorías, que, entre otras cosas, transmiten diferentes significados de las categorías “mujeres”, “hombres”, “homosexual”, “heterosexuales”. Estas teorías y, en general, las análisis producidas en el campo de los estudios de género y la sexualidad son portadores inextricablemente de una revolución política y teórica que es precisamente una revolución que toca las categorías de percepción por las cuales la sociedad considera el orden sexual, sus divisiones, sus relaciones. Lo que fue considerado como el orden de lo obvio o el hecho de que los hombres y las mujeres eran consideradas grupos naturales complementarias, sigue siendo una creencia fuerte, pero, gracias a estas teorías, análisis y luchas, esta creencia ha perdido su condición de dogma, su fuerza de evidencia absoluta. Tal capacidad de romper el sentido común, para desentrañar el “pensamiento heterosexual”, para usar el término acuñado por Monique Wittig, explica la capacidad de respuesta del Vaticano y sus aliados.

Lo que estos llaman “ideología de género” homogeniza, distorsiona y demoniza teorías, análisis, luchas y reivindicaciones feministas y LGBTQI con un propósito reaccionario: reafirmar que el sexo y la sexualidad son “hechos de la naturaleza” y asì se deforman, estigmatizan y deslegitiman las revoluciones feministas y LGBTQI que han afirmado que el sexo y la sexualidad son categorías históricas y políticas. Cuando los ‘anti-género dicen que la ideología de género “produce el fin del Mundo”, sólo tenemos que decir que estas y en general las luchas, las teorías feministas y LGBTQI no quieren terminar con el Mundo pero, sin duda, sí destruir el mundo sexista, antifeminista y LGTBfobo.

#hemeroteca #lgtbi | En Canadá, el 13% de la población se identifica como homosexual, bisexual o trans

Imagen: 20 Minutos / Justin Trudeau, primer ministro de Canadá, en el Orgullo LGTBI

En Canadá, el 13% de la población se identifica como homosexual, bisexual o trans.
Andrea Puggelli, activista LGBTIQ | 1 de cada 10, 20 Minutos, 2017-12-06
https://blogs.20minutos.es/1-de-cada-10/2017/12/06/en-canada-el-13-de-la-poblacion-se-identifica-como-homosexual-bisexual-o-trans/

Una encuesta sobre la diversidad sexual señala que mientras el 13% de lxs canadienses se identifican como lesbiana, gay, bisexual o trans (LGBT), muchxs se sienten incómodxs revelando su identidad en el ambiente mas cercano.

Más de la mitad de los encuestados que se identificaron como LGBT han indicado que no habían “salido del armario” en el lugar de trabajo y que ni tampoco no lo han dicho a sus compañeros de clase.

Aunque el 81% de los encuestados LGBT creen que “la sociedad canadiense está dispuesta a comprometerse a integrar a las personas de estas comunidades”, el 73% cree que “aún queda mucho por hacer para detener el comportamiento LGTBfóbico y el acoso”. De hecho, el 54% de los encuestados de la comunidad LGBT sintió que “la vida será o habrá sido más difícil que la de una persona que no es una minoría”.

Poco más del 80% de los encuestados dijeron que sienten o sintieron la sensación de desorientación, de soledad y de aislamiento relacionadas con su orientación o identidad de género, y el 75% afirmó haber sido víctimas de intimidación, amenazas o comentarios feroces ( 60% en la escuela, 33% en el trabajo, y un “sorprendente” 20% en círculos LGBT). Por ejemplo, la mayoría de los encuestados (78%) consideró que “en algunos grupos LGTB hay endodiscriminación”.

La encuesta se realizó para la Fondation Jasmin Roy que lucha contra la discriminación, el acoso y la intimidación relacionadas con la diversidad sexual.

#hemeroteca #endodiscriminacion | Gais contra gais, se llama endodiscriminación

Imagen: 20 Minutos

Gais contra gais, se llama endodiscriminación.
Andrea Puggelli, activista LGBTIQ | 1 de cada 10, 20 Minutos, 2017-11-22
https://blogs.20minutos.es/1-de-cada-10/2017/11/22/endodiscriminacion/

“El mundo es hermoso porque es diferente” es la frase que le repetimos a la gente para confirmar la tesis de que la homosexualidad es normal y que deberíamos apreciar ser diferentes en lugar de tener miedo. No importa si es un color de piel, una fe, una orientación sexual, una idea política o una cultura distinta a la nuestra: la diversidad debería ser una característica que haga de este planeta, un lugar mejor.

¿Pero es eso así? ¿Estamos realmente convencidos de aceptar lo que es diferente de nosotros? ¿O solo aceptamos lo que es igual o al menos similar a nuestros cánones? Desde hace tiempo he encontrado un problema que todavía está muy presente hoy y se está extendiendo cada vez más en la comunidad gay: la endodiscriminación.

Hablamos de endodiscriminación cuando no aceptamos a alguien que pertenece a nuestro propio grupo social. El macho gay que se burla del gay afeminado, el gay ‘fashion’ que se burla del gay descuidado, el activista gay se queja del gay discreto: todos gais y todos diferentes. Pero mi pregunta surge espontánea: ¿cómo luchamos contra la homofobia, incluso si discriminamos entre nosotros?.

A través de los años he escuchado a gais que tienen vergüenza de otros gais, hombres homosexuales que no aceptan a los que van al orgullo, por ejemplo. Entonces me pregunté si no era yo quien pensaba en manera equivocada, pero al final me aterrorizan los que se avergüencen de otras personas. Tal vez todo esto no es más que un progreso/regreso de la sociedad que llevó a la comunidad gay a creer que ya no es necesario defender todo lo LGTB porque muchas cosas ya se han logrado y la lucha por nuestros derechos ya no es tan necesaria. Aún así, sigo viendo gente yendo a la cárcel o golpeada e incluso matada por su orientación sexual.

Estamos en 2017 y todavía tenemos que luchar para que el mundo comprenda lo que somos y a quienes amamos.

Al final, todos amamos juzgar a los demás. Nos aseguramos de que la gente perciba nuestro desacuerdo y a veces incluso lo escribimos en las redes sociales. La consecuencia natural es que a la gente le gusta estar en los cánones que la sociedad ha impuesto y por temor a ser juzgada, les sigue cabeza abajo.

Por lo tanto, es importante recordarle a las personas, sean gais o no, cuánto necesitan aceptar el uno al otro. Tal vez no podemos amar a todos, pero respetar a los demás es importante, ya que es con el respeto que se construye un mundo mejor.