#hemeroteka #lgtbi #zaharrak | Aniztasunaren zimurrak

Berria / Alizia Izal, Jose Ignacio Sanchez eta Txaro Berzosa //

Aniztasunaren zimurrak.
Azken urteetan, hizpidera ekarri da LGTBI pertsonen zahartzaroaren gaia. Ohiko zailtasun eta estigmei, sexu eta genero disidentziak dakarren diskriminazioa gehitzen zaie. Ongi bizitzeko tresnak eskatu dituzte, eta egoitzak eta erretiratuen elkarteak gune egokiak izan daitezela.
Iker Tubbia | Berria, 2022-06-04
https://www.berria.eus/paperekoa/1876/038/001/2022-06-04/aniztasunaren-zimurrak.htm 

Kanpoan bizi arren, armairua hor dago, eta hartara itzultzeko arriskua ere egon liteke. Zahartzaroan, esaterako, asko dira beren burua berriz ere armairu barruan gordetzera beharturik ikusten dutenak. Betiere gizartearen LGTBIfobiak bultzatuta, zenbait eremutan are nabarmenagoa izaten baita: zahar etxeetan eta erretiratuen elkarteetan, esaterako. Zahartzaroak dituen estigma eta bazterketei, sexu edo genero disidentziak dakarren zokoratzea gehitzen zaie horrela.

Azken urteetan, zahartzaroaren gaiari heldu diote LGTBI elkarte anitzek. Pandemiak eta konfinamenduak ere ekarri zuten kezka hizpidera, itxialdiak ekarritako bakardadeari lotuta batez ere. Izan ere, gaia aztertu duten ikerketen arabera, bakardadearen arazoa handitu egiten da LGTBI pertsona zaharren artean.

Gaiari heltzeko beharra ikusi dute Iruñean. Harrotu LGTBI udal zerbitzua saiatu zen martxoan zaharren talde bat biltzen, haien kezkak, beharrak eta hausnarketak azaldu zitzaten. Baina ez da kontu erraza; aurrerago saiatuko dira taldea sortzen. Bilbon bai, han sortu zuten Zaharrok taldea, Aldarte gay, lesbiana eta transexualen arreta zentroan. Pandemiak eten zuen haren jarduna, baina, orain, berriz ere martxa hartzen dabiltza. LGTBI pertsona zaharrak biltzen ditu, solasean aritzeko eta sareak sortzeko. Getxon (Bizkaia), ‘Gu ere bagara’ proiektua abiatu dute Julen Nafarratek eta Ines Bermejok, 65 urtetik gorako LGTBI pertsonen bizipenak jasotzeko eta errealitate hori ikusgai egiteko asmoz.

Jose Ignacio Sanchez homosexuala da, eta 78 urte ditu. Gogorarazi du zisheterosexualek dituzten arazo berak dituztela LGTBI pertsonek: «Mina duzu belaunean eta aldakan, osasun zerbitzua makurtu da, osasun etxeetan ez daude geriatrian adituak diren medikuak, eta pentsioak urriak dira». Hala ere, onartu du badirela arazo eta kezka gehigarriak. Zaharrok taldearen sortzaileetako bat da, eta taldea sortzeko arrazoiak azaldu ditu: «Gay memoria historikoa lantzeko sortu genuen, eta pertsona zaharrak laguntzeko: babestuak sentitu daitezen, ez daitezen bakarrik sentitu, eta jakin dezaten hemen badutela toki bat». Gogora ekarri du 80 urtetik gorako gizon bat sartu zela taldean, oraindik armairutik atera gabea. Sare bat da, beraz, eta toki seguru bat.

Txaro Berzosak 71 urte ditu, eta lesbiana da. Nafarroako Erriberan aitzindari izan zen LGTBI mugimenduan. «Norberak izan dituen bizipenen araberakoa da zahartzaroa. Ni kontent nago neure buruarekin», kontatu du. «Zahartzaroan irainak edo diskriminazioa jasaten ahal dituzu, baina bizitza osoan bezala: aldeko inguruak badaude, baina baita kontrakoak ere. Zer jarrera hartzen duzun da gakoa». Haren kezka orokorragoa da: «Egoitzen ereduak kezkatzen nau, oro har. Ezin da askatasunez bizi, eta uste dut aldatu beharrekoa dela hori».

Alizia Izal 63 urteko emakume transexuala da. Zahartzaroa gertuago ikusten du urteak bete ahala, baina, dena den, zahartzaroko errealitatea oso gertutik bizi du, Iruñeko zaharren egoitza batean lan egiten baitu. Datu argigarri bat eman du: «Egoitzan 160 egoiliar inguru bizi dira, eta ez dut ezagutzen LGTBI den inor. Oso arraroa da bat bera ere ez egotea. Zerbaitek huts egiten du». Ezin da egoera ulertu pertsona haien bizipenei erreparatu gabe. Izalek gogora ekarri du gaur egun 80 urtetik gora dituztenen gaztaroan jazarri egiten zitzaizkiela LGTBI pertsonei Hego Euskal Herrian, Francoren diktaduraren legeen bidez. «Egoiliar batzuk agian ez dira inoiz armairutik atera, eta orain, errazagoa den honetan, baliteke pentsatzea jada ez duela merezi», azaldu du Izalek. «Esperientzia negatiboa izan da askorentzat, errepresioa jasan dute, eta ez dira gutxi haien sexualitatea bekatu gisa ikusten dutenak».

Bakardadearen arazoa
Sanchezek argi du zein den zahartzaroko arazorik handiena: bakardadea. LGTBI jendearen kasuan, are handiagoa izaten da bakardadean bizi direnen kopurua, gainera. «Adin batetik aurrera, zaila izaten dugu bikotekidea lortzen. Nik zortea izan dut, 73 urterekin bikotekidea dudalako, nahiz eta kanpoan izan», kontatu du Sanchezek.

Bakardadea, ez bakarrik bizitzea. Zaharren egoitzetan, adibidez, bada bakarrik geratzen denik. «Egoitzetan ezin da zokoratu jendea bere sexu joerarengatik», esan du Sanchezek. «Bi pertsonak elkarrekin bizi nahi badute, bikote izan zein ez, horretarako aukera izan behar dute. Agian, kidetasunagatik egon nahi dute elkarrekin; pentsa, gay zara, eta luma handia duzu, eta ez duzu nahi inork deus esaterik zure logelan».

Jose Manuel Rodriguez fisioterapeuta da. Nafarroako 11 egoitzatan aritu da lanean; orain, osasun mentaleko zentro batean ari da. Hark argi du: «Zaharren egoitzak leku arrotzak dira LGTBI pertsonentzat. Oso ohikoa da marikoi edo puta hitzak erabiltzea iraintzeko. Langileok badakigu gertatuko zaigula; okerrena da egoiliarrek horrelakoak jasan behar dituztela, beren etxean». Rodriguezek uste du horrelako egoitzak «mikroburbuilak» direla. «Zaila da egoiliarren pentsatzeko manera aldatzea, baina, instituzioak ez badu gaia lantzen, nekez egin liteke aurrera». Egoiliarrak jada zaharregiak direla uste dute batzuek, jada ezin dela egoera aldatu. Ez du zertan hala izan: «Esan behar zaie ezin diotela jendeari marikoi, bollera edo puta deitu».

Izali gertatu zitzaion: egoiliar batek transexuala izateagatik iraintzen zuen. «Hilabeteak behar izan nituen, baina, azkenean, lortu nuen egoera iraultzea, eta, orain, errespetuz aritzen zait, eta nirekin beste batzuekin baino konfiantza handiagoa du. Baina ez dira egoera errazak; are gutxiago biktima bazara».

Sanchezek uste du gaia lantzeko premia dagoela: «Zaintzaileek sentsibilitate handiagoa izan beharko lukete egoiliarren sexu joerarekin. Asko armairura itzuli dira, eta armairuak ilun-ilunak dira, eta usain txarra dute». Ezagutzen du zaharren egoitzan sartu aurretik homosexuala zela argi erakusten zuen pertsona bat orain nahiago duena «ohatze azpian» ezkutatu. Halakoak eragozteko, lanketa egin behar da: «Ikastaroak edo hitzaldiak eman daitezke LGTBI jendea hobe trata dezaten». Gauza bera uste du Rodriguezek: «Mahai inguruak egin daitezke, filmak paratu, galderak egiteko tarteak eskaini...».

Izalek uste du inportantea dela egoitzetan LGTBI jendea bilatzea. «Lan hau ezin da kartelekin egin. Jendea banaka-banaka ezagutu behar da. Oso ezkutatuta dago gai hau, ‘bullying’-a jasan dezaketelako». Alde horretatik, LGTBI langileek motiba ditzakete egoiliarrak. «Batzuetan, aski da zaren bezala agertzea, alai, ikus dezatela zoriontsu zarela».

Rodriguezek zahar etxe batean gertatutakoa kontatu du: «Egoiliar batek besteari marikoi deitzen zion, etengabe. Irainak jasateaz nazkatu zenean, jo egin zuen besteak. Bada, biktima izan zen konfinatu eta azkenik egoitzaz aldatu zutena». Ez hori bakarrik: «Batzuetan, ez dakigu nola artatu ongi jende trans edo ez-binarioa. Lanean aritu nintzen tokietan, ez nuen aurkitu formakuntza edo mahai inguru bat langileekin gai hauek lantzeko. Ez da hain zaila».

Etxe kolaboratiboak?
Horiek horrela, batzuek uste dute LGTBI pertsonentzako egoitzak edo etxe kolaboratiboak irtenbide bat izan daitezkeela. Izalek nahiko luke Nafarroako herri huts batean halako etxe kolaboratibo proiektu bat sortzea, LGTBI pertsonak edo errealitate horiek baztertzen ez dituztenak bilduko lituzkeena. Rodriguez azkenean gauzatu ez zen halako proiektu batean aritu zen lanean. «Uste dut etxe kolaboratiboen eredua onuragarria dela guziendako; ondoan bizilagunak izateko mentalitatera itzultzea litzateke», esan du. «Zure bizitzaren berri duen eta babesten zaituen jendearekin bizitzeko aukera litzateke». Alternatiba gisa ere ikusten ditu zahar etxeetako egoera aldatzen ez den bitartean.

Berzosak «zalantza handiak» ditu halako proiektuez hitz egitean. «Alde batetik, ghettizazioa bultzatzea ekar dezake horrek. Ulertzen dut aldeko inguru batean egotea dela helburua, baina hori ere erlatiboa da: LGTBI kolektiboaren barruan denetarik dago».Ostatuekin alderatu du: «LGTBI tabernak hasi zirenean, tabernan erregina zinen, baina, gero, etxera itzuli behar zenuen. Tarte jakin batean irtenbidea izan daiteke, baina aferak ohiko tabernetan elkartzen hasi ginenean hartu zuen balioa».

Aniztasuna normalizatzearekin batera aldatuko dira errealitateok, baina zahartzaroa ongi bizitzeko aukera behar dute pertsona guziek, orain, zain egon gabe.

#hemeroteca #lgtbi #vidarural | La enorme dificultad de pertenecer al colectivo LGTBI en la España vaciada

La Sexta / Dani y Jordi, víctimas de homofobia en El Querforadat, Lleida //

La enorme dificultad de pertenecer al colectivo LGTBI en la España vaciada.
Raúl Carbajal López | The Conversation, 2021-11-11
https://theconversation.com/la-enorme-dificultad-de-pertenecer-al-colectivo-lgtbi-en-la-espana-vaciada-170000 

Quizás sea una inercia social, comunicativa o política, pero cuando hablamos de la España rural abandonada (la llamada España vaciada), en la mayoría de las ocasiones nos olvidamos de poner el énfasis en la dignidad de las personas que forman parte de ella. No existe un prototipo único de ruralidad y aún menos de personalidad rural o “rurbana”: cada persona es un mundo, con sus necesidades y aspiraciones vitales.

A este respecto, San Mateo reconoció en su Evangelio que “no solo de pan vive el hombre” (Mt 4, 3-4). El psicólogo estadounidense Abraham Maslow desarrolló en la segunda mitad del siglo XIX una teoría psicológica revolucionaria acerca de la motivación humana. ¿A qué elementos vitales aspiran todas las personas para desarrollarse en plenitud?

En un primer momento hemos de relacionar las necesidades fisiológicas (alimento, vestido, vivienda y confort humano) y las de seguridad (estabilidad, evitar la violencia física-psicológica y reducción de cualquier situación de riesgo). Estas necesidades básicas serían complementadas con las secundarias: de afiliación (afectivas, compañerismo, aceptación y sentimiento de pertenencia al grupo), de estima social (relaciones de reconocimiento, de prestigio y de responsabilidad), así como de autorrealización (autoexpresión, independencia, competencia y oportunidades sociopolíticas). Es decir, el pan es importante, sí, pero debemos tener seguridad en el medio en el que vivimos, desarrollándonos tal como somos sin máscaras o dobles versiones.

Entre el “sexilio” y el qué dirán
En la España vaciada existen personas que pertenecen al colectivo LGTBI: estaríamos hablando de gays, bisexuales, lesbianas, intersexuales y transexuales. Cuando reflexionamos acerca de la situación del colectivo LGTBI en la ruralidad abandonada hemos de centrarnos en dos aspectos: aquellas personas que todavía viven en el medio rural y aquellas que han tenido que marcharse a otros contextos –urbanos casi siempre– (“sexilio”).

La España rural ha sido (y sigue siendo en buena medida) muy tradicional en relación a los modos de vivir de las personas: quizás se deba a una herencia social y cultural o quizás a una filosofía del qué dirán que no favorece el pleno desarrollo personal.

Reconocerse como miembro de la comunidad LGTBI es un acto de valor y verdadera militancia cívica: la existencia de ideas sociales conservadoras, la falta de referentes personales cercanos y la ausencia de un verdadero compromiso político en favor de la causa hace que el proceso de decir lo que una persona siente sea una misión titánica. No se sale del armario un día y ya está, se está saliendo cada día, con cada persona y en cada contexto.

Muchas veces hemos oído eso de que “Madrid es un lugar perfecto para vivir sin prejuicios y sin miedo a ser uno mismo”. Aquellas personas que no pueden salir de los pueblos para formarse, para viajar o para buscarse un puesto de trabajo deben vivir una vida en la clandestinidad o una vida visible con determinadas limitaciones.

En la mayoría de las ocasiones la opción más fácil consiste en marchar a una ciudad media o a una gran urbe debido a que allí se forma parte de una gran cantidad de personas desconocidas. En ocasiones, la vida LGTBI en la ciudad se convierte en un espejismo social, construyendo guetos privados que protegen de la crítica pública.

Shangay Lily, en su obra ‘Adiós Chueca’, reflexionó acerca de cómo el capitalismo de mercado ha logrado colonizar el colectivo y su poder de acción social. Si dispones de capital eres bienvenido; si no...

En este momento tendríamos que incorporar el concepto de clase social y económica: no es lo mismo ser persona LGTBI urbana y de clase media-alta que ser LGTBI rural precario.

En España no se disponen datos específicos a la cuestión LGTBI rural. La Unión Europea realizó un estudio acerca de la situación del colectivo en diferentes países.

Las personas españolas LGTBI que sufren mayor discriminación social son: transexuales (63%), intersexuales (61%), lesbianas (45%), bisexuales (38%) y gays (37%). Un 42% del total de las personas participantes en el estudio reconocieron sufrir discriminación por su condición sexual. Tan solo un 27% del total contó con el apoyo o defensa de compañeros en el ámbito del trabajo.

Los espacios abiertos, públicos y de transporte constituyen espacios inseguros para mostrar la identidad LGTBI: un simple acto como coger de la mano a la persona que amas y quieres es un acto de empoderamiento que puede conllevar sufrir amenazas, agresiones o acoso (especialmente en el mundo rural).

Colectivo LGTBI, necesidades y repoblación rural
Cuando hablamos de dignificar la España vaciada no nos podemos olvidar de poner el feminismo y la lucha del colectivo LGTBI como ejes transversales. ¿Qué necesitan las personas (también las LGTBI) para vivir en el mundo rural? Trabajo, vivienda, servicios públicos de calidad, buenas comunicaciones, acceso al ocio y cultura y encontrar pareja.

Esas necesidades, identificadas entre los jóvenes rurales por la Red Rural Nacional, se deben aplicar a todas las edades, sin olvidar a las personas adultas o ancianas. ¿Y las personas LGTBI de la urbanidad? Lo mismo en su contexto específico.

Paco Vidarte en ‘Ética marica’ nos advertía de eso, de la importancia de poner la dignidad de la persona en el epicentro de la acción humana coconstruyendo una sociedad del bienestar para todas las personas, sin individualismos.

De cara a la repoblación rural no podemos convertir en fetiche la posibilidad de tener descendencia biológica: cada persona decide en coherencia a su perspectiva vital y posibilidades, evitando cualquier acto de mercantilismo humano.

Lograr la visibilidad del colectivo
Está claro que cada persona tiene una experiencia específica y por suerte hay lugares donde la visibilización es más fácil respecto a otros. Lo que es evidente es la necesidad de empoderar y ayudar a todas las personas que se identifiquen con la comunidad LGTBI rural: desde la política, la educación, la cultura, la economía, etc.

La creación de redes LGTBI rurales (locales, provinciales) no institucionalizadas podría servir como ariete para contribuir al empoderamiento de la comunidad y a la sensibilización a través de la participación pública. Es una opción inclusiva y humanista.

Un simple gesto como dar la mano a la pareja con naturalidad convierte la España vaciada en un espacio de diversidad y de inclusión. El verdadero órgano de la civilización debe trabajar y transformar positivamente el mundo que nos ha tocado vivir. Como dijo San Agustín, “si precisas una mano, recuerda que yo tengo dos”.

Raúl Carbajal López. Investigador postdoctoral rural en el departamento de Filosofía, Universidad de Oviedo

#hemeroteca #activismo #maricas | “Lo gay ha entrado en la población homosexual como una identidad estereotipada y occidentalizada”

Imagen: esracismo / Roberto Condori

“Lo gay ha entrado en la población homosexual como una identidad estereotipada y occidentalizada”.
Youssef Ouled | esracismo, 2018-12-03
http://esracismo.com/2018/12/03/lo-gay-ha-entrado-en-la-poblacion-homosexual-como-una-identidad-estereotipada-y-occidentalizada/

Los bolivianos Edgar Solís y Roberto Condori fueron galardonados con el premio Periodista Sin Riesgo por su reportaje radiofónico “¿Abortan todas? ¿Abortan las lesbianas?”, uno de sus muchos contenidos que emiten en el programa de radio Nación Marica, un “espacio autogestionado que busca la coherencia política” producido por el Movimiento Maricas Bolivia y emitido por Radio Líder en La Paz, Bolivia.

El premio se enmarca en la Campaña Sin Riesgo otorgado por Alianza por la Solidaridad junto con Católicas por el Derecho a Decidir. El reportaje que se centró en la situación del aborto en Bolivia desde una mirada lésbica fue premiado por ser “especialmente interesante en el marco de los derechos sexuales y reproductivos: garantizar los derechos de las personas LGTBIQ+, pero sobre todo para entender la realidad de la penalización del aborto en Bolivia”, según señalaron las organizaciones. Hablamos con Roberto Condori, quien acudió desde Bolivia para explicar su proyecto radiofónico y la realidad del movimiento marica en Bolivia.

P. Desde 1973 el aborto en Bolivia es ilegal salvo si pone en peligro la vida de la embarazada, por incesto o en caso de violación ¿Cuál es la realidad de la penalización del aborto en Bolivia?

R. Estoy aquí producto de un premio entregado por Alianza por la Solidaridad que tiene una campaña que se llama Sin Riesgo. Esta campaña apuesta por la despenalización del aborto en Bolivia. Tiene varias actividades enfocadas en activismo, artivismo, música y actividades centradas en periodismo y comunicación. Entorno a esa campaña lanzan Periodismo Sin Riesgo. Ahí entramos nosotros como Nación Marica, un programa de radio que hacemos desde hace 7 años. Les enviamos el reportaje “¿Abortan todas?¿Abortan las lesbianas?” y ganamos. La idea del reportaje era visibilizar que las compañeras lesbianas abortan y las compañeras lesbianas están en la primera línea de la lucha por la despenalización social y legal del aborto en Bolivia.

El aborto es la tercera causa de muerte en Bolivia, cada año se dan unos 80.000 abortos clandestinos ya que solo es legal por tres causas. Y como está penalizado acuden a clínicas que no ofrecen garantías y donde sufren violencia y malas prácticas médicas. Precisamente estos datos estadísticos sobre las muertes anuales son de mujeres que trataron de abortar en clínicas clandestinas y acaban en urgencias por complicaciones y desangrados. Es un problema de salud pública.

En Bolivia son tres causas por las que una mujer puede abortar de forma legal, que el embarazo suponga un riesgo para la vida de la madre, por incesto y por violación. Sin embargo, estas causas si bien son legales, tampoco son empleadas por las mujeres afectadas para abortar legalmente porque muchas mujeres prefieren la clandestinidad por el estigma social. Por ejemplo, en temas de violación a menores, muchas familias no van a centros públicos porque hay una investigación por medio y un estigma social por lo que prefieren las clínicas clandestinas.

Hay compañeras que quieren abortar por motivo de violación. Presentan su denuncia de violación a los centros hospitalarios públicos pero en ellos la mayoría de los médicos se abstienen a realizar al aborto escudándose a la objeción de conciencia, pasando ellas de un médico a otro e incluso de hospital en hospital. Para evitar esa revictimización del sistema de salud, muchas mujeres prefieren el anonimato. Las leyes no están funcionando.

Ahora, el tema del aborto lésbico en el que nos hemos centrado en el reportaje, hemos identificado que las compañeras lesbianas abortan por un lado por violaciones correctivas, un tema del que no se habla, el único caso público se recogió en el 2013. Las compañeras lesbianas son consciente de que esto puede suceder en un momento de su vida, sobre todo a aquellas con una estética más masculina, en un contexto de heteronormatividad, por lo que viene a ser un insulto a la hombría de los demás, por la sospecha de que pueda ser lesbiana. Por otro lado, lo que las lleva a abortar es la heterosexualidad obligatoria, compañeras obligadas a casarse que en algún momento de su vida han tenido que abortar. Y como lesbianas, abortan. Por último, las compañeras lesbianas realizan un acompañamiento a las mujeres que quieren abortan, en Argentina hay un movimiento llamado las socorristas, lesbianas que ayudan a otras compañeras, lesbianas o no, a abortar. Esa práctica de sororidad pasa también en Bolivia. En eso se basó el reportaje.

P. ¿Cuál es el perfil de las mujeres más expuestas a un aborto clandestino?

R. Hay un grafiti muy bueno allá en La Paz que es de un grupo feminista que dice: “las mujeres ricas abortan, las pobres mueren”, eso lo resume. Casi el 100% de las mujeres que mueren en el aborto clandestino son pobres, son mujeres del área rural, de las periferias de las ciudades. Tiene que ver mucho con la clase social. Las más afectadas son mujeres pobres y jóvenes.

P. ¿Cuáles son las dificultades de reconocerse homosexual en Bolivia?

R. Vivimos en una sociedad hipócrita. Implica que estés en una constante discriminación, pero no de frente, hoy ese odio hacia las diversidades de sexuales y de género está sobre todo en redes sociales. Sin embargo, recuerdo que hace unos meses hubo una marcha en La Paz, donde se manifestaban en contra de una normativa municipal que promovía los derechos de las personas con diversidad sexual y de género, esa gente salió creyendo que esta normativa iba a llevar a que en los colegios se enseñara homosexualidad o que los homosexuales iban a impartir formaciones sobre su sexualidad, cosa que no era cierta. Era una marcha de puro odio, la primera que recuerdo con esa violencia. Aunque no fueron muchas personas, pero el hecho de que se organizan y convoquen a gente llamó la atención. Con Nación Marica acudimos a preguntarles si entonces eran heterosexuales y nos decían que no. No sabían sobre su heterosexualidad, poniendo de manifiesto la ignorancia de estos movimientos que no han pensado su sexualidad. Además, tampoco conocían la ley. A pesar de que tenemos una ley que en alguna medida protege, socialmente está penalizado y eso hace que no sea suficiente.

P. Señaláis lo gay como una suerte de neocolonialismo ¿Por qué es necesario realizar un cuestionamiento de lo gay?

R. Como maricas, creemos que lo gay ha llegado como un estereotipo, ha entrado en la población homosexual como una identidad estereotipada, blanqueada, occidentalizada, para la que tienes que cumplir ciertos preceptos para asimilarte. Las instituciones y colectivos LGBTI también se manejan bajo estos parámetros. Por eso lo cuestionamos. Es decir, como marica, ¿dónde entras tú pobre e indígena? Cuando era adolescente pensaba que para ser gay tenía que ser simpático y blanco, cosas muy personales que se transforman a través de la imposición política de una identidad, generando quiebres en tu autoestima. Como antítesis de eso nos planteamos como maricas.

P. “Maricas”, habláis de tomar políticamente esta nominación ¿Por qué es importante declararse maricas? ¿Qué significa ser marica y cómo se resignifica este concepto?

R. Nuestro programa nació primero como “Soy marica y ¿qué?” hace siete años. Este inicio se dio en Radio Deseo, una radio feminista de La Paz, fue transcurriendo en el tiempo hasta convertirse en el Movimiento Maricas Bolivia que tiene el programa de Nación Marica. Desde ese inicio hemos dicho que autoafirmarse como marica tiene dos impactos en la sociedad, por un lado, en el “gueto homosexual” y por otro, en el resto de la sociedad heterosexual. En el gueto homosexual tiene que ver con cuestionar lo gay, por lo que estamos peleados con los colectivos LGBTI para quienes este concepto sigue siendo un insulto, pero para un público heterosexual ha servido para resignificar el insulto quitándole esa carga peyorativa para que cuando te llamen maricón puedas responder, y qué. hemos asimilado políticamente ese insulto. Creemos en la resignificación del insulto.

P. ¿Gueto homosexual?

R. La población homosexual se mueve dentro de unos espacios que son básicamente las discotecas y por otro lado espacios de formación sobre ETS... fuera de esos espacios no tenemos nada y este es el gueto donde se mueven estas instituciones y colectivos que hacen sus campañas sin salir de ahí. Nosotros creemos que hay que salir e incomodar fuera de esos espacios. Para ciertos homosexuales, lesbianas y trans estos guetos pueden servir como información y sensibilización, pero se encasillan si no salen de ahí. Sin embargo, el gueto sirve a su vez para generar su trinchera de lucha, han sido necesarios y fueron necesarios, pero hay que salir y no convertirlos en un estilo de vida.

Imagen: Google Imágenes / Roberto Condori y Edgar Solís, beso marica y aguayos

P. ¿Es más fácil reconocerse homosexual que indígena?

R. Es difícil afirmarse como homosexual, si le metes lo indígena se complica más, es una suma de opresiones. Es complicado, porque el mundo indígena te niega la homosexualidad por nombrarlo como algo del capitalismo occidental. Pero luego vas a la ciudad (La Paz), que se cree moderna y, sin embargo, cuando llega un indígena es discriminado por el hecho de serlo. Un indígena discriminado en su poblado por marica es discriminado por indígena en la ciudad, y luego por pobre y por su homosexualidad. En el gueto homosexual será discriminado por indígena.

Subimos a internet una imagen cargando unos aguayos, se nos fue de las mano el control, porque acabó moviéndose en espacios homófobos. Los aguayos son a su vez unas mochilas empleadas por las mujeres indígenas. Aquí la violencia que se cargó contra nosotros no iba contra nuestra homosexualidad sino contra lo indígena de estas imágenes. Nos venían a decir que nos dejaban ser homosexuales pero que no podíamos introducir lo indígena, decían además que lo indígena solo puede ser hetero.

P. ¿Cómo ha afectado la colonización en la instauración del binarismo y la heteronormatividad en los pueblos indígenas?

R. Ese es el debate, de hecho, hemos tenido programas dedicados a los indigenismos homosexuales, otros de trans-indigenismos que reflexionan en torno a eso. Si existíamos o no antes de la colonia, sobre cuál era nuestra relación en la colectividad y sobre si la homofobia llegó con el colonialismo. Hay investigaciones que develan que ya existíamos antes, nos nombrábamos, pero no sabemos cual fue el lugar dentro de la comunidad. Con el tema de las mujeres trans es de otra forma, de alguna forma al asumir la estética femenina entran en las comunidades por estar dentro del binarismo, eso es algo que está pasando actualmente. En las comunidades indígenas, compañeras trans están siendo aceptadas y entran en las dinámicas de sus respectivas comunidades porque cumplen un rol femenino.

Volviendo a tu pregunta, con la colonización también entro la religión (el cristianismo), modificando estas relaciones. En la actualidad hay varias iglesias evangélicas que están penetrando las comunidades indígenas generando un discurso de rechazo a la homosexualidad e imponiendo una narrativa de la heteronormatividad.

P. ¿Cómo definirías Nación Marica?

R. Surge del título de un libro de Juan Pablo Sutherland. Nos decían, al principio, que era una concepción heternormada y masculina, que cómo nos podíamos definir de esta forma, pero creemos que nación se puede resignificar desde la creación de una propia. Nos han negado fuera de la nación, así que creamos la nuestra propia y allí incluimos todas las disidencias sexuales y de género.

El programa nace por la necesidad de tomar la palabra en persona con el primer programa en 2011. El primer programa fue sobre un cura marica, “Habemus marica” lo llamamos. Las Iglesia de La Paz se escandalizó. Teníamos el testimonio de un cura que era marica, manteniéndolo en el anonimato. Era la necesidad de rebatir a los medios tradicionales que toman la diversidad de género y sexual desde una perspectiva sensacionalista y criminalizadora. Cansados de eso, hicimos algo. Un programa de radio para que maricones hablen de su realidad, pero para un público no solamente marica. También queríamos romper, con lo que antes hablamos, esa institucionalización de lo LGTBI tomado siempre desde el espectáculo, la relación con las ETS... descuidando los temas político-sociales cotidianos. Esos temas desatendidos son los que marcan y han marcado nuestra agenda. Y decidimos tomar la palabra, porque hablar de tu realidad te permite explicarla desde un saber que solo se tiene estando en ella, lo vives, lo sientes y entiendes a tu homólogo, contar las historias desde allí le da a tu periodismo cierta humanidad. Ahora, estamos en una etapa de más periodismo, dando espacio a otras personas y enmarcándonos en investigaciones y proyectos comunicativos. Ese enfoque es el que nos lleva a hacer “¿Abortan todas? ¿Abortan las lesbianas?”.

#libros #lgtbi | Cuando muera Chueca : origen, evolución y final(es) de los espacios LGTBI

Cuando muera Chueca : origen, evolución y final(es) de los espacios LGTBI / Ignacio Elpidio Domínguez Ruiz.
Barcelona [etc.] : Egales, 2018 [11-01].
246 p.
ISBN 9788417319397 / 18,95 €
/ ES / ENS
/ Antropología social / Chueca / Diversidad sexual / Gentrificación / Gueto / LGTBI / Mercantilización / Sociología / Urbanismo

Chueca es uno de los barrios LGTBI más conocidos del mundo, habiendo llegado en cerca de tres décadas a ser un símbolo de la transformación urbana y de la diversidad sexual y de género. El barrio tal y como ha sido celebrado y reconocido por administraciones públicas y asociaciones activistas se formó a partir de la decadencia urbana y de la gentrificación. Esta transformación permite ir más allá del caso madrileño, por el parecido con otros barrios y espacios LGTBI de todo el mundo.

‘Cuando muera Chueca’ explora este movimiento: de Chueca al resto de los espacios LGTBI posibles, desde la perspectiva de la antropología, los estudios urbanos y la geografía. Este ensayo revisa diferentes explicaciones sobre cómo y por qué se han ido desarrollando estos espacios, incluyendo también modelos y teorías sobre la decadencia y la gentrificación de barrios como Chueca, Castro o Le Marais. A través de una variedad de casos y de explicaciones se presenta una reflexión sobre la diversidad sexual y de género y el espacio, así como sobre el papel que pueden tener la política representativa y el activismo.

#hemeroteca #orgullo #lgtbi | Chueca (1989-2000), la construcción de un barrio con Orgullo

Imagen: Elñ Diario / Celebración del Orgullo en Chueca

Chueca (1989-2000), la construcción de un barrio con Orgullo.
Un documental recuerda la transformación social, político y cultural que experimentó el barrio de Chueca durante todo el siglo XX. "Nos dejaban estar aquí porque era una zona degradada, no un barrio abierto", dice el presidente de la Fundación Triángulo sobre la llegada de la colectividad gay. "Lo que es el barrio se lo debemos a la comunidad LGTB", cuenta ante las cámaras el presidente del mercado de San Antón.
Fátima Caballero | El Diario, 2018-07-06
https://www.eldiario.es/madrid/Chueca-construccion-barrio-Orgullo_0_789172049.html

1989. Felipe González es reelegido presidente del Gobierno por tercera vez. En Alemania, cae el muro de Berlín... "Y mientras ocurre todo esto, en un pequeño barrio que queda al lado de la Gran Vía, y que hasta entonces pasaba desapercibido, se estaba gestando uno de los cambios más bonitos de la historia de esta ciudad". Con efemérides de finales de los 80, arranca el documental ‘Chueca, el orgullo de construir un barrio’. Una mirada a ras de suelo a los cambios sociales, políticos y culturales que experimentó el barrio entre 1989 y los primeros años de los 2000.

Esa distrito de la capital que este fin de semana bulle al son del Orgullo a espaldas de la Gran Vía es parte de aquel Madrid que creció tras las murallas árabes durante el siglo XVII, de la vieja ciudad que creció con la expansión del Madrid de los Austrias. El esplendor del barrio se perdió durante el franquismo y los años posteriores a la muerte del dictador, cuando se convirtió en una de las zonas más degradadas de la ciudad, a pesar de su privilegiada situación.

La Chueca de hace tres décadas, el kilómetro cero de la prostitución callejera, de la mendicidad, de los yonkis y las peleas entre punks, rockers, skins y mods, es contada en primera persona por testigos de todo aquello. "Chueca era un barrio absolutamente degradado donde daba miedo pasear por sus calles, y como daba miedo pasear por sus calles, la gente de bien no venían, entonces solo venían la gente de mal, entre ellos la gente de mal vivir como eran los homosexuales", recuerda Miguel Ángel Sánchez, presidente de la Fundación Triángulo. "Estábamos aquí porque era donde nos dejaban, no porque fuera un barrio positivo y abierto, era un barrio muy degradado y como todo barrio degradado, dejaban entrar a los marginados, porque éramos unos marginados más", añade.

La otra razón por la que la comunidad gay y lesbiana empezó a poblarlo era una de las consecuencia de esa degradación: los bajos precios de los alquileres. "Lo importante de casi todos los barrios que han sido gentrificados de una forma tan conocida es que en un momento dado estaban tan descapitalizados, con tanta desinversión que se pusieron muy asequibles para colectivos que tenían complicado llegar a otros lados", explica Elpidio Rodríguez, antropólogo. "Chueca y Lavapiés en los 80 eran lugares muy asequibles del alquiler comercial y residencial y por eso las personas marginadas empezaron a poblarlo", recuerda.

Hoy es uno de los barrios más exclusivos y caros de Madrid, referencia internacional y conocido por una fiesta, el Orgullo, que es de facto el principal festejo de la ciudad: el que más turistas mueve y más dinero deja en los comercios de la ciudad. Es también uno de los barrios más cosmopolitas y famosos del mundo. El equivalente madrileño al Soho de Nueva York, y símbolo de un movimiento, el LGTBI, que hizo ciudad recuperando Chueca para Madrid.

Una de las claves del comienzo de la transformación se produjo con la apertura de locales comerciales y de ocio de clara seña LGTB. Un ejemplo es la librería Berkana. Los propietarios de comercios que ya existían acogieron a la comunidad gay y entendieron que era bueno para que Chueca prosperara. "Lo que es el barrio se lo debemos a ellos", asegura Octavio Fernández, presidente del mercado de San Antón.

"Este barrio ha sido un ejemplo de convivencia desde el primer momento que yo puse el banco con la bandera gay", recuerda la dueña de Berkana Mili Hernández. "Venía de haber vivido en Nueva York seis años, y otros seis anteriores en Londres y llegué a Madrid pensando que abrir una librería LGTB era lo más normal del mundo", señala. "Fruto de esa inconsciencia comprobé que no había libros ni clientes".

El COGAM, el Colectivo de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales de Madrid, como no podía ser de otra manera, surge en Chueca, después de que se organizase en el barrio una charla sobre temática LGTB por parte de personas del movimiento desde Barcelona. Al terminar la jornada, un grupo de asistentes decidieron montar esta asociación activista por los derechos LGTB. También en 1990 se crea CRECUL, el Comité Reivindicativo y Cultural de Lesbianas, que surge desde el movimiento feminista a raíz de la apertura de un local de ambiente para lesbianas, como recuerda su presidenta Elena de León.

El documental 'Chueca, el orgullo de construir un barrio', que se proyecta estos días en una pantalla grande en el mercado de San Antón y que puede ver gratuitamente cualquier persona que lo desee, recoge los testimonios de los responsables de la transformación del barrio, un movimiento en favor de la visibilización LGTB que ha originado a su vez la modernización y los grandes cambios de esta minoría perseguida en el país. Pero no están todos los protagonistas. Uno de los grandes ausentes, y que los que narran la historia del barrio no han querido olvidar, es Pedro Zerolo, abogado de profesión que entró en política por el PSOE precisamente para eso: transformar la realidad del colectivo LGTB en el país. Zerolo murió hace dos años víctima de un cáncer pero queda una plaza bautizada con su nombre que en su día honró a un general franquista. Y sobre todo, su memoria.

"A Pedro Zerolo no puedo dejar de nombrarlo. Porque Pedro Zerolo cuando organicé mis dos primeros Orgullos, era el presidente de la Federación de Gais, Lesbianas y Transexuales de toda España", recuerda Alberto Uriarte, dueño de la discoteca Eagle. "Él consiguió, y no fue fácil, juntar a todos esos para un proyecto común que se plasmaría en Chueca", explica.

El COGAM, el Colectivo de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales de Madrid también surge en Chueca, a raíz después de una charla sobre temática LGTB por parte de representantes del movimiento en Barcelona. Al terminar la jornada, un grupo de asistentes decidieron montar la asociación en Madrid. También en 1990 se crea CRECUL, el Comité Reivindicativo y Cultural de Lesbianas, que surge desde el movimiento feminista a raíz de la apertura de un local de ambiente para lesbianas, como recuerda su presidenta Elena de León.

El Orgullo de Chueca, el festival que ha dado fama internacional al barrio, se ha convertido en el principal festejo gay de todo el mundo. Cada año, en sus calles, cientos de miles de personas de todo el planeta celebran allí la libertad de una ciudad que tiene en Chueca una de sus marcas más internacionales.

El gueto marginal de los 80 es ahora un barrio joven, cosmopolita, inclusivo -siempre que alguien pueda pagar el prohibitivo precio de la vivienda, sea compra o alquiler- que no mira la orientación sexual de cada cual y que cada año atrae a más turistas. Para este 2018 se esperan más de tres millones de personas, los mismos visitantes que hace un año cuando Madrid fue capital Mundial del Orgullo.

#hemeroteca #ambiente #lesbianismo | Luces de ambiente y demonios

Imagen: Google Imágenes / Súkubo, Gasteiz

Luces de ambiente y demonios.
Andrea Momoitio · Periodista remasterizada y coordinadora de @pikaramagazine | Público, 2018-04-05
http://blogs.publico.es/otrasmiradas/13155/luces-de-ambiente-y-demonios/

Allí la mayoría de los edificios, construidos con ladrillos de caravista, no tienen más de dos o tres alturas. No sé si existe una arquitectura portuaria, pero seguro que se parecería mucho a las construcciones de este barrio nocturno y céntrico de Tesalónica, a cuatro o cinco calles del mar. Preguntamos, al bajarnos del taxi, por el único bar lésbico del que nos han hablado. Nos indican sin dificultad. Entro buscando alguna señal que me indique que he llegado al sitio que buscaba. A la izquierda, tres mujeres tocan música griega en directo. Sobre la barra, algunas bailan ante la mirada sonriente de la camarera. Observo tranquila el sitio con la sensación de haber llegado a casa aunque mi casa esté a 2961 kilómetros de allí. Sentirse a salvo es una sensación maravillosa, una mezcla de paz y felicidad, que para las lesbianas no es del todo habitual fuera de la cama. Las mujeres que están sentadas a nuestro lado beben algo que parece champán. Nosotras pedimos tres mojitos y nos sacan una tapa de aceitunas, zanahoria y pepino. Esa noche, solo recibimos una hostia: la de la cuenta. El bar se llama ‘Alma libre’.

La primera vez que estuve en Berlín también busqué algún alma libre para cobijarme. Hice lo mismo en Praga, en Caracas, en Logroño, Barcelona, Málaga y Madrid, en Sofía y en Bucarest. Tengo dos citas ineludibles en cualquier ciudad que visito: un supermercado y un bar de ambiente, lo que se conoce popularmente como bares de bolleras, maricas, trans y personas desviadas de cualquier tipo. Necesito saber qué comen en cada lugar y dónde puedo estar tranquila. El ambiente es solo y todo eso: un espacio de seguridad. “Yo no entiendo por qué tenéis que ir a bares de lesbianas”, me dijo un día una amiga. Claro, es heterosexual. Por eso, ni entendía entonces ni entiende ahora qué significan esos espacios. El ambiente no es sólo un espacio físico sino un lugar emocional. Olga Viñuales, autora de la primera tesis doctoral de temática exclusivamente lésbica que se ha defendido en una universidad española, lo explica así en ‘Identidades lésbicas’: “El contacto con los similares no sólo legitima lo que se es, sino que también produce una reedificación e idealización del hecho ‘lesbiano’ que, empezando a recuperar o reivindicar la historia de la homosexualidad femenina en el pasado, acaba por explicar y construir la identidad presente”. Vaya, que necesitamos espacios para construir nuestra propia memoria, identificar las formas de violencia que aún sufrimos, sentirnos protegidas, orgullosas, libres, ligar y crear esa comunidad, esa cultura lésbica que tradicionalmente se nos ha negado. “Todo intento de construir una historia lesbiana, sea sociológica o histórica, conlleva enfrentarse a la erradicación de las lesbianas que se ha hecho mediante silencios, falsas representaciones y prejuicios, lo que presenta obstáculos importantes para una investigación y escritura histórica. ¿Cómo se puede reconstruir una historia a partir de la evidencia de que va a ser parcial, está ausente, oculta, negada, manipulada, trivializada y por tanto suprimida?”, se preguntaba Laura Cottingham en su imprescindible ‘Notes on lesbian’ ya en 1996.

El año pasado entrevisté a Mertxe, una figura imprescindible en el activismo de Euskal Herria, aunque a ella seguramente no le haga ninguna gracia esta definición, y me contaba entonces que los primeros bares de ambiente de Bilbao estaban en Las Cortes, la zona que ahora es conocida por ser un lugar habitual para ejercer la prostitución, pero en la que históricamente han habitado rufianes de todo tipo. La Raulito, por ejemplo, tenía allí su bar de varietés, en el que los espectáculos de travestis se podían confundir con los espectáculos que daba la policía con sus redadas. Es una calle pequeña, paralela a San Francisco, la que da nombre al típico barrio céntrico, lugar de residencia de personas migrantes que están siendo desplazadas de su entorno por barbas bien peinadas y cervezas artesanas. Luego, cuando esta zona de Bilbao dejó de interesar a programas como ‘Callejeros’ y empezó a interesar a las instituciones públicas, el ambiente se desplazó al Casco Viejo. Más tarde, la llegada del turismo, el Bilbo Pride, el espejismo de la igualdad y otros factores sociopolíticos han hecho que estos espacios vayan desapareciendo casi por completo de mi ciudad. Las visitas bolleras me preguntan dónde pueden salir en Bilbao y yo sólo puedo contestar un triste: “No lo sé”. Eso sí, con gusto indico cómo llegar a Súkubo si lo que me preguntaban es por algún sitio en Vitoria-Gasteiz. Hasta ahora, claro. “La última que apague las luces y la música”, piden en el cartel que anuncia su fiesta de despedida. Una persiana más que se cierra, un espacio menos de libertad, un rincón menos de resistencia. A partir de ahora, Súkubo formará parte de nuestra caja de recuerdos y nos acompañará a todas las que hemos crecido, de una manera u otra, en este espacio. Una lonja a pie de calle, que arreglaron entre todas las personas que pusieron en marcha el proyecto, soñada para albergar dentro el pensamiento feminista, para presentar libros y revistas, para dar conciertos y comidas, para debatir, para beber cervezas y chupitos, para hacer pancartas, tejer redes, establecer vínculos y salir de allí con una cantidad ingente de sonrisas acumuladas para seguir resistiendo. Dice la leyenda que súcubo era un demonio, pero para leyenda el hummus de Sejo que comí la última vez que estuve allí. No os preocupéis por las luces, compañeras, porque es imposible que se apague lo que habéis prendido en Gasteiz. Gracias por estos años de calor y casa.

Y TAMBIÉN…
Súkubo, el espacio transfeminista de Gasteiz, cierra sus puertas.
El espacio, que abrió sus puertas en 2012, cierra tras más de 50 actividades. “Nos despedimos, pero seguimos estando en las calles”, afirman las componentes.
Halabedi, 2018-03-17
http://halabedi.eus/2018/03/17/sukubo-el-espacio-transfeminista-de-gasteiz-cierra-sus-puertas/

#hemeroteca #ciudades | El encierro de la ciudad

Imagen: El País

El encierro de la ciudad.
La ciudad fragmentada y las consecuencias de la privatización del espacio.
Tere García | El País, 2018-03-02
https://elpais.com/elpais/2018/02/11/seres_urbanos/1518383675_167367.html

Según datos de las Naciones Unidas, mientras que en el año 1950 solo un 30% de la población mundial vivía en ciudades, en el año 2013 el porcentaje alcanzó el 54%. Fue entonces cuando el mundo ya se consideró 'oficialmente' urbano. Pero, se pronostica que en 2030 se llegará a más de un 60%, es decir, habrá 8.500 millones de personas viviendo en ciudades.

Actualmente, Asia alberga el 53% de la población urbana mundial, seguida de Europa (14%) y América Latina y el Caribe (13%). Pero, según la citada organización, en esta última región el nivel de urbanización se ha incrementado en un 240% en las útlimas tres décadas.

Hasta hoy, América Latina y Caribe ya cuenta con tres megaciudades (Ciudad de México, Sao Paulo y Buenos Aires), con poblaciones superiores a los 10 millones de habitantes; y países como Argentina, Chile, Uruguay y Venezuela exhiben tasas de urbanización superiores al 86%.

Para hacernos una idea de la dimensión de una megaciudad, ya que en España no hay ninguna, podríamos tomar como referencia lo que equivaldría a dos veces Madrid con sus alrededores; o la suma de Madrid, Barcelona y Zaragoza con sus correspondientes áreas urbanas.

El crecimiento demográfico tanto de estas megaciudades como de las metrópolis de la región de Latinoamérica y Caribe sigue en alza, lo que plantea y genera importantes problemas urbanos en el continente. La segregación residencial es uno de ellos, considerada un fenómeno urbano que no solo afecta al entorno físico construido sino también las relaciones sociales dentro de la ciudad.

La ciudad ya no es entendida como una sola unidad sino más bien, como un conjunto de unidades [o fragmentos] que conviven entre sí separados por barreras, rejas, muros, cámaras, sistemas de vigilancia y seguridad... Estos elementos divisores se convierten en herramientas indispensables para asegurar el funcionamiento de cada 'unidad' delimitando claramente una relación adentro-afuera, inclusión-exclusión, residente-foráneo...

"La segregación es un proceso dialéctico, en que la segregación de unos provoca al mismo tiempo y por el mismo proceso, la segregación de otros. Sigue la misma dialéctica del esclavo y el señor. (…) La segregación es un proceso necesario a la dominación social, económica y política por medio del espacio". Flávio Villaça, en 'Espaço intra-urbano no Brasil'.

En estas líneas no vamos a contextualizar ni teorizar sobre la segregación residencial en Latinoamérica sino más bien, explicar cómo poco a poco se van perdiendo los espacios públicos de las ciudades.

Es interesante destacar que la mayoría de estos procesos de segregación conllevan a la privatización de ciertos espacios de la ciudad que alguna vez fueron públicos como las aceras, plazas, espacios verdes, calzadas, parques, etc. Generalmente, estos espacios pasan a ser mantenidos por empresas privadas, contratadas por los mismos residentes, que se encargan de la seguridad en el perímetro, la vigilancia de la calle, la recolección de basura...

Así, la privatización del espacio público genera la pérdida de significación social de los espacios que antes eran públicos, y a la vez, conlleva un desprecio hacia lo común y compartido en una ciudad abierta para quienes deciden excluirse. El encierro no hace más que endurecer el aislamiento de espacios urbanos y difunde, de alguna manera, una atmósfera de exclusividad.

Pero este problema no solo radica en las causas estructurales como pueden ser la violencia, la desigualdad social, la dejadez, la escasa acción estatal para disminuir los actos delictivos… sino también se atribuyen a causas relativas a los actores sociales, quienes toman la decisión de excluirse, y a los mismos entes gubernamentales que autorizan y apoyan esta acción.

Las autoridades competentes de estas ciudades deberían reconocer que muchas políticas públicas se están convirtiendo en mecanismos de segregación tanto residencial como socio-espacial, cerrando pasajes, caminos peatonales, parques, espacios de juego y zonas verdes... A fin de cuentas, ¿de quién es la ciudad? ¿Dónde está el derecho a ella? ¿A quién pertenecen los espacios públicos?

Es un buen momento para cuestionar la situación de las ciudades frente a estos nuevos rumbos y reflexionar sobre la importancia de implementar políticas integradoras que aseguren la desfragmentación de estas urbes.

Y TAMBIÉN…
De la privatización a la colectivización de los espacios públicos.
Paisaje Transversal | Plataforma Arquitectura, 2018-03-13

https://www.plataformaarquitectura.cl/cl/890182/de-la-privatizacion-a-la-colectivizacion-de-los-espacios-publicos

#hemeroteca #lenguaje #mariconeo | Del gueto a ‘Operación Triunfo’: así se democratizó la palabra “maricón”

Imagen: El País / 'Los amantes pasajeros', de Pedro Almodóvar

Del gueto a ‘Operación Triunfo’: así se democratizó la palabra “maricón”.
Es un insulto que fue primero apropiado por el colectivo LGTBQI y ahora, mediante figuras ultrapopulares que lo repiten en espacios de máxima audiencia, por España entera.
Guillermo Alonso | El País, 2017-12-20
https://elpais.com/elpais/2017/12/12/icon/1513087264_551314.html

“Marica”, se podía leer el lunes pasado en una pantalla gigante tras el escenario de Operación Triunfo mientras todos los concursantes cantaban el clásico del pop español A quién le importa. No era la primera vez que la palabra se escuchaba en la Academia. Los 'Javis' (los guionistas y directores Javier Calvo y Javier Ambrossi, profesores de interpretación en el programa) usan la palabra “maricón” a menudo en sus clases. Pero el espectador casual podría pensar que es normal dentro de su discurso porque ellos dos son gays. Más llamativo fue la bienvenida que Noemí Galera (directora de la Academia, mujer heterosexual casada y madre de dos hijos) dio a todos los concursantes (mujeres y hombres heterosexuales, homosexuales y bisexuales) tras la primera gala: “Estáis dentro, maricones”. Se lo decía a todos. Y nadie levantó una ceja. La palabra “maricón”, definitivamente, saltaba a la fama.

El camino de este término hasta llegar aquí fue, antes que nada, la historia de una reapropiación por parte de un colectivo del término que históricamente se utilizó para humillarlos, acosarlos y agredirlos. El mecanismo se asemeja al de "nigger" ("negrata") en Estados Unidos, cuyo uso adopta connotación fraternal si se utiliza entre afroamericanos, pero es un insulto inaceptable si lo pronuncia un blanco: la presentadora estadounidense Paula Deen perdió contratos televisivos, editoriales y publicitarios por ello. O al de "feminista" en Europa: el término era inicialmente utilizado de forma despectiva para las mujeres, pues describía una ‘enfermedad’ que afectaba a los varones, pero el movimiento se apropió de la palabra en la década de 1880.

El caso de la española “maricón” caminó paralelo al del término “queer” inglés. “Los nombres con los que se han designado a la homosexualidad masculina por ser vejatorios están cargados de connotaciones históricas”, cuenta el escritor y especialista en género Nacho Moreno, autor del ensayo Ladronas victorianas (Ed. Antipersona) y del recorrido LGTB del Thyssen. “Por ejemplo, hay teóricos que afirman que ‘finocchio’ en italiano o ‘faggot’ en inglés vienen de elementos de tortura y de quema de homosexuales. La reivindicación de esos términos insultantes se produce a finales del siglo XX, en la década de 1990, con el término queer, que podríamos traducir por ‘rarito’ pero, como todo lo homosexual, seguía muy vinculado a lo delictivo”.

El caso del español ‘maricón’ es único en el mundo, tal vez, por haber sido un término que primero pasó del terreno del insulto al de la confraternalización entre los propios homosexuales y, después, en los últimos años, a la fama absoluta. La palabra no es nueva para nadie, pero sí el uso extendido y coloquial que se le está dando hoy. En los años ochenta el término estaba presente en el cine de Almodóvar, en los noventa se extendió de forma natural por la obra de sus herederos artísticos (las comedias urbanas de Alfonso Albacete y David Menkes o de Felix Sabroso y la fallecida Dunia Ayaso, por ejemplo) y ya en la década de los 2000 la multiplicación de programas de sociedad en los que presentadores, directores y redactores eran (hombres) homosexuales hizo que la palabra surgiese de vez en cuando en los platos con tono de camaradería.

¿Pero cómo hemos pasado de ese rincón minoritario a que en la televisión pública aparezca la palabra escrita en una pantalla en horario de máxima audiencia y a que la directora de la academia de 'Operación Triunfo' llame "maricones" a todos sus concursantes? Dos factores han sido capitales. Primero están Alaska y Mario Vaquerizo. En el 'docureality' 'Alaska y Mario', producido por el Terrat, emitido por MTV y convertido en un fenómeno mediático en 2011, la palabra campaba a sus anchas para definir a un hombre, a una mujer o a una cosa.

"Para mí no es noticia que alguien diga 'maricón' en ‘Operación Triunfo’, porque yo uso esa palabra en mi día a día", nos cuenta Vaquerizo a través del teléfono. "No es una democratización, es una normalización. Los que la usamos todos los días somos los que hemos conseguido quitarle ese tono peyorativo, hacer que algo que era un insulto se convierta en una palabra habitual y normal". Vaquerizo quiere establecer también la diferencia que él ve entre el término ‘maricón’, considerado despectivo, y el más aceptado ‘gay’. "El gay se toma más en serio, es combativo. El ‘maricón’ es más de andar por casa. Tiene asumida su forma de ser. Por eso a mí me gusta más palabra ‘maricón’".

Algo que hace particular el caso de Vaquerizo es que él –al contrario que Noemí Galera, por ejemplo– sí la ha sufrido como un insulto. "Y me lo siguen llamando, pero no tengo ningún problema porque para mí no es ningún insulto", señala. Él ha pasado de utilizar la expresión en su ‘reality’ (cuya audiencia en MTV rondaba el 2 %) a hacerlo en el espacio de entrevistas de Bertín Osborne ‘En tu casa o en la mía’, en RTVE, en el espacio familiar ‘El hormiguero’, en Antena 3, y en la tertulia de ideología conservadora de Federico Jiménez Losantos en EsRadio, todos ellos mucho más masivos.

"Y nunca he tenido ningún problema. Bertín Osborne, Pablo Motos y Federico Jiménez Losantos no son nada dogmáticos, comparten el mundo maricón y están cerca de muchos amigos maricones. Lo viven con mucha normalidad. Donde he podido tener problemas es en círculos que en principio parecen más cercanos a ti ideológicamente, pero acaban siendo los más políticamente correctos", analiza Vaquerizo.

Además de Alaska y Mario, han llegado una nueva generación de figuras influyentes entre los ‘millennials’ que han normalizado el discurso ‘queer’ tanto en vídeos de YouTube enormemente populares (por ejemplo Soyunapringada o Los Tripletz, cuyos canales en YouTubre suman casi 50 millones de visualizaciones) como en ficciones emitidas en plataformas web. 'Paquita Salas', serie de la plataforma Flooxer de Atresmedia que ha saltado a Netflix y en la que el actor Brays Efe interpreta a una mujer de mediana edad, tiene como 'gag' constante la pluma de algunos de sus actores representados.

Cuando un intérprete de su agencia es rechazado en ‘El secreto de Puente Viejo’ porque “se les sube de pluma”, ella chilla: “¡Ha habido maricones toda la historia de la humanidad! ¡Toda la historia! ¿No puede haber un maricón en puente viejo? ¡’El secreto de Puente Viejo’, el secreto! ¡Pues ese es su secreto!”. El gag es, tal vez, el más celebrado de toda la serie.

“Paquita dice mucho 'maricón", nos cuenta Brays Efe. "Las palabras tienen un viaje, la gente se apropia de ellas y las dota de otro significado. A mí me parece fenomenal. Creo que Paquita Salas lo usa como una secuela de los noventa, del mismo modo en que uno dice 'amore'. Como ella ha estado allí, quiere sentirse parte del grupo. Joan Rivers, mi humorista favorita de toda la vida, utilizaba la palabra “cocksucker” ("chupapollas" en inglés), que se usa como un insulto, porque ella decía: 'Siempre pensé que ‘cocksucker’ era una palabra de unión'. Para mí, 'maricón' es eso: una palabra de unión, no de separación”.

Esa unión parte también de elementos que pertenecen puramente a la estética del sonido. "Maricón" es una palabra sonora, poderosa, parecida fonéticamente a un "chimpón" que puede cerrar una frase, una gracia o un aforismo dejándolo en todo lo alto. "¡Es una palabra muy bonita!", apunta Vaquerizo. "A mí me recuerda a todo el folclore de los sesenta, los setenta y los ochenta, a aquellas travestis que ya usaban la palabra con libertad".

Durante una entrevista a ‘Vanity Fair’, Alaska confesó: "Mis amigos y yo usamos la palabra 'maricón', 'bollera', 'enana', 'ciego'… ¡entre nosotros! Si a ti no te gusta que te lo aplique, no te lo voy a aplicar. Pero creo que es un ejercicio de quitar hierro a las palabras". Mario, en un ejercicio de pontificar con el ejemplo, se lo llama a ella: "Yo estoy casado con 'un maricón', que es Alaska. Pon eso, pon que te lo he dicho".

Agustín Gómez Cascales, DJ y redactor jefe de la revista Shangay, está de acuerdo. "¿Cómo no iba a estar a favor de que se democratize y se destigmatice el término 'maricón'?", nos cuenta desde la redacción en Madrid de la histórica publicación dirigida a un público LGTBQI. "Siempre se agradece escucharlo sin ánimo de acritud ni de señalar a alguien de manera despectiva y prejuiciosa. Para aquellos a los que nos lo han llamado –y en ocasiones siguen haciéndolo– como si de un insulto se tratara es muy positivo comprobar que cada vez son más los que no lo ven así. A aquellos que no sean –o no se consideren– maricones, está bien que se lo llamen alguna vez; si no le dan importancia, genial, si se la dan, que se lo hagan mirar. Aunque tampoco lancemos las campanas al vuelo y pensemos que con que se utilice dicha palabra con cariño en ‘Operación Triunfo’ está todo conseguido. Porque también estamos celebrando un tímido morreo entre dos tíos como algo rompedor en la televisión pública, a estas alturas... Es evidente que queda mucho por lograr, pero esos pasitos son muy positivos, aunque seamos ya muchos –¿o no tantos?– los que utilizamos la palabra 'maricón' con naturalidad, o no nos sobresaltamos al ver a dos personas del mismo sexo besarse en público. La democratización en cuestiones como esas, que siguen descolocando a algunos, es tan justa como necesaria", explica Gómez Cascales.

No todos ven con buenos ojos la popularización de este término. Nacho Moreno es uno de ellos. “Personalmente tengo reacciones negativas con la popularizacion de términos como 'maricón', ya que por un lado arrebatan elementos de una subcultura en beneficio propio (los gestos y las palabras eran herramientas de reconocimiento y pertenencia al ámbito gay), pero al mismo tiempo no eliminan su poder como insulto, como herramienta de ataque homófobo en las calles, tal y como demuestran la escalada de tales actos en ciudades como Madrid".

"Nos comenzaron a insultar diciéndonos ‘maricones de mierda", declaró el periodista que tuvo que abandonar su vivienda de Alcalá de Henares con su novio por los continuos ataques. "¡Maricón! Suerte que tengo al niño en brazos”, gritó un hombre en el metro a un pasajero tras propinarle una patada por ser homosexual. "Deja de mirar mal a mis amigos, maricón", dijo otro hombre antes de agredir a un homosexual también en el metro de Madrid.

Todos estos casos han tenido lugar en el último año. La palabra se extiende y se hace popular en lo más alto de la parrilla televisiva mientras sobrevive en lo más bajo de la condición humana. "La popularización de ese término tendría gracia si viviésemos en una sociedad post-homófoba, en la que hemos superado la homofobia", remata Moreno. "Pero, desgraciadamente, no es así".

#hemeroteca #turismo #memoria | Hijos de Torremolinos: del primer topless de España a emporio gay

Imagen: El Español / 'Porquoi pas?', primer bar de lesbianas de España

Hijos de Torremolinos: del primer topless de España a emporio gay.
Ciudad pionera en la fiesta de la Costa del Sol, Torremolinos ha atravesado varios auges y caídas. Ahora, el turismo LGTBI ha vuelto a poner al municipio en el mapa de la fiesta española.
David López Frías | El Español, 2017-08-06
http://www.elespanol.com/reportajes/grandes-historias/20170805/236726723_0.html

Es mayo de 1930 y hace calor en la playa de Torremolinos, un pequeño pueblo de pescadores de la costa malagueña. Una pareja procedente de Cataluña ha alquilado allí una casita en un acantilado que da al mar. Ella ha enfermado y el médico le ha recetado un retiro en la playa. Como hace buen tiempo, bajan a la arena y ella se despoja de toda la ropa que lleva puesta en la parte superior. El marido la mira divertido. Él es Salvador Dalí. Ella es Gala y, sin saberlo, está haciendo el primer topless documentado de la historia de España.

Cuando se habla de la historia de la fiesta en la Costa del Sol (Málaga), tendemos a pensar en Marbella y en su jet-set de los 80. Pero a menudo olvidamos el municipio en el que empezó todo. El primer topless, el primer bar de lesbianas, el primer foco de libertinaje de España... Torremolinos era el pueblo donde “cada día es verano y cada noche es sábado”. El lugar donde, según cuentan, John Lennon experimentó su primera experiencia homosexual. Es la ciudad en la que la Guardia Civil detuvo a Frank Sinatra y el cantante acabó prometiendo que jamás volvería a pisar España. Torremolinos y su fiesta fueron tan importantes que acabaron inmortalizados en un libro de James A. Michener titulado ‘Hijos de Torremolinos’.

Esta ciudad ha sido la piedra angular de la fiesta en el sur de España. Despegó en los 50, explotó en los 60 y 70, creció por encima de sus posibilidades, murió de éxito y resucitó varias veces. Su popularidad ha sido una montaña rusa durante más de medio siglo. Tras varios declives, la urbe vuelve a resurgir ahora de la mano del colectivo LGTBI. La importancia estratégica de la población para este tipo de turismo es tal que se acaba de inaugurar el Ritual, el hotel gay más grande de Europa. El municipio acoge ahora varias de las fiestas más importantes orientadas al colectivo y se colapsa durante estas citas.

Una torre y unos molinos

Pero eso no fue siempre así. Antes, todo esto era campo. Campo, mar, una torre de vigilancia y unos molinos de agua que ya no existen. De esos dos últimos conceptos procede el nombre del pueblo. Este enclave de la costa malagueña era una pedanía anexionada a Málaga en 1924. Su privilegiado entorno, su proximidad a la capital de la provincia, la belleza de sus playas y su tranquilidad la convirtieron desde principios de siglo en uno de los puntos favoritos para los viajeros (aún no eran turistas) que pasaban por Andalucía.

“Durante la II Guerra Mundial había en el pueblo dos hoteles que estaban muy próximos. En uno se hospedaban ingleses y franceses y en el otro alemanes. Se dieron numerosas anécdotas de espionaje”, cuenta José Luis Cabrera, uno de los creadores de la página Torremolinos Chic. Es una web que realiza una auténtica labor de arqueología para rescatar la historia del municipio.

Pasaron los 30, pasó Gala con su topless y pasaron los espías de la gran guerra. Torremolinos ya estaba en boca de media Europa a causa de los viajeros que por ella habían pasado. Le habían conferido ese aura de libertad y libertinaje con el que pasó a la posteridad. La voz corrió como la pólvora por todo el continente: “En Málaga hay un paraíso en el que nadie te juzga”.

El despegue de los 50 y el amor libre

Fue en los 50 cuando empezaron a llegar extranjeros en masa, atraídos por la promesa del buen clima, la buena comida, la costa, la libertad y la tranquilidad. El efecto llamada también sedujo a desertores y objetores de conciencia norteamericanos que no quisieron irse a pelear a Vietnam. Algunos fueron a parar a Ibiza y otros a Torremolinos. Con ellos llegó otro concepto que arraigó y jamás se marchó: el amor libre.

El gesto de Gala creó escuela y era habitual ver a las mujeres despojándose de la parte de arriba del bañador y que nadie se escandalizase. A esto se le unía el carácter abierto y festivo de los andaluces, la cultura de bares, el marco de unas playas aún no explotadas, un típico pueblo blanco de cuestas y casas bajas y el concepto de amor libre que importaron los jipis. Así, Torremolinos se había convertido, sin que sus habitantes fuesen demasiado conscientes de ello, en el nuevo paraíso emergente de moda en España. Un reducto de libertad dentro de una España franquista hermética y gris.

Si eso sucedió en los 50… ¿por qué lo consentía Franco? Esencialmente por las divisas. Daba mucho dinero. Venían extranjeros del norte de Europa con rentas muy superiores a lo que se cobraba en España. Ese fue otro de los valores de Torremolinos: vivir en el sur de España era más barato que hacerlo en el resto del país, y mucho más económico que en zonas como Escandinavia, Alemania o Estados Unidos. Los turistas se dejaban ingentes cantidades de dinero en una España autárquica y proteccionista. La fiesta no salía de Torremolinos y el pueblo se convirtió en un gueto donde el régimen tenía controlados a todos los elementos discordantes.

En los 50 se construyó también el Pez Espada, el primer gran hotel de lujo. Además de los viajeros, jipis y turistas, la burguesía malagueña también hizo de Torremolinos su lugar de veraneo. Todo esto supuso el despegue turístico de la ciudad, que provocó que en los 60 se fletasen los primeros vuelos charter entre Málaga y Estocolmo. “¡Que vienen las suecas!” gritaban Alfredo Landa y José Luis López Vázquez en la película 'Amor a la española' y definía el cambio tan radical que se estaba experimentando en la mentalidad española, con Torremolinos como estandarte. La concepción sexual de los escandinavos y la figura del 'macho ibérico' conectaron enseguida.

Los 60: capital de la extravagancia

En los 60, tal vez la época dorada de Torremolinos, confluían en un mismo espacio un jipi, un duque centroeuropeo, un molinero, un actor famoso y un pescador malagueño. Aquel crisol de perfiles variopintos convirtió a Torremolinos en la capital de la extravagancia. Era habitual ver a gente disfrazada o vestida con trajes estrafalarios, que hubiesen escandalizado a cualquier españolito de a pie fuera de la órbita del pueblo. Pero allí nadie ponía el grito en el cielo.

Se empezaron a abrir bares, restaurantes y discotecas para poder dar servicio a la ingente cantidad de visitantes que llegaban a la zona. Eran tiempos del desarrollismo español, por lo que las construcciones verticales empezaron a desplazar al paisaje de casas blancas y bajas existentes que hegemonizaban el pueblo hasta entonces.

Famosos en Torremolinos

Torremolinos se había popularizado tanto que se convirtió en uno de los platós de rodaje favoritos de los directores de cine de la época. La ciudad acabó siendo conocida como la 'Saint Tropez del sur' porque así la bautizó Brigitte Bardot, que vino a rodar la película ‘Los joyeros del claro de luna’. La actriz llegó a Málaga inmersa en una depresión y sin ganas de rodar el filme, pero acabó enamorada de Torremolinos, animando la fiesta nocturna y bajando a bañarse desnuda a la playa cada día, ante la estupefacción de los sectores más conservadores de la provincia. Llegaron a pedirle al alcalde de Málaga su expulsión, pero nunca se hizo efectiva.

También vino a rodar una película Frank Sinatra, pero su experiencia no fue tan positiva como la de la Bardot. 'La Voz' vino a protagonizar el filme ‘El Coronel Von Ryan’, pero acabó en el calabozo tras una pelea con un italiano en el Hotel Pez Espada. Esa fue la gota que colmó el vaso en un desastroso periplo de Sinatra por nuestro país. Cuentan que cuando se montaba en el avión de vuelta a Estados Unidos, prometió: "No volveré nunca a este maldito país".

Otro que acabó hipnotizado por Torremolinos fue John Lennon. Llegó con su manager Brian Epstein, del que se dijo que siempre estuvo enamorado del cantante. En el pueblo se decía que allí tuvo Lennon su primera experiencia homosexual, aunque él afirmaba que no pasó de sentarse con Epstein en una plaza a tomar un café y contemplar y comentar los encantos de los atractivos chicos que pasaban por delante. Torremolinos agradeció la presencia del Beatle poniéndole su nombre a una calle.

El primer restaurante chino de España

En ese Torremolinos en boga se abrieron locales pioneros, como el que tal vez fue el primer restaurante chino de España. Lo regentaba un inmigrante chino cuyo nombre real se ha perdido en el olvido de los tiempos, pero que se autobautizó como Pablito y así pasó a la posteridad. Pablito fundó un restaurante de comida de su país y, a modo de reclamo, colocaba a sus ancianos abuelos en la puerta, vestidos de mandarines.

Como Torremolinos se había convertido en la capital de la extravagancia, nada más extravagante en la España franquista que la homosexualidad. En aquel momento estaba penada pero, con el tiempo, se convertiría en el auténtico motor económico de la ciudad. En el corazón del pueblo se abrió el primer bar de lesbianas de la historia de España. El alma mater de aquel garito fue Mayte Ducoup, una francesa nacida cerca de Sauternes (Burdeos). Se fue de Francia coincidiendo con la revolución del 68. “Mi revolución iba por otra parte. Primero me fui a Londres a perfeccionar mi inglés. Yo sólo tenía 18 años y aquel país me pareció muy frío. Me fui a España y llegué al sur haciendo ‘autostop’. Me establecí en Málaga, que me pareció bastante fea. Cuando viajé a Torremolinos sólo pude decir “oh lalá”, porque había llegado al sitio en el que siempre quise estar”, rememora Mayte, que 50 años después aún tiene su residencia en el pueblo.

El primer bar de lesbianas de España

El primer bar de lesbianas de España se llamaba 'Porquoi pas?' ('¿Por qué no?') y lo abrió una alemana llamada Frau Marion. “Abrió ella pero yo estaba allí desde el primer día. Enseguida empecé a trabajar en la barra y me quedé”, rememora Mayte Ducoup, que finalmente acabó regentando el local. Lo traspasó en 2016. Y hace tres años, tras toda una vida de estrecha amistad, se casó con Marion, aunque no conviven juntas.

“No se solía practicar sexo en aquel bar, pero el hecho de que abriese como bar de lesbianas ya era suficientemente transgresor para la época”. Como bar de lesbianas permaneció unos seis meses. “Luego empezó a venir clientela de todo tipo, sobre todo gays. Allí se podían permitir salir del armario, aunque se volvían a meter en cuanto volvían a sus respectivos países”, recuerda. Lo ilustra con la anécdota de un cliente de los habituales del Porquois pas?: “Era un alemán que siempre venía al bar con otro chico. Ambos vestían de forma muy extravagante, con pantalones rojo vivo. Una vez estuve en Alemania y lo vi vestido muy formal. Resulta que era el director de la Seguridad Social en Alemania”, explica Ducoup.

La fiesta era interminable. Disfraces, alcohol, sexo libre y, como cualquier movimiento contracultural que se precie, sus drogas asociadas: “En aquella época se consumía alcohol, marihuana y ácidos, que empezaban a llegar”, cuenta José Luis Cabrera. En las discotecas se pinchaba musica extranjera, las últimas novedades de Londres, y actuaban primeras espadas del rock. A todo esto, la policía hacía la vista gorda con todo: con las extravagancias, con las relaciones homosexuales y con las drogas.

Las redadas del 71: el principio del fin

La vista gorda duró hasta junio de 1971, cuando Víctor Arroyo, gobernador civil de Málaga, decidió actuar contra los homosexuales. Recogió el guante de los conservadores malagueños, que denunciaban que Torremolinos se había convertido en un antro de perversión. Las redadas de 1971 aún se recuerdan entre los más viejos del lugar: “Venían con furgonetas, desalojaban el bar entero y se los llevaban al calabozo. Pero en realidad nunca pasaba nada. Casi todos eran extranjeros, recurrían a sus embajadas y consulados y enseguida estaban en la calle. Yo me reía de los policías”, recuerda a carcajadas Ducoup.

Sin embargo, se detuvo a 140 personas y muchas de ellas fueron expulsadas del país. Los principales periódicos europeos se hicieron eco de que la dictadura española expulsaba a homosexuales, lo que asestó un duro golpe a la popularidad mundial de Torremolinos.

Las redadas, el boom de la construcción y la fama de Torremolinos fueron los principales factores que hicieron que la ciudad pasase de paraíso ‘underground’ a destino ‘mainstream’. Se levantaron edificios vacacionales de forma compulsiva, sin ningún tipo de control urbanístico. La fama libertina del municipio ya había trascendido todas las fronteras y era plasmada en obras literarias. Libros como ‘The Drifters’ de James A. Michener (traducido inexplicablemente al español como ‘Hijos de Torremolinos’) o ‘Torremolinos Gran Hotel’, de Ángel Palomino, acabaron de expandir la fama del pueblecito malagueño. Todo ello contribuyó a que se convirtiese en un foco de turismo de masas.

La popularidad de Torremolinos derivó en una especie de efecto llamada en el resto de municipios la costa malagueña. Ciudades como Fuengirola, Estepona, Torre del Mar y sobre todo, Marbella, se aprovecharon de aquel tirón y se acabaron convirtiendo en otras zonas de veraneo populares para gentes de todo el mundo. Así se gestó lo que hoy en día conocemos como Costa del Sol.

Los 80: Marbella es un paraíso

En los 80 empezó el primer declive de Torremolinos. La dictadura había acabado, empezaba la época del destape y Torremolinos perdió ese elemento diferencial de paraíso extravagante y libertino. El turismo de masas y los grandes edificios desplazaron a aquel pueblo blanco y tranquilo, de casitas y cuestas pronunciadas. Mastodontes de hormigón dominaban el paisaje y los apartamentos se vendían a precios irrisorios, por lo que empezó la invasión del turismo low-cost.

En la vecina Marbella, por contra, se estaba gestando otro polo de atracción turística basado en otro modelo: se habían concentrado en atraer a turistas con mayor poder adquisitivo, en lo que luego derivó paraíso de la alta sociedad (jet-set). Para ello, desde Marbella incluso hicieron trampas: “Dicen que el príncipe Alfonso de Hohenlohe venía desde allí con su propio coche hasta Torremolinos para llevarse a gente a veranear a Marbella”, cuenta José Luis Cabrera. Marbella acaparaba ya todos los focos en detrimento de una devaluada Torremolinos.

También las nuevas drogas contribuyeron a cambiar el panorama del ocio: la heroína y la cocaína se habían instalado en España para quedarse. Mientras en los lugares de turismo pudiente, como ya era Marbella, corría la coca, en lugares más devaluados cundió el caballo. Eso supuso la aparición de los primeros 'yonkis': drogodependientes de opiáceos que robaban para conseguir su dosis. Todo ello incrementó la sensación de inseguridad en la zona.

90's y 2000: Auges y caídas

Volvió a repuntar Torremolinos a finales de los 80, a rebufo de la popularidad de la Costa del Sol. Pero volvió a caer a principios de los 90. España tardó en recuperarse de los fastos del 92 (Juegos Olímpicos, Expo…) y el índice de paro en el país llegó a superar el 25%. No había dinero y sí muchos edificios construidos: “Te vendían un apartamento por un millón de pesetas”, recuerda Cabrera. La pretensión de volver a atraer turismo de calidad cayó en saco roto. Torremolinos ya no tenía ningún valor añadido respecto a otras ciudades costeras españolas. No tenía el encanto de los pueblecitos blancos, ni estaba al nivel de los nuevos destinos de moda en España.

Se mantuvo el turismo en los 90, oscilando arriba y abajo. Un panorama que se alteró de nuevo con la llegada del siglo XXI y la burbuja inmobiliaria. Se volvió a construir de forma indiscriminada. Se intentó borrar todo vestigio del pasado dorado. “¡No más 60's ni 70's en Torremolinos!” cuentan que gritaba el gerente de un hotel de la ciudad cuando acometió las obras de restauración de su establecimiento. No quería nada que oliese a viejo. La fiebre de la construcción provocó que se aborreciese la vieja estética, ya kitsch. Curiosamente, ahora esa estética se ha vuelto a poner de moda gracias a la fiebre vintage y muchos pretenden recuperarla, con poco éxito.

Pero a principios de siglo, España tenía otro chip: todos querían construcciones nuevas. La España del ladrillo tenía dinero para gastar y los turistas, nacionales y extranjeros, volvieron a ocupar Torremolinos. De forma efímera, porque la burbuja explotó, llegó la crisis y todo volvió a bajos niveles de ocupación.

Hoy: Torremolinos, ciudad gay.

Ahora todo ha cambiado. Hace un par de años que desde el Ayuntamiento de Torremolinos apostaron por otro modelo de turismo, aprovechando que la ciudad nunca dejó de ser un referente para el colectivo LGTBI. La ciudad ha reorientado su oferta turística y de ocio fomentando esencialmente el turismo gay.

El buque insignia de esta transformación es el Ritual: un hotel que ha abierto sus puertas a mediados de este año y que ostenta el récord de ser el mayor hotel gay de Europa. 189 habitaciones, una piscina nudista, sauna y gimnasio 24 horas son algunos de los atractivos de este hotel “abiertamente friendly”, según lo define David Taboas, su director: “No queremos saber nada del estigma de hetero friendly o gay friendly. Aquí tiene cabida todo el mundo. Imagínate: estamos preparando la apertura de un spa para perros dentro del hotel”. El Ritual antes se llamaba Stella Polaris y era un hotel cuya estética exterior vintage se ha mantenido, pero interiormente ha experimentado una profunda remodelación en un tiempo récord. En menos de un año se ha puesto en marcha este proyecto que ha requerido una inversión de 20 millones de euros.

El Ritual es ahora uno de los principales reclamos del turismo gay en la ciudad. En su brevísima trayectoria ya ha hospedado a personajes famosos que van a actuar a las numerosas fiestas que se vienen celebrando en la ciudad. Porque este es otro de los atractivos de la ciudad: los festivales gais. La última semana de julio, Torremolinos albergó el festival Wonder Gay. La segunda de agosto tendrá lugar otra, con los 'bears' (osos) como protagonistas. En el argot LGTBI, un oso es un hombre fornido con abundante vello corporal.

Pero la apuesta va más allá, y en unos meses se celebrará el Delice, una fiesta que hasta la fecha tenía sede en Sitges, otra de las ciudades españolas gais por antonomasia. "No es que celebremos una fiesta igual; es que Torremolinos se la ha quitado a Sitges", cuentan desde el departamento de comunicación del Ritual.

A Mayte Ducoup no le sorprende: "No es de ahora. Lesbianas y 'maricas' siempre ha habido en Torremolinos. Pero está muy bien que el pueblo vuelva a ser el lugar de fiesta del que nos enamoramos tantos y tantos". Ella, que es de aquellos 'Hijos de Torremolinos', ve como los 'Nietos gais de Torremolinos' le vuelven a dar el impulso necesario a la ciudad para que renazca, una vez más, de sus cenizas.