#hemeroteka #kuir #politika | Ezkerra, queer mugimendua, politika

Trans legearen aldeko manifestazio bat //

Ezkerra, queer mugimendua, politika
Oudeis Gauerdi | Berria, 2025-03-27
https://www.berria.eus/iritzia/artikuluak/ezkerra-queer-mugimendua-politika_2139428_102.html

Ideologia politikoen esentzia argitu nahian dabilenak bere ikerketa diziplina historikora eramaten duenean, ‘historikoki mugatzen’ du berori, eta berorren erreprodukzio posible ororen aurreikuspena ezeztatzen du. Historia, izan ere, bere ‘materialtasun positiboan’, errepikaezina da. ‘Historiak ez du esentziarik’: denboran eta espazioan kristalizaturiko indar-produktiboen egoera zehatz eta bakana da. Materialista dialektikoak ere onartu beharreko ondorioa dakar honek: Historiak ezin du inoiz Ideia azaldu, Ideiaren determinanteak baizik. Horregatik du Historia bidelagun eskas Filosofia Politikoak edota Etikak.

Adibidez, «zer da faxismoa?» galderari erantzuteko «Alemania», «Italia», «gerra-artea», «inperialismoa», «kapitalismoaren barne negatibitatea» edota «burgesia» bezalako adierak erabiltzen badira, faxismoaren ezaugarriak atzean utzi eta berorren determinante kontingenteetan (historikoetan) zentratu garen seinale da, faxismoak politikoki ukagarri lukeen hori ahantziaz. Izan ere, faxismoa ukatzera daramana ez da taylorismoari ukoa, ez eta komunitate juduaren defentsa ere. Hala balitz, «faxismoa» ez litzateke egun erabilgarri, posfordismoaren eta palestinar herriaren genozidio israeldarraren garaian. Alta, erabilgarri da, baina soilik berorri izaera ‘ideal’ bat egotzi diezaiokegulako, eta meta-historikoa dela onartu. Zein da faxismoaren esentzia? ‘Diferentziaren eta pluraltasunaren ukoa, ideia totalizatzaile baten izenean’, izanJustizia, Ongia, Batasuna. Faxismoa, esentziaz, predikazio traszendentaloi loturik da. ‘Gaizkia erradikala Ongiaren izenean baino ezin daiteke egin’.

Printzipio eztabaidaezinekiko aurkakotasunean fundatzen den ekintza-eremu honek dakar post-modernia politikoaren hastapena, eta eremu berri hau aintzakotzat hartuz beharko genuke ohartarazi «faxismoaren kontra» borrokan dihardutenek ere ber «ideal faxista» bete dezaketela.

Testu honek, bada, ez dihardu faxismoaz, ideologia politiko ezkertiarraren eta ‘queer’ mugimenduaren arteko harreman autodestruktiboaz baizik. Horren azaltzeko bi mugimenduon esentzietara jo behar da. Azal bedi Ezkerraren ‘esentzia’ gaitzaren kanporatze, reifikatze eta alienatzean oinarritutako mugimendu psikologiko gisan, zeina, politikoki, norberaren subjetibazio biktimistan oinarritzen den. ‘Erru oroz salbu den errukitsua da Ezkerra’: Herriaren eskari legitimoen objektibazioa, herriaren sufriarazleen aurka. Eduki oroz gaindi, justizia eskean dabilen biktimizatutako indar-politikorik deino, Ezkerra bizirik egongo da. Horregatik dira garai nahasiok, non Eskuina ere erabat biktimizatu zaigun, Ezker eta Eskuin guztiz berdindu eta batu zaizkigun garaiak. Gisa horretan, ezkerrak bere buruaren ukaziora daramaten kontra-mugimenduak baino ez ditu sortzen, soilik bere burua ukatuz gero desagertuko bailitzateke bere ispilu bilakatu den ‘erreakzioa’. Zeinu ezberdineko nazionalistak, ‘RadFem’-ak edota ‘InCel’-akdira ezkerrak eragin erreakzio eskuindarraren adibide.

Larrotako queer mugimenduaren zati esanguratsu bat ere ezkerraren auto-disoluzio horren eragile bilakatu da, genero-identitateari dagozkion printzipio ebidente batzuen baitan (eraikiak direla) mundu mediokre eta autoritario batek bazterrean ezarri dituela ikusirik, bazterkeriaz baztertasun egin beharrean, zentralitate egin nahian baitabil. Mugimenduaren politizazio okerrak eragin du hori. Politizazio ezkertiarra baino ezagutzen ez duelarik, ez daki modu totalizatzailean (unibertsalizagarrian) ez bada ekiten. Alta, totalitarismoa edota normatibismoa queer mugimenduari esentzialki kontrajartzen zaizkion formak dira, premisa nagusia identitate sozial ororen izaera ‘hipotetiko’ eta ‘ez-esentzialista’ baita. Norma erautsi eta gaitasun bilakatu beharrean ez-normaren norma ezarri-nahiak pluralitatea unitate bihurtzen du; biktima, biktimario.

Alta, boterea dominazio-harreman bertikal beharrean, ‘produktibo’ (hots, ‘performatibo’) bihurtu delarik, mutil bati mutil-lagunik izan ez dezan eskatzea bezain logikoa eta beharrezkoa da neska zis-hetero edo bisexual bati behingoz isil dadin eskatzea, gehiago ‘queer’-en aldeko ezer idatz ez dezan, bere egunerokotasunaren faktikotasunak mutil zis heteroen legitimazio-bitartekoak baino ez baitira. Ezkertiartu zaigun ‘queer’ mugimendu honek ezker politikoaren disoluzioa dakarrenean, eta ezker politikoaren baieztapenak ‘queer’ politikarena, galdera pertinentea honakoa da: noiz arte jardun behar duten batzuek zein besteek elkarren aliatu direla antzezten.

#hemeroteca #amor | Eva Illouz: “El capitalismo ha creado grandes bolsas de miseria sentimental”

Imagen: La Vanguardia / Eva Illouz

Eva Illouz: “El capitalismo ha creado grandes bolsas de miseria sentimental”.
Entrevista con la gran investigadora del amor contemporáneo. La socióloga franco-israelí publica su ensayo 'El fin del amor'.
Xavi Ayén | La Vanguardia, 2021-01-17
https://www.lavanguardia.com/cultura/20210117/6183807/eva-illouz-amor-libro-fin-katz.html 

Eva Illouz (Fez, 1961) es, para algunos, la mayor teórica del amor contemporáneo. Esta socióloga franco-israelí ha publicado obras como ‘El consumo de la utopía romántica (1997), ‘Intimidades congeladas’ (2007), ‘La salvación del alma moderna’ (2008) o ‘Por qué duele el amor’ (2012). Atiende por videoconferencia a este diario desde París para hablar de su último ensayo, ‘El fin del amor’ (Katz). Su método tiene la virtud de atraer tanto a lectores académicos como profanos, alternando referencias intelectuales (Hegel, Freud, Marx, Durkheim...) con entrevistas de campo (92 personas han sido interrogadas sobre su vida sentimental para este último libro), referentes de la cultura popular -como la serie ‘Sexo en Nueva York’- o incluso chats de Tinder.

-¿Por qué un libro más sobre el amor?
-Para mi supone el final de un ciclo. Es más sobre el desamor que el amor. Me interesa la manera en que nuestras experiencias emocionales son conducidas por las instituciones, la manera en que somos moldeados, cómo actúan en nuestro interior unas fuerzas sociales que no vemos ni comprendemos. Del mismo modo que, en su día, intenté comprender el tránsito del amor burgués del siglo XIX al amor de la sociedad de consumo, veo ahora que todas esas construcciones burguesas y capitalistas se están hundiendo. Es un libro sobre la contradicción entre el ideal que tenemos del amor, que viene de esas estructuras del pasado, y las potentes fuerzas institucionales que trabajan en otra dirección y que hacen que no pueda funcionar bien.

-Cuando tenemos problemas amorosos, buscamos a los psicólogos. Usted propone la aproximación sociológica, muy distinta. El desamor es visto como fruto del sistema en que vivimos, no como una ineptitud de las personas.
-Exactamente. Una parte importante de mi trabajo es escribir contra la psicología, que es la competidora epistemológica de la sociología. Escribo contra la psicología clínica, que tiene cosas que se pueden utilizar individualmente, que son útiles, pero eso no significa que no haya grandes causas colectivas, problemas sociales, también en este campo. La incertidumbre se ha convertido en un problema sociológico, porque hoy la certidumbre es una anomalía en una relación sentimental. En general, cuando entramos en cualquier otro tipo de relación social, laboral, sabemos a qué atenernos, cuáles son las reglas: lo que significa ser un padre, un vendedor de helados, una prostituta callejera... Son roles que interpretamos. Pero, hoy, entrar en una relación amorosa es introducirnos en un territorio totalmente incierto. No sabemos cuál es la buena conducta a seguir, y esta tremenda incertidumbre no tiene precedentes en la historia. La sociología nos ayuda a gestionar esto. Ojo, no estoy diciendo que los individuos no sean diferentes, sino que hay individuos con muchos más problemas que otros. Los individuos se mueven en instituciones y entornos que no dominan, cosas que no funcionan, y que son constantemente eludidos en la comprensión de los psicólogos en sus terapias.

-Usted habla de desregulación amorosa...
-Utilizo voluntariamente conceptos económicos porque ha habido transformaciones en las relaciones amorosas que tienen un carácter económico. Muy importante resulta, por ejemplo, que, hoy, los encuentros amorosos son un mercado, han adoptado esa forma: hay dos entidades que se encuentran en una arena libre y van a intercambiar algo entre ellos, sin mediaciones ni regulaciones. Antes nadie se casaba fuera de los preceptos de una religión, de los estereotipos, de su clase social... Había un montón de mecanismos sociales que regulaban las parejas. La desregulación es lo mismo que en el terreno de las mercancías: la libre circulación de cuerpos y de psiques. Eso va a hacer que la gente se aparee en función de mecanismos de acumulación de valor, de capital, que maximicen sus posibilidades en el mercado matrimonial. La regulación implica muchas prohibiciones y tabúes, y en el mercado no los hay, solo dos personas que intercambian utilidades. Ese es el amor del neoliberalismo. La paradoja es que las ideas de Thatcher y Reagan, tan defensores de la familia tradicional, conducen a su destrucción, a la ley del más fuerte.

-De hecho, usted muestra cómo, en el amor, coinciden los libertarios y los neoliberales...
-Uno de los desafíos del libro es proponer una sociología de la libertad. Pensamos comúnmente en la libertad en términos morales y políticos, pero yo lo que quiero es ver sus efectos profundos en las prácticas sociales, porque es absolutamente claro que la libertad cambia de contenido, según las épocas. Por ejemplo, en los años 70 y 80 el escritor Gabriel Matzneff podía tener comportamientos pedófilos, acostarse con niños, impunemente, se consideraba parte de su libertad sexual. Hoy eso ya no es posible. Hay, pues, ajustes y redefiniciones de la libertad. Me doy cuenta de que los grandes valores que han defendido las feministas y los homosexuales, que jugaron un papel importantísimo en todo el siglo XX y en el advenimiento de la democracia, cambian de cariz al ser cooptados por lo que yo llamo el capitalismo escópico, las industrias que utilizan la mirada, el ojo del espectador, para extraer valor de otra persona, a partir de la belleza evaluable del cuerpo de una mujer. La idea de libertad de ese capitalismo escópico cambiará profundamente la definición de la masculinidad y la feminidad, así como de la sexualidad. Se trata de algo muy político: privilegiar a la vez la libertad y la desigualdad. Dado que no existe una igualdad de partida, la libertad sexual se utiliza contra las mujeres.

-Desmenuza las consecuencias de la falta de ética en el terreno sexual. Pero ¿quién podría dictarla?
-No creo que haya que crear una organización internacional que dicte una ética sexual, han de ser los hombres y las mujeres los que la creen conjuntamente. Esa es una gran cuestión de la que ocuparnos en los años que vienen. El feminismo es una gigantesca reacción al gran malestar que existe en las relaciones sexuales y emocionales. Tenemos una gramática compartida entre hombres y mujeres para tratar las desigualdades en el campo laboral. Pero no hemos formulado la gramática de la sexualidad y las relaciones íntimas para que no sean un campo donde reinen la humillación, la herida, el sufrimiento, los sentimientos de invisibilidad social. No es siempre el caso, de acuerdo, pero sí a menudo. La libertad implica el derecho a hacer lo que queramos sexualmente pero aquello que queremos da lugar a mucha violencia, en lo físico, simbólico y emocional. Hace falta comenzar esta discusión ética. Hasta ahora, hemos percibido este tipo de cuestiones como un intento de reglamentar lo íntimo, pero se trataría simplemente de meterlo en los carriles de la ética. Que la relación ética con los otros no se detenga o se extinga al llegar a la sexualidad y al deseo.

-¿Libertad, igualdad, fraternidad?
-Las tres cosas son una demanda clara, también en lo íntimo.

-Usted habla de la ‘deselección’, el abandono de las relaciones, como la característica más importante de hoy.
-Parto de la constatación de que la idea de ‘elección’ ha sido absolutamente central en la modernidad. El feminismo puede ser definido como un combate para que las mujeres elijan, ya sea en casa o fuera de ella (con el voto). La misma sociedad de consumo se presenta como una cultura del derecho a tener muchas posibilidades de elección... El individuo moderno se define a través de su toma constante de decisiones: en su profesión, en la sexualidad, en sus amistades, sus compras... Pero hoy vivimos una nueva etapa en la historia cultural de la elección porque el individuo se define según sus ‘deselecciones’, su ruptura de compromisos y decisiones anteriores. Eso es algo muy nuevo, un modo de sociabilidad negativa, donde el individuo es quien es por aquello que rechaza, por la experiencia repetida de rechazar o no escoger algo. Bien porque prescinde de algo o alguien o porque lo toma pero luego ya no. El verdadero yo surge de rechazar a alguien: entrevisté a una mujer casada durante 25 años, relativamente contenta con su matrimonio, que estaba bien, pero se decía que, al haberse casado joven, no había conocido nada de la vida, quería probar la vida de soltera y dejó a su marido. Es al menos una acción inteligible, se comprenden las causas. Rechazar es constitutivo de la identidad.

-Habla de poliamor, del más común ‘casual sex’ pero también destaca la gran fuerza que mantiene el ideal del amor romántico.
-Esa es una idea clave del libro, la contradicción entre la ideología que sigue siendo poderosísima en nuestra sociedad y el hecho de que nuestras instituciones trabajan en otra dirección...

-Otra paradoja: la apariencia física es más importante que nunca.
-Nunca ha sido tan importante. Irónicamente, al tiempo que el feminismo ha hecho progresos, el rol de la sexualidad ha sido cada vez más importante en la autodefinición de las mujeres. Hay un enorme debate en el feminismo, el de analizar si la autodefinición a partir del cuerpo y la sexualidad representa una emancipación o una regresión. Tras investigarlo mucho tiempo, finalmente creo que el cuerpo juega un papel fundamental para sojuzgar a las personas. En el patriarcado tradicional, las mujeres tienen dos roles: el reproductor, son matrices o vaginas que van a dar niños; o bien son prostitutas, para dar placer sexual a los hombres. No sorprende que, en este sistema, el rol de la mujer esté hipersexualizado, y marcado como diferente. Este cuerpo sexualizado se ha integrado en las formas actuales de dominio capitalista, las que conciernen a la mirada, la que reconoce la belleza, y que da a algunas mujeres una sensación de empoderamiento, pero junto a la mirada también son necesarios los procesos de reconocimiento social, emocional y romántico, y ahí la hipersexualización de las mujeres –que los hombres no sufren- va a impedir que se produzca ese reconocimiento.

-Se ocupa también del ‘ghosting’...
-Es una forma cool de denominar una crueldad. Es un término que agrupa una serie de prerrogativas, una manera de legitimar un comportamiento maltratador. Si imagináramos un comportamiento parecido en el campo profesional ¿qué sería? ¡Un delito! Sería imposible, usted no puede tratar a un cliente así: que él le pregunte algo y usted decide arbitrariamente no contestarle más. Comportarse así sería considerado una afrenta en cualquier campo, pero lo aceptamos en las relaciones íntimas. Y no hay ninguna razón para ello.

-¿Qué son los ‘incel’?
-Un movimiento de ‘célibes involuntarios’, una subcultura violenta, de extrema derecha, que llama al odio contra las mujeres. La desregulación del mercado sexual crea una gran miseria sexual para mucha gente, enormes bolsas de miseria. El capital sexual es tan importante para los hombres, una fuente de poder, que, cuando no es satisfactorio, dado que está repartido de forma muy desigual, genera enormes resentimientos. Michel Houellebecq fue el primero en hablar de esto en su ‘Ampliación del campo de batalla’ en 1994. Hay un vasto campo de miserables sexuales.

-¿Y el consentimiento?
-Se ha convertido en la piedra angular de las relaciones entre hombres y mujeres basadas en la libertad, el libre albedrío de las partes. Pero a mí me recuerda el contrato del trabajo asalariado, que se presenta como un contrato entre dos partes, el que paga y el que le da su trabajo a cambio. Marx ya se reía de eso en las primeras páginas de ‘El capital’, ¡no es una relación entre iguales! Si no aceptas, te mueres de hambre, el empleador tiene un enorme poder sobre ti. Y hoy, en el terreno sexual, hay que recordar que definimos la identidad de las mujeres según el reconocimiento que la mirada de los hombres le da. Así, le sorprendería descubrir la cantidad de mujeres que dicen que ‘sí’ a propuestas sexuales que no les apetecen. Más allá del ‘sí’ y el ‘no’ hay una gran zona gris donde la mujer no quiere algo pero carece del repertorio adecuado para decir un ‘no’ sin ser insultada, vista como una calientabraguetas o una puritana frígida. Si el hombre te desea es que has hecho algo para que eso suceda y deberías ser consecuente y sentirte halagada. No solo está en juego la voluntad de la mujer. El libro ‘El consentimiento’ de Vanessa Springora es muy bueno porque expone el tema muy claramente: una niña de 14 años ¿qué sabe de la vida? ¿a qué puede consentir cuando un adulto de 50 la aborda? Del mismo modo, una chica de 22 años, que ha bebido en una fiesta, y lleva toda su vida escuchando y asumiendo mensajes sobre la sexualidad que le dicen que follar o responder a esas insinuaciones es cool, le resulta muy difícil oponerse. El debate sobre el consentimiento, reducido a ‘sí’ o ‘no’, elude la complejidad de toda la casuística real.

-¿En qué trabaja?
-En varias cosas. Analizo el populismo a través de las emociones, en el contexto de la sociedad israelí. Tengo otro proyecto antipsicológico: analizo 14 emociones y muestro que, en realidad, son sociales. Acabo otro libro sobre sexo. Y estamos haciendo, con un periodista y un académico, dos libros de entrevistas sobre toda mi obra.

#hemeroteca #sexualidad #masculinidad | Follamos para ser hombres. Los límites de la empatía como puerta de la virilidad

Imagen: ctxt / Fotograma de 'In the mood for love'

Follamos para ser hombres. Los límites de la empatía como puerta de la virilidad.
En el sexo no sólo se plantea una forma de establecer relaciones sociales, más o menos justas, también se dirime una identidad. Trabajar sobre las prácticas sexuales masculinas es trabajar con la identidad del hombre.
Lionel S. Delgado | ctxt, 2018-06-13
https://ctxt.es/es/20180613/Firmas/20137/sexo-empatia-virilidad-masculinidad-roles-feminismo-Lionel-S-Delgado.htm

Hace poco, un amigo me dijo algo brutal: “El sexo es como una tortilla: puede estar seca y el que la cocina posiblemente lo sabe pero, o le gusta así o no sabe cómo hacerla mejor”. Con tan provocadora intervención la conversación giró hacia lo que podemos y lo que nos gustaría hacer como hombres con nuestras relaciones sexuales. Este artículo va de eso.

La impotencia de sabernos al mismo tiempo víctima y verdugo, nos da rabia: por un lado, sabemos que no hemos decidido (del todo) cómo vivir nuestra sexualidad. Una cultura penosa y una dejadez imperdonable por parte de las generaciones que nos educaron incrustaron en nuestro cuerpo unos códigos y una inseguridad que llevamos marcados a fuego. Pero, al mismo tiempo, como hombres sensibilizados que intentan ser “aliados” del feminismo entendemos lo insultante de estar hablando en términos de víctimas cuando es imposible no verse reflejado en alguna de las historias de violencia del #YoTambién o del #Cuéntalo.

No nos sentimos culpables, pero tampoco creemos que seamos víctimas ¿Cómo se habita ese punto medio entre la culpabilidad agnóstica (sé que sigo haciendo las cosas como la mierda) y la exculpación estructural (sé que gran parte de lo que soy se debe a la sociedad)?

Hace poco, Beatriz Gimeno defendía como piedra angular de una sexualidad ética la figura de la empatía, en un artículo que dio mucho que hablar. Es una apuesta sugerente como ideal regulativo o como meta, pero peliagudo por su aparente sencillez: ¿qué puede ser más sencillo que tener sexo con empatía? Pero concebir la sexualidad como si las prácticas fuesen desligables de las subjetividades es discutible. En el sexo no sólo se plantea una forma de establecer relaciones sociales, más o menos justas, en el sexo también se dirime una identidad. Trabajar sobre las prácticas sexuales masculinas es trabajar con la identidad del hombre. Y para esto no hay atajos o trucos: cambiar la forma en la que el hombre folla supone cambiar la propia masculinidad.

El dilema del huevo o la gallina, adaptado a este caso, se pregunta si son las prácticas las que se desprenden de identidades previas –follamos como somos– o si las prácticas crean identidad –somos como follamos–. Seguramente se trate de un proceso bidireccional donde ambos elementos se modifican mutuamente. Por eso, intervenir sólo sobre un factor, por ejemplo sugerir que se folle con más empatía, no soluciona mucho. Al revés: soluciones aparentemente sencillas provocan frustración por no saber/poder ponerlas en marcha.

El sexo y la identidad
Al hablar de sexo es frecuente caer en el voluntarismo –“todo depende de la voluntad”–, como si follar fuese una cuestión de laboratorio –“añado un poco por aquí, quito un poco por allá”–, como si de verdad fuésemos una simple máquina de inputs y outputs que, hechos los cálculos correctos, podemos hacer funcionar de la forma deseada. Eso presupone no solo que tendríamos capacidad de modificar a voluntad deseos, prácticas e ideas, sino también que somos plenamente conscientes de lo que nos pasa o de lo que hacemos, cosa que no siempre es así.

Esto es especialmente discutible para la sexualidad masculina: aunque siempre es arriesgado generalizar debido a las muchas excepciones o casos particulares, puede decirse que tradicionalmente el hombre, al haberse puesto a sí mismo como punto neutro y objetivo, no se ha preocupado sobre cómo ser hombre condiciona su vida. Esta falta de reflexión sobre lo que nos pasa nos vuelve una auténtica ‘caja negra’ para nosotros mismos.

Pero no es por falta de interés. ¡Pensar que al hombre no le interesa reflexionar sobre lo que hace o cómo se siente es estúpido! No somos brutos insensibles. Se trata más bien de una falta de modelos –muchas veces no sabemos cómo hablar– y de una falta de espacios –con quién y dónde hablar–. Como un músculo, la capacidad de leerse uno mismo se atrofia: al hombre le pesa el “analfabetismo emocional”.

Aplicado al sexo, todo esto es muy resbaladizo. Loola Pérez cuestionaba hace poco que la empatía fuese obligatoria o que incluso tengamos responsabilidad sobre el deseo del otro. El revuelo se levantó porque parecía estar defendiendo un tipo de sexualidad masculina que al feminismo le ha costado mucho identificar como fuertemente violenta. Independientemente de si se piensa que hay que establecer “un manual” de la sexualidad feminista o no –yo en esto estoy con Loola Pérez en su rechazo a los códigos del “buen deseo”–, resulta poco discutible que existe un problema con la sexualidad masculina.

Uno puede pensar que el caso de La Manada o de los jóvenes Incel es cosa de “locos”, un distanciamiento para no sentir que tenemos algo de ellos en nosotros. Pero no nos engañemos: la cultura es una niebla en la que nos empapamos todas; compartimos, lo queramos o no, parte del material del que están hechos esos “locos”. Y, o bien pensamos cuánto tenemos de ellos y cómo lo gestionamos, o nos condenamos a no entendernos y a cometer actos de mierda sin saber muy bien cómo ni por qué.

La mujer-símbolo
Decía la asambleísta ecuatoriana Rosana Alvarado (que ya nos suena mucho por ese tremendo himno llamado Lisístrata, de la genial Gata Cattana) que la mujer sigue siendo leída desde la simbología cristiana: “La mujer, si no es prostituta es que es tonta, pero si es que no es ninguna de las dos, lo que sí es seguro es que es mala. Las mujeres no somos ni malévolas, ni malignas, no engendramos el demonio y tampoco somos santas porque nos santificamos cuando llegamos a ser madres”.

Que no pase por alto que se lo está diciendo a hombres. Y es así porque, para el hombre, la mujer sigue siendo eminentemente un símbolo de estatus social –la mujer como Reflejo de mi Posición–, de bienestar emocional –la mujer como salvación–, de triunfo sexual –la mujer como trofeo)–o de atribución de la culpa –la mujer como perdición–. De muchos tipos pero un símbolo al fin y al cabo.

El símbolo fundamental que el hombre lee en la mujer es el de “ser sexual” siendo el sexo para el hombre la puerta por excelencia de acceso a la virilidad. Si la mujer es el acceso al sexo y el sexo es lo que le permite separarse radicalmente de la figura del “niño” y del “homosexual” –dos figuras contra las que luchamos constantemente–, el acceso a la mujer sexualizada es un paso fundamental en la formación de la identidad masculina.

Si bien el sexo/exigencia ritual se sobredimensiona en la juventud, de adultos nos sigue trayendo de cabeza: hoy en día, aunque se haya fracturado (relativamente) la noción del hombre macho/fuerte/exitoso, sigue habiendo en la vida psicológica masculina un miedo omnipresente ligado al fracaso y a la duda sobre su virilidad. Nos esforzamos en demostrar nuestra valía porque no hacerlo supone caer en la decepción, frente a los demás y frente a uno. Esta necesidad de validación es constante, debemos representar el rol masculino siempre como si estuviésemos todos esperando al mínimo fallo para constatar la –fatal y definitiva– caída en “lo homosexual” –como categoría moral–. Por eso necesitamos follar sí o sí: el sexo aparece como una práctica validadora –demarca hombres de no-hombres, exitosos de fracasados, viriles de hombres “fallidos”– que nos cae como una losa.

El follar masculino
Recuerdo haber mentido algunas veces sobre mi última experiencia sexual, y deprimirme por las largas temporadas sin sexo. Recuerdo también mentir sobre el tener novia en la adolescencia, cuando hacer los primeros pinitos en ese campo era un símbolo de distinción. Luego llegó el sexo real y las cosas no mejoraron mucho. Nunca me olvido de una entrevista que le hicieron a Lurdes Orellana, en la cual la sexóloga feminista hablaba de cómo en la sexualidad, frente al imperativo de cuidado del otro que interioriza la mujer, la forma de enfocar el sexo para el hombre es la de “no te voy a ver a ti sino que sólo me voy a ver a mí”.

En el sexo, el hombre habla consigo mismo: el acto sexual es un espejo donde veo (e intento modular) el reflejo que me devuelve la otra persona. Aunque cada caso es distinto, la importancia de cómo nos vemos a nosotros mismos en el sexo es básica: a veces, al hacerla correr hasta el máximo nos vemos como exitosos, dominándola nos vemos fuertes y viriles, mostrándonos cariñosos y sensibles el reflejo es de buena persona. Depende de la persona, depende del momento, depende de la situación, claro; pero, en general, el sexo como espejo lleva el juicio de la validación hasta el encuentro más íntimo.

Esto hace que el disfrute corporal pase a segundo nivel; hablando en plata, el placer neto del cuerpo que extrae el hombre del sexo no es para tanto, y mucho menos si la importancia se coloca en el orgasmo –los 6 segundos más importantes de nuestra cultura sexualizada–. Pero entonces, ¿qué placer extrae el hombre del sexo? Otros. Fundamentalmente tres, según la persona, según el caso y según el momento:

• Placer egocéntrico (me veo dando placer y eso me causa placer).
• Placer visual (el sexo como experiencia visual de un cuerpo penetrado que se tuerce, se estira o gime).
• Placer de rol (representar, consensuadamente o no, una actitud determinada, a veces dando rienda suelta a deseos de dominación o sumisión).

Esto no es necesariamente un problema. Este carácter narcisista e inseguro del acto sexual no lo convierte en un acto de violencia, pero sí que pone obstáculos para el bienestar emocional en lo sexual: el sexo como espejo es frustrante para el hombre. Para la mujer, las consecuencias son diversas y ellas las pueden relatar mejor.

Ante esto, ¿tenemos herramientas para cambiar la forma en la que pensamos/practicamos el sexo? ¿Basta con exigirle al hombre que folle con empatía? ¿Es la falta de empatía el verdadero problema?

Como dice el trabajador social Bob Pease, cambiar las relaciones de género viene por cambiar necesariamente las subjetividades. El sexo, entonces, es diferente a la tortilla: con la tortilla no hay asunto de identidad. Si no eres un chef especializado cuya valoración dependa de la tortilla no te identificas con la tortilla. El sexo, en cambio, habla de nosotros como hombres y por lo tanto, hasta que no apuntemos a nuestra forma de entendernos desde el sexo y la virilidad, seguirá siendo un espejo, un examen, un certificado de hombría.