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sábado, 5 de octubre de 2024

#hemeroteka #kuir | Marisolasak: bazterretatik zentrora, armairutik guneen okupaziora

‘Marisolasak bazterrean’ jardunaldia Iruñean egin dute, EHGAM Nafarroak antolatuta //

Marisolasak: bazterretatik zentrora, armairutik guneen okupaziora

‘Marisolasak Bazterretan’ jardunaldia antolatu du Ehgam Nafarroak Iruñean. Logo berria aurkeztuz hasi dira, Euskal Herrian kokatuz, Palestina gogoan. Besarkadak, kamisetak eta lehen marisolasak Kondestablearen jauregiko harrera goxoan. Armairutik eta ikusezintasunetik guneak okupatzera igaro dira.
Maider Iantzi | Naiz, 2024-10-05
https://www.naiz.eus/es/info/noticia/20241005/marisolasak-bazterretatik-zentrora-armairutik-guneen-okupaziora

Norbera aberasteko eta prestatzeko aukera ederra dago larunbat honetan Iruñean. ‘Marisolasak Bazterretan’ izeneko jardunaldia prestatu du Ehgam Nafarroak bosgarren aldiz, eta gune aunitzetan periferikotzat hartzen diren eztabaidak erdi-erdira ekarri dituzte Kondestablearen Jauregian, faxismoaren mezu eta jarrerei aurre egitearekin batera.

Lehen mahai-ingurua ‘Armairuaren biopolitika’ liburuaren gainean egin dute. Egilea Javier Saez del Alamo izan da, aktibista maritxua, soziologoa eta itzultzailea. Queer teoriari buruzko hainbat libururen egilea da, eta egile feministen eta queer-en liburuen 40 itzulpen baino gehiago egin ditu. Bere azken obra da Bellaterrarekin atera duen hau.

Azaldu duenez, armairuari zentzu politikoa ematea izan da asmoa. «Garai batean bazirudien armairua norberaren kontua zela, baina ikuspegi hori ez zen sinesgarria niretzat. Kontrol sozial kolektiboko gailu gisa ikusten badugu, populazio masa handiei eragiten die. Zertaz dago egina? Non dago? Zaila da erratea. Aldiz, erlazio sozial gisa ikusten baduzu errazagoa da. Armairua horixe da: jendea, sexualitateak eta desioak arautzeko bitarteko bat».
*Fefa Vila Nuñez: «Ez dugu armairua berdin bizi, ez gara berdin ateratzen eta ez dugu denok atera nahi»
Fefa Vila Nuñez aktibista feminista-bollera-kuirra da, teoria sozialaren irakaslea Madrilgo UCM Unibertsitatean, eta kudeatzaile, sustatzaile eta sortzaile kultural independentea. Mahaian paratu dituzten hiru banderak aipatuz ekin dio solasari: «Koloretsuenak desberdintasunen erradikaltasunaz hitz egiten du. Armairuaz ari garenean ere desberdintasun horretaz ari gara: ez gara berdinak, ez dugu armairua berdin bizi, ez gara berdin ateratzen eta ez dugu denok atera nahi. Bandera arrosa, triangeluarena, memoriaren bandera da, traumarena, kontzentrazio esparruen eta sarraskien oroitzapena. Hirugarren bandera palestinarra da, telebistaz ematen ari diren genozidio batez ari da, herri baten izateko ezintasunaz ere bai, kolonialismoaren, inperialismoaren eta gerraren politikaren ankerkeriaz, amnesiaz eta distantziamendu batez. ‘Queer’, bollera, marika komunitate gisa zerbait egin behar dugu».

Lucas Platero Psikologia irakaslea da Madrilgo bertze unibertsitate batean, URJCn. Bere ibilbide akademikoak lotura estua du bere bizitza aktibistarekin. 2020an, Emma Goldman saria jaso zuen, bere ikerketa berritzaile feministagatik. Erran duenez, memoriari ere egiten dio dei Saez del Alamoren liburuak.

«Politika neoliberaletan sartuak gaudenez, zentzu handia du armairuak. Non kokatzen gara aktibismoan dugun esperientzia guztiarekin, baina aldi berean marea kontserbadore hau gainean dugula? Armairua bizirauteko bidea da batzuetan. Eztabaidak ñabartu behar dira, baina tokatzen da honetaz solastatzea. Dimentsio politiko aktualizatua du, kontestuagatik».

Lesbiana, armairuko biztanlerik mamuena
Vilak adierazi duenez, feminismoari ere deitzen dio armairuak. «Lesbianak existentzia hagitz ukatua du. Historikoki armairuko subjekturik mamuena izan da, eta bere existentziak ukatua izaten segitzen du. Armairutik masiboki atera arren, feminismoak izendatu arren, subjektu gardena izaten segitzen du».

Gaineratu duenez, subjektu lesbianak armairu hori lehertzen du. Eta burua ateratzen hasten denean, armairuaren luzapen bat da sarri, edo atera baina bertze armairu batzuetan sartzen da. «Emakume eta gizon izaten segitzen dugu, eta subjektu gisa lesbianak ez du emakume izan nahi, emakumearen eraikuntza alienatua da eta diskriminazio historikoetatik dator. Lesbianak armairutik aterata erradikalki tentsionatzen du existentzia normatibo hori: gizonentzat edo sistemarentzat emakume izatea».

Vilaren iritziz, armairutik ateratzeko gonbidapen eta eztabaida politiko horretan, arriskua beti izan da, izan ere, sistema erreproduzitzea, baita harreman batzuk ere, erotikoak, bizitzakoak, lanekoak. «Mundu honetan parte hartzea armairu erraldoi batean egotea da. Ez bada erradikalki zalantzan jartzen mundu soziala, armairua handitu besterik ez da egiten. Asimilazioaren armairuan sartzen gara, identitate indibidualak batzen dira ezer ez aldatzeko».

‘Zu egiatan zer zara?’
Platerok maiz aditzen duen galdera bat ekarri du: «Zu benetan zer zara?». Armairuaren aitzinetik, eta gero. «Generoak pisu handia du harreman sozialetan, jaio aurretik ere bai. Genero esentzialismo horek, benetan gizona edo emakumea izateak. Trans pertsonei eskatzen diegu genero arauak zalantzan jartzea, besteek egiten ez dutenean. Ez da bidezkoa posizio zaurgarrietan edo minorietan daudenei aktibismo hori eskatzea», gogoetatu du.

Eta bertze galdera bat pausatu: «Zenbat armairutatik atera behar da?».

Armairuak artxiboarekin eta memoriarekin duen lotura arakatu dute gero, eta galdetzen segitu dute. Vila: «Beti da beharrezkoa edo askatzailea armairutik ateratzea? Inposizioa edo autoinposizio aktibista izan daiteke. Armairua bizileku bihurtzen da. Memoriarekin dagoen tentsioa hagitz interesgarria da. Artxibo ‘queer’-a? Zertarako balio digu memoria baten parte izateak amets kolektiboa ezeztatzen badu, parte hartzea eragozten badigu, ez bagara gai artxibo horiek aktibatzeko beste zerbait sortzeko, munduaren beste desio bat? Zertarako balio digu sexualitateak, ezberdintasun erradikalak beste mundu baten desioa sortzeko ez bada?».

«Armairuak erresistentzia du? Beti hautsi behar da? Jartzen dizkiguten baldintzak onartuta atera behar dugu edo barruan gelditu bestelako munduak amesten? Sekretua bitarteko bat izan daiteke utopia artikulatzeko. Batzuetan, armairua bizileku ederra izan daiteke».

Platerok honako gogoeta egin du: «Ariketa nostalgikoa izan daiteke atzera joatea, barne desio batekin konektatzen du: goazen pertsona ez binarioak bilatzera, analogia bat egiteko orain gertatzen ari zaigunarekin, baina akaso oker begiratzen dugu iragan hori. Historia lesbikoa berreskuratu nahi dugu, baina agian bizi trans bat da, edo esperientzia ez binarioa. Niri ez zait hainbeste interesatzen zein den pertsona baten bizipena».

Gaineratu duenez, batzuetan, errepresioak itzultzen digun artxiboa baino ez dugu: artxibo polizial bat. «Zerk irauten du? Egiten ditugun kartelei maiz ez diegu datarik jartzen, ez ditugu irauteko egiten. Irauten duena da garrantzitsuena?».

Bere arabera, denbora jarrai bat dugu, iraganak, orainak eta etorkizunak elkar ukitzen dute, fantasiaren eta desioaren bidez. Denbora ez da lineala, elkar ukitzen dute momentu historiko ezberdinek.

Lanaz eta esplotazioaz

Fefa Vilak adierazi duenez, lana da harreman sozial handia, eta krisi handi betean dago. «Gero eta materiagabeagoa da. Emakumeok ederki dakigu ez zaigula ordaintzen zaintza lanengatik. Bestalde, beti ari gara lanean beti ari garelako kontsumitzen, mugikor eta beste gailuen bidez datuak ematen ditugun bitartean. Armairuarekin dugun harreman bat da kontsumoarekin lotzen dena. Zein da gay-en, armairutik kanpoko subjektu handiaren, jarrera lanarekiko harreman honetan?».

Unibertsitateko langile gisa, bertako lan harremanez mintzatu da Platero. Azaldu duenez, bada jendea gauzak aldatzeko gogoz, instituzioarekin talka egiten du, ordea. Aldarrikatu duenez, identitate kolektibo bat behar da aldaketak egiteko eta lanean ezberdin egoteko.

Mikrofono irekia

Entzuleei hitza eman diotenean, «Armairua ederra?», azaldu du harridura urte luzez aktibista izandako kide batek, memoria ere aldarrikatuz.

Vilaren argipena: «Ez naiz ari armairua defendatzen, min handia egin digu, baina irtendakoan armairu handi batera igaro gara, ezin ditugulako gure desberdintasunaren desioak agertu». Platero: «Une batzuetan interesatzen ahal zaizu dena ez kontatzea, ez hain deszifragarriak izateak hobeki surfeatzen laguntzen ahal digu egoera desberdinetan».

Ikusezintasunetik guneen okupaziora
Mercedes Peon kultura-autoestimuko konpositore galegoa da. Dantza-gorputzetako irudikapen disimetrikoen onarpen-fantasiei buruz hitz egin du, mikro-habitatetako izaki basatien omisioari buruz, hori baita herrixkei izendatzeko duen modua. Muturreko indibidualtasun erradikalenetik sorkuntza kolektiboraino nola iristen den erakutsi du.

La Furiarekin mintzatu da. Konpositorea, abeslaria, euskalribera, feminista, bisexuala, ama eta managerra da bera, 2012tik dabil agertokietan rapa eta bertze soinu batzuk hedatzen. Gizarte-hezitzailea eta berdintasunean aditua ere bada. Mimosa Bulegoaren sortzaileetako bat, «norberaren eta besteen musika eta proiektu feministak, bizitzeko modu gisa» dituena.
*La Furia: «Gaur egun ez dut armairua zapaltzen, ezta arnasa hartzeko ere»
«Musikaren industrian patriarkatua eta kapitalismoa, biak ala biak tamaina berean, kopuru handian daude. Armairuak izan badira eta nik zirku erromatarraren erdigunera irten aurretik behar duzun denbora egoteko tokitzat hartzen ditut. Agerian goaz (batzuk besteak baino ageriago) eta, gainera, norbaiti musika axola zaiola pentsatzen dugu, ez mezua, musika. Beharbada ez horrela. Kotarroa darabiltenei dirua axola zaie. Gaur egun ez dut armairua zapaltzen, ezta arnasa hartzeko ere. Bizi izan naizenetako bat ere ez, eta bat baino gehiago izan dira», aitortu du La Furiak.

La Furiaren eta fantasiaren artean
Kontatu duenez, Cascanteko euskaldunak, orain Arrasaten bizi denak, amatasuna du proiektu garrantzitsu bat, 5 urteko umea aniztasunean eta bazterrekotzat jotako gai hauetan guztietan hezten saiatuz. Agertu duenez, nondik gatozen oroitu behar dugu, eta ez pentsatu azkenak garela: «Bada belaunaldi berri bat, agertokietan adibidez, gauza berriak egiten ari dena. Mikroa utzi dezaket jada badelako jendea erran nahi dudana hobeki erraten ari dena».

Nahi dugun errealitatea eta alternatiba eraikitzen, horretan jarri nahi du indarra musikariak, eta praktika horretan, lagun batekin Mimosa Bulegoa sortu du. «La Furia eta fantasiaren artean dago nire borroka, La Furia eta samurtasunaren artean. Artean eta sorkuntzan. Mainstreamean kritikatuz, eta kontrakulturan sortuz. La Furia gaiztoentzat eta fantasia guretzat. Gure fantasiaren barruan existitzea nahi nuke, ez ditzagun eskuak burura eraman norbaitek esaldi desegoki bat erraten badu, edo emakume heldu batek», adierazi du.

Gorputzen sakralizazioa
Peonek gorputzen sakralizazioari erreparatu dio. «Izaki sortzaile eta anitzak gara. Agertokietan sakralizatu egiten gaituzte. Gorputzak, oro har, sakralizatuak daude. Normatik atera orduko baztertzen da gorputza. Sakralizatzen bazaituzte, eta ateratzen bazara, hereje bat zara».

Sistemikoa eta sistematikoa ezberdintzea gustatzen zaio: sistematikoa arau baten bidez sortzen da; sistemikoa, aldiz, egokituz.

Non dago plazera?
La Furiarentzat musikako lehen plazera epairik gabe bizitzea da. Peonentzat, trantzea da plazera, lengoaia amankomun bat, dantzan eman daiteke, perkusioan, biren edo gehiagoren arteko komunikazioa da eta denbora existitzen ez den tokietara eramaten gaitu. Presentzia absolutua dago.

Musikan eta sexuan momentu intimo bat da Cascanteko artistarentzat. Beretzat garrantzitsuena egoaz eta begiratzen duenaz ahaztea da, sormenean egon ahal izatea, disfrutatuz, magia entzuteko irekia egonez. Besteekin sortzea ere magikoa iruditzen zaio, elkarlanetan sortzen den intimitate hori.

Bi mahai-inguruen ondotik, bazkari beganoa egin dute Arranon, arratsaldeko tailerretarako indarrak biltzeko: ‘Polimaitasunetik harago’ (Leire Garatea, Ley), ‘Fanfiktion eta kuir’ (Nel Santacruz Sanz) eta ‘Gure bizitza okerrak idazten’ (Itziar Ziga).

lunes, 25 de abril de 2022

#hemeroteca #lesbianismo | Detrás de los gais que ves, también hay lesbianas

El Diario / Una pareja de lesbianas en el Orgullo LGTBI de Valencia //

Detrás de los gais que ves, también hay lesbianas.

La invisibilidad es una de las dimensiones de la discriminación que más sufren las lesbianas frente a los hombres homosexuales, que ocupan un mayor hueco en el espacio público y en diferentes ámbitos como la cultura, el trabajo o la política.
Marta Borraz | El Diario, 2022-04-25
https://www.eldiario.es/sociedad/detras-gays-ves-hay-lesbianas_1_8939996.html

“¡Detrás de las ventanas hay lesbianas!”, gritaban las mujeres en la primera manifestación LGTBI de España, que recorrió hace 45 años las Ramblas de Barcelona. El lema, que sigue escuchándose hoy en las movilizaciones, habla de uno de los estigmas de mayor peso que siguen sufriendo las lesbianas incluso en sociedades en las que la homosexualidad ha ganado en aceptación: la invisibilidad. Ocurre aquí mismo, en España se celebra cada 26 de abril el Día de la Visibilidad Lésbica precisamente para reclamar su presencia en el espacio público, una discriminación que a los hombres gais no les ha afectado igual.

“Cuando la sociedad piensa en la homosexualidad, piensa más en un hombre. Y cuando piensa en nosotras, hay todavía muchos estereotipos negativos asociados. Ese sedimento sigue ahí...”, opina Laura Terciado, una de las impulsoras del podcast estrenado en febrero ‘Maldito Bollodrama’. Una de las razones fue precisamente esa: “Los gais están por todas partes, las lesbianas, no. Nos ha pasado a lo largo de la Historia. Y no porque no las haya habido, sino porque no sabíamos si lo eran”, reflexiona. Ya durante el franquismo, la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social perseguía a los homosexuales, pero fundamentalmente a los hombres. Para la dictadura ellas prácticamente no existían.

Los datos disponibles revelan que ocurre en muchos ámbitos, desde la política a la representación mediática o el mercado laboral, donde los avances son patentes, creen las voces consultadas para este reportaje, pero aún están lejos de la equidad. Un ejemplo: según el último informe del Observatorio de Diversidad en los Medios Audiovisuales, en la ficción española hubo en 2020 un total de 83 personas LGTBIQ, solo un 7%. Uno de cada tres fueron hombres gais, mientras que el estudio llama la atención sobre la “llamativa escasez” de las lesbianas, un 20% del total. “Nosotras no aparecemos en la foto y, cuando lo hacemos, suele ser de forma muy estereotipada”, concluye Terciado.

Otras cifras apuntan al ámbito del trabajo, donde solo un 35% de mujeres está “completamente” fuera del armario frente al 46% de los gais, reveló un estudio en 2019. Eso a pesar de que la visibilización en lo personal es similar en ambos grupos. Cuando se les pregunta por las causas, el 55% de las lesbianas afirmó que para evitar rumores, mientras que los gais eligieron mayoritariamente que “a nadie le interesa lo que haga fuera del trabajo”. Para Eva Pérez Nanclares, secretaria general de la asociación profesional de lesbianas Lesworking, existe “homofobia interiorizada” en ambos, pero percibe “un desempoderamiento profesional de las mujeres lesbianas que hace que intente dar una imagen 'intachable' para la cual la invisibilidad sería una herramienta de escape”.

Machismo y homofobia
Los motivos de la ocultación lésbica son variados. “Es complejo, es una mezcla de muchas cosas”, asegura Beatriz Gimeno, diputada de Podemos en la Asamblea de Madrid y activista feminista y lesbiana. A las lesbianas les atraviesa una doble discriminación, por un lado, lo que tiene que ver con el género y “la tradicional invisibilidad de las mujeres en general” y por otro, la penalización que supone “no seguir la norma heterosexual”, dice Gimeno, que menciona la política como uno de los ámbitos en los que “se ha visto una evolución”, pero aún hay hoy una mayor visibilidad de la homosexualidad masculina.

“Con los políticos gais se nombra, con las lesbianas todavía cuesta decirlo. Hay una ambigüedad que es armarizante”, explica Gimeno, que apunta incluso a que el solo hecho de utilizar la palabra “cuesta más” que hacerlo con el término gay. “Aún no se ha 'normalizado' porque ha estado tradicionalmente asociada a un estereotipo negativo o a la pornografía y al sexo desde la mirada masculina”, manifiesta la ex directora del Instituto de las Mujeres. De hecho, hubo que esperar 14 años desde que salió del armario el primer político gay, Miquel Iceta, en 1999, hasta que lo hiciera una mujer, la socialista Ángeles Álvarez.

La socióloga y activista ‘queer’ Fefa Vila se remonta para explicar las diferencias al activismo de los años 70 y 80 del siglo XX y el encaje de las lesbianas en él. “Se integraron en el movimiento feminista, que aunque sí trata en los discursos la sexualidad lesbiana, lo hace de una forma muy interna, muy poco pública en comparación con otros temas como el aborto o la discriminación laboral. El sujeto mujer que se universaliza es heterosexual y se pierde esa oportunidad histórica”, remarca la experta. Por su parte, los hombres gais, con el embiste del VIH, “comienzan a organizarse por su lado en grandes frentes” que “empiezan a reivindicarse y pedir participación en lo que se está dirimiendo y en la institución”, dice Vila.

De ahí, cree la experta, que buena parte de los colectivos LGTBI también hayan estado lastrados por una mayor masculinización que, aunque con diferencias, todavía pervive hoy en día. “También hay un punto que tiene que ver con que a los gais se les ha invitado a participar en un mundo existente de privilegios que un tipo concreto de hombre, basado en la reafirmación de la masculinidad, blanco y adinerado, ha encarnado”, remarca Vila, que pone el foco dos efectos: con ello “también se ha desplazado a otros sujetos gais” y ha hecho que las lesbianas “no participemos de la misma manera en ese escenario”.

Unas más visibles que otras
Esta infrarrepresentación en el espacio público, cree Tatiana Romero, activista mexicana y lesbiana, está especialmente marcada por la precariedad femenina frente a la masculina. “Tenemos unas condiciones materiales totalmente distintas y la visibilidad se vuelve más complicada cuando las necesidades básicas son más difíciles de cubrir, veo una desventaja de origen marcada por el género y la clase muy clara. La capacidad adquisitiva les permite ocupar los espacios públicos de una manera que nosotras no”, esgrime.

Terciado apunta a otro motivo más que tiene que ver con las “estrategias de supervivencia” comunes en las lesbianas, las de ocultarse por la mayor aceptación social del contacto entre mujeres o esconderse bajo relaciones calificadas de amistad, algo que fue frecuente durante el franquismo. “Para ellos es más complicado. Nosotras podemos ocultarlo y es una forma que hemos tenido de vivir también muy relacionada con la invisibilidad de las mujeres en general. Si no me muevo y no digo nada, no existo. Eso también es violencia”, añade la conductora de ‘Menudo Bollodrama’.

Aun así, la invisibilidad no se da igual que antes, cree Beatriz Gimeno, que sí ve señales de avance en este sentido. Sin embargo, lo observa sobre todo “para un tipo muy específico de mujer lesbiana”, añade la diputada, que lamenta el escaso abanico de representaciones de lesbianas que suelen mostrarse. “Se ha dado una mayor visibilidad en los últimos años, pero no han entrado todas las posibilidades. Este hueco está ocupado mayoritariamente por mujeres femeninas, que siguen unos cánones concretos. Una lesbiana masculina creo que tendría más dificultades”.

A lo mismo se refiere Tatiana Romero cuando nombra la interseccionalidad que también se manifiesta entre las mujeres lesbianas. “No es lo mismo tener poder adquisitivo que no tenerlo, ser migrante, racializada o marcadamente masculina que no serlo. Son opresiones que están imbricadas unas con otras y que no se pueden separar. A mí me han insultado siempre llamándome bollera, sudaka y gorda, todo junto”. Y en la medida en que estas “marcas” se van sumando “en los cuerpos”, “más invisibilidad sufren”.

Un círculo vicioso de invisibilidad
Los efectos de la invisibilidad son muchos y variados, coinciden las mujeres lesbianas consultadas para el reportaje, pero algunos les preocupan especialmente. En un momento de ascenso de las denuncias por delitos de odio hacia el colectivo LGTBI, las cifras revelan que la inmensa mayoría de las víctimas son hombres; en concreto el 77% según el último estudio del Ministerio del Interior. Pero eso no quiere decir que las mujeres lesbianas no sufran lesbofobia. “Ocupamos menos el espacio público, pero las violencias que sufrimos pueden ser muy invisibles también, muy naturalizadas y normalizadas”, cree Romero.

Quizás no se trata tanto de agresiones físicas como las denunciadas por hombres gais y bisexuales en el último año, pero sí acoso callejero o en espacios de fiesta, intimidación o actitudes prejuiciosas como las que muchas lesbianas llevan tiempo denunciando en, por ejemplo, las consultas ginecológicas, ejemplifica la activista.

A ello se suman las consecuencias que la falta de referentes tiene para la sociedad en general y para las jóvenes y otras mujeres lesbianas en particular. “De alguna forma es cómplice de esta invisibilidad que sufrimos, generando el círculo vicioso de ignorar que existimos o que nuestra existencia debe llevar esa carga de inferioridad o estigma” que acaba repercutiendo en la ocultación de las que vienen detrás, concluye Pérez Nanclares.

jueves, 30 de septiembre de 2021

#libros #lgtbi #queer #disidenciasexual | Por una política a caraperro : placeres textuales para las disidencias sexuales

Por una política a caraperro : placeres textuales para las disidencias sexuales / Paco Vidarte ; compilación de Javier Sáez y Fefa Vila.

Madrid : Traficantes de Sueños, 2021 [09]
160 p.
Serie: Mapas.

/ ES / ENS / REC / Libros / Activismo / Disidencia sexual / LGTBI / LGTBIfobia / Queer / Testimonios / VIH-Sida

📘 Ed. impresa: ISBN 9788412339888 / 14,00 €
🔓 Ed. digital: Open Access / RE-Traficantes

https://www.traficantes.net/libros/por-una-pol%C3%ADtica-caraperro

[.es] Si volviera a nacer, volvería a ser maricón. O lesbiana. En esto coincidimos todos, al menos todos los que seguimos vivos heroicamente en una sociedad heterosexista y homofóbica porque hemos conseguido salir indemnes con mejor o peor suerte de sus criminales políticas de propagación del VIH, de acoso y persecución institucional y social desde pequeños hasta mayores. Esto es el orgullo gay, no otra cosa. Orgullo de seguir vivos y haber sorteado todo un dispositivo de disuasión encaminado a reprimir, desviar, invertir, obstaculizar, penalizar, martirizar física y psicológicamente nuestra preferencia sexual.

La publicación de "Por una política a caraperro" es un acto de amor. Es un acto de reconocimiento a un gran amigo que nos amplió el horizonte, nos regaló vida gracias a su generosidad, a su inteligencia y a su compromiso político. En este libro, Paco nos recuerda que tenemos que seguir ampliando alianzas, construyendo una política radical, que las maricas, las bolleras, las personas trans, las minorías sexuales, todes somos sujetos políticos y que esa posición es fundamental para activar una política que cuestione todos los sistemas de opresión, materiales y simbólicos. Leer estos textos, 20 o 25 años más tarde, es también dar la oportunidad para que sus ideas ocultas en el papel tomen vida en la imaginación de nuevas generaciones activistas [del prefacio de Javier Sáez y Fefa Vila].

👤 Paco Vidarte
(Sevilla, 1970 - Madrid, 2008) fue un activista marica y filósofo, profesor titular de Filosofía en la UNED. Fue miembro de La Radical Gai. Publicó numerosos libros y traducciones sobre la obra de Jacques Derrida y sobre políticas queer. Su brillante obra y su poderoso activismo marica radical lo han convertido en un referente del movimiento LGTBIQ. Falleció por un linfoma asociado a una infección por VIH.

sábado, 25 de abril de 2020

#hemeroteca #saludpublica #vih #sida #memoria | Así sobrevivimos a la plaga: lo que el sida nos enseñó sobre enfermedad, discriminación y vulnerabilidad

Imagen: InfoLibre / Acción de la Radical Gai y LSD contra el sida en diciembre de 1993
Así sobrevivimos a la plaga: lo que el sida nos enseñó sobre enfermedad, discriminación y vulnerabilidad.
Los antirretrovirales desarrollados para el VIH son una de las armas usadas contra el covid-19, pero aquella epidemia olvidada por muchos deja otras lecciones valiosas. El activismo contra el sida advierte de los peligros de la estigmatización y demuestra la importancia política de las alianzas y las redes de cuidados.
Clara Morales | InfoLibre, 2020-04-25
https://www.infolibre.es/noticias/cultura/2020/04/25/como_sobrevivimos_plaga_que_crisis_del_sida_nos_enseno_sobre_enfermedad_vulnerabilidad_cuidados_106183_1026.html
Era un virus misterioso, proveniente de países remotos, se decía que de animales salvajes, de costumbres primitivas, y se extendía por todo el planeta con una rapidez inusitada. No se conocía un tratamiento eficaz, y mucho menos una vacuna. Generaba síntomas poco comunes y mataba con una rapidez terrorífica. Como en un primer momento se ignoraban las vías de transmisión, los enfermos eran aislados en sus domicilios, a veces en áreas de los hospitales dedicadas exclusivamente a ellos. Sus familiares y amigos no podían abrazar, besar o tocar a los enfermos, que a menudo morían solos, sin apenas atención médica, sin cariño. Pronto se extendió el miedo: nadie quería cerca a los portadores del virus, que fueron despedidos de sus trabajos, desahuciados de sus casas, obligados a llevar en silencio la enfermedad. Las muertes se contaban por miles. Luego, por cientos de miles, por millones.

El covid-19 es la pandemia más reciente a la que se enfrenta el mundo occidental, pero no es la primera que sufren quienes hoy viven en él. Ni siquiera hay que retroceder mucho en el tiempo, apenas unos años, para encontrar la anterior epidemia mortal: la causada por el VIH. La memoria de la crisis del sida, que dejó en España casi 32.000 muertes solo entre 1981 y 1996, la etapa más dura —sin contar quienes fallecieran sin diagnóstico en los primeros años—, se ha esfumado con la misma rapidez con la que golpeó la enfermedad. Sin embargo, quienes la vivieron en primera persona tienen marcado a fuego el recuerdo de una epidemia que muchos consideraron ajena. El lazo está ahí: en los hospitales, los enfermos de covid-19 son tratados con antirretrovirales desarrollados en un primer momento para el VIH —aunque su efectividad contra el nuevo virus todavía no se ha probado—. Pero, más allá de lo sanitario, en términos de memoria, experiencia histórica y lucha política, ¿qué podemos aprender de la crisis del sida?

"El sida fue la primera gran pandemia tras la gripe española, y cambió enormemente muchos escenarios", defiende Fefa Vila, socióloga y activista feminista que impulsó junto a otras compañeras el grupo LSD (siglas de Lesbianas Sin Duda, pero no solo), activo en Madrid durante los noventa y uno de los más guerreros contra la enfermedad. Tuvo consecuencias directas en las políticas de salud pública, que pasaron a incluir definitivamente la prevención de las enfermedades de transmisión sexual y el tratamiento de la drogodependencia; tuvo consecuencias políticas, uniendo al colectivo LGTBI y despertando unas prácticas activistas radicales; tuvo consecuencias culturales, insertando en el imaginario la idea de la epidemia y un cierto oscurantismo y temor en torno al sexo o a ciertas prácticas sexuales. Más de 75 millones de personas han contraido el VIH desde su aparición, y 32 millones de personas han muerto. Aunque muchos no lo recuerden, el virus arrasó a toda una generación en los países occidentales y, aunque hoy, gracias al tratamiento, en España se puede llevar una vida completamente normal teniendo VIH, el sida mata todavía a más de 700.000 personas al año en todo el mundo.

Jerarquías de la memoria

"La memoria es corta, y la memoria es jerárquica", reflexiona Vila. "La memoria tiene sus silencios: hablan unos, escuchan otros". Además de otras consideraciones, como la tasa de mortalidad —en sus inicios, el VIH generaba en todos los casos una enfermedad letal—, el VIH tiene una particularidad que no comparte con el coronavirus. Mientras que este último se percibe como un virus que puede atacar a cualquiera, aunque haya determinada población de riesgo, el VIH se asoció de inmediato a lo que entonces se conoció como las cuatro haches: homosexuales, heroinómanos, hemofílicos y haitianos. Es decir, grupos minoritarios, y, en el caso de los dos primeros, profundamente discriminados. A eso se sumó el estigma de la vía de propagación —a través de ciertos fluidos corporales en contacto con mucosas o lesiones—, que se asoció con el sexo anal y el uso de jeringuillas compartidas. Si los enfermos de sida se consideraron marginales, también se ha considerado marginal la memoria de la epidemia.

El virus podía, evidentemente, afectar a gente heterosexual, pero pasaron años antes de que se considerara un problema general de salud pública. El periodista y escritor Paco Tomás recuerda aquel proceso: "Cuando Rock Hudson o Freddie Mercury lo cuentan, el discurso es el mismo. Primero, de cierto morbo, porque equivalía a salir del armario. Y después, esa idea de que ‘es un problema de ellos’". El actor hizo público que sufría sida en 1985, pocos meses antes de morir, aunque nunca llegó a definirse como homosexual. El líder de Queen lanzó un comunicado el día antes de su muerte, el 24 de noviembre de 1991, tras años de enfermedad. "Yo creo que eso cambia cuando aparece Magic Johnson, un deportista heterosexual", lanza Tomás, cocreador de la serie documental 'Nosotrx somos' sobre la historia LGTBI reciente, que dedica un capítulo a este tema. Johnson contó que era seropositivo, de hecho, poco antes de la muerte de Mercury. "Ahí es cuando la sociedad en general es consciente de lo que está pasando".

Pero esa memoria, aun ignorada por la mayoría, no ha muerto. "Está encarnada en los cuerpos y las vivencias de quienes lo hemos transitado en primera persona", reclama Fefa Vila. Muchos viven ahora lo que significa que se te muera un ser querido al que no puedes ni acompañar ni despedir, pero ella recuerda el aislamiento al que se sometía en los hospitales a los enfermos de sida, los entierros solitarios. En el documental ‘How to survive a plague’ ('Cómo sobrevivir a una epidemia', 2012), del cineasta estadounidense David France, la médica Barbara Starrett cuenta que, en los primeros años, los cadáveres de los enfermos salían del hospital en enormes bolsas de basura negras. Al miedo al contagio se sumaba el estigma. "Estábamos condenados a la falta de rito, y eso fue hasta antes de ayer", dice Fefa Vila. "Mi amigo [el escritor, filósofo y activista] Paco Vidarte murió [en 2008] con 38 años, y su familia vino y se llevó el cuerpo y no quiso que fuésemos el entierro en Sevilla. Tuvimos que despedirnos de él a nuestra manera, al margen de todo".

La marca del virus
Así que ahí está la primera enseñanza: la enfermedad está siempre cerca de la discriminación. "Con la pandemia llega la necesidad de buscar un culpable para sentirte tú libre, alguien en quien focalizar el mal. Aquí con el coronavirus se ha hecho un alegato racista y xenófobo contra China increíble", critica Paco Tomás. Esta misma semana, Santiago Abascal, presidente de Vox, se refería al coronavirus como "el virus de Wuhan", provincia china donde se originó la epidemia, aunque hoy España cuenta con el doble de casos que el país asiático. Donald Trump sigue llamándolo "el virus de China", aunque Estados Unidos suma ya con 10 veces más. Javier Sáez, sociólogo y activista durante los noventa en La Radical Gai, otro de los grupos militantes más combativos contra el sida, recuerda también la discriminación sufrida contra la comunidad gitana, algo sobre lo que ha advertido el Consejo para la Eliminación de la Discriminación Racial o Étnica.

"Algo que nos mostró claramente la crisis del sida", dice Javier Sáez, "es que hay prioridades según las comunidades a las que afecta una enfermedad. La investigación entonces se demoró mucho porque parecía que afectaba a minorías sexuales, a personas racializadas, a drogodependientes. Ahora, por el hecho de que el coronavirus afecta a Europa, a personas blancas, se tiene más sensibilidad. Hay que estar atentos, porque cuando la enfermedad toca a otro tipo de población, esto deja de ser así, y vemos por ejemplo cómo en Estados Unidos parece que está afectando más a las personas negras, y se están tomando menos medidas". Coincide con él Fefa Vila, que recuerda cómo el activismo durante la crisis del sida fue un aprendizaje sobre la relación entre enfermedad, raza, género, orientación sexual y clase social: quiénes podían sufragarse tratamientos experimentales en el mercado negro y quiénes no, quiénes tenían una casa en propiedad y quiénes eran desahuciados, cómo los presos sufrían especialmente porque no eran convenientemente tratados, como apenas se hacían campañas de prevención para las mujeres...

Una política de los cuidados
La crisis del sida generó un activismo de la vulnerabilidad. La lucha desarrollada por colectivos como La Radical Gai y LSD en España, y otros como ACT UP en Estados Unidos o en Francia, exigía manifestaciones de presión al Gobierno, acciones para visibilizar la gravedad de la enfermedad, escraches a las farmacéuticas. Pero también eran determinantes los cuidados a los enfermos, las cajas de resistencia para pagar el alquiler de quien se había quedado sin trabajo, los recursos para parar los desahucios de los afectados —y de sus parejas, que no tenían reconocido derecho alguno sobre las propiedades comunes—, los bancos de alimentos, los gestos de cariño para paliar el desprecio con el que les trataba la sociedad. "Ahí empezamos a poner los cuidados y la vida en el centro", dice Vila, "a plantearnos otra forma de hacer política". Una que llega hasta hoy, a esos grupos de voluntarios y vecinos que se organizan para cuidar a los enfermos de covid-19 y que, sin saberlo, tienen sus antecesores en los grupos radicales LGTBI de los noventa.

"Rompimos con la idea neoliberal de la persona autónoma, hecha a sí misma...", explica Javier Sáez. "En momentos como estos, como aquellos, te das cuenta de que sola no eres nada. El sentimiento de solidaridad de exacerbó, y se creó una conciencia política de apoyo mutuo: un cuerpo solo es vulnerable, los cuerpos en red son fuertes". Y al mismo tiempo se cuestionó la idea de vulnerabilidad. Las personas seropositivas se negaron a ser percibidas "como alguien débil, sin agencia", cuenta, y encontraron poder y fuerza en su fragilidad. También encontraron en la rabia un utilísimo carburante de la acción política. Algunos de los principales activistas del colectivo LGTBI en esos años eran seropositivos; muchos murieron. Pero se negaron a adoptar el papel sumiso ante las autoridades médicas y políticas que se esperaba de ellos.

Porque otro de los grandes logros de aquellos años, poco reconocido, fue la politización de la enfermedad. Los grupos militantes contra el sida invadieron campos hasta entonces reservados a los expertos y reclamaron el derecho colectivo al conocimiento y a la salud. ACT UP creó grupos de documentación e investigación y presionó a los organismos públicos para que aceleraran una investigación sobre el VIH casi inexistente. En España, La Radical Gai y LSD realizaron campañas de prevención, sobre el uso del preservativo o la necesidad de esterilizar las jeringuillas entre usos, ante la inoperancia del Ministerio de Sanidad. En los panfletos repartidos por los primeros se leía un acusador: "Porque alguien tendrá que hacer la prevención". "Los que salieron adelante fue gracias al activismo militante, no gracias a las instituciones médicas ni gubernamentales", critica Fefa Vila. De nuevo, la herencia: en Estados Unidos, grupos activistas comienzan ahora a reclamar al Gobierno que facilite tests diagnósticos del coronavirus; en España los sindicatos luchan para que se proteja la salud de los trabajadores más vulnerables.

Los efectos del terror
"Los primeros grupos de liberación LGTBI tomaron fuerza en los setenta, y en los ochenta llegó el VIH y arrasó con todo", recuerda Paco Tomás. El colectivo cambió de la noche a la mañana la esperanza por el terror. Una generación entera, particularmente entre los hombre homosexuales, creció asociando el deseo con la muerte, temiendo al "cáncer gay" que le marcaría la piel y deformaría sus rasgos, esa enfermedad que le esperaba a la vuelta de la esquina si se atrevía a vivir como quería y que muchos veían como un castigo. "Yo soy del 65", cuenta Javier Sáez, "y toda mi sexualidad sucede ya en ese marco. Llevo 40 años de vigilancia, con amigos fallecidos siempre presentes, con amigos enfermos. Quizás mucha gente hetero despierta ahora a lo que es vivir con una amenaza así. Pero toda mi vida ha estado marcada por el miedo a la enfermedad". A la enfermedad y al estigma, que todavía no ha desaparecido. La existencia de fármacos que permiten vivir felizmente con VIH en los países desarrollados, donde el virus se mantiene fácilmente a raya, indetectable e intransmisible, apenas ha aliviado un trauma colectivo.

Los tres entrevistados asumen que el coronavirus conllevará una nueva concepción de las relaciones personales, de la cercanía física, y creen que hay mucho que aprender de esta experiencia. "El miedo es un factor que nos convierte en monstruos", advierte Paco Tomás. "Cuando una persona tiene miedo, no tiende a convertirse en alguien asustadizo, sino en gente agresiva y peligrosa. Eso sucedió en la sociedad con el VIH, pero también sucede con el coronavirus, esos carteles en las comunidades de vecinos diciendo que no quieren que viva ahí un médico o una cajera de supermercado. Por eso hay que estar siempre muy pendientes de ese impulso, que es natural, para reprimirlo". Durante la crisis del sida, los colectivos de riesgo supieron escapar al miedo y al odio y crearon nuevas alianzas —entre drogodependientes, presos, hemofílicos, víctimas de transfusiones inseguras, lesbianas, gais, bisexuales, trans...— que duran, en algunos casos, hasta nuestros días.

Y aprendieron también algo más intangible pero igual de poderoso. Habla Fefa Vila: "Los que hemos sobrevivido tenemos la pedagogía de la resistencia, tenemos la certeza de que hay dolor, pero que el dolor se puede convertir en rabia y en alegría, y eso fue lo que también nos dio mucha energía política". Y quien crea que puede permitirse olvidar lecciones como esa, que las olvide.

martes, 10 de diciembre de 2019

#libros #lgtbi #queer | El libro de buen Vmor : sexualidades raras y políticas extrañas

El libro de buen Vmor : sexualidades raras y políticas extrañas / Fefa Vila Núñez y Javier Sáez del Álamo (eds.).

Madrid : Ayuntamiento de Madrid, 2019 [12-10].
352 p. : il.

/ ES / ENS / REC / Libros / Disidencia sexual / LGTBI / Queer
📘 Ed. impresa: ISBN 9788478128150 / 20,00 €
🔓 Ed. digital: Open Access / Traficantes de Sueños

https://www.traficantes.net/sites/default/files/pdfs/LIBRO_DEL_BUEN_AMOR.pdf 

[.es] Este es un libro que interroga y escruta el sentido de la experiencia colectiva desde la disidencia sexual y desde sus actores políticos, analiza sus acontecimientos y los lugares donde se inscriben sus luchas, sus afectos, sus logros y fracasos, sus miedos, sus silencios, su rabia y su deseo, así como su potencia. Este ha sido el lugar común de encuentro y de partida con el que iniciamos el programa cultural promovido desde el Ayuntamiento de Madrid en 2017 y que nombramos como ‘El porvenir de la revuelta’.

Memoria y deseo LGTBI-Q. Este es el pasado reciente que inspira en parte este libro que nunca pudo ni ha querido ser un catálogo de exposiciones. En este libro hemos recogido las voces y los cuerpos de much+s amig+s, activistas, pasivistas, artistas, poetas, teóric+s, migrantes, feministas, gitanas, afrodescendientes, personas solidarias y de gran talento que han aportado sus enfoques diversos, políticos, deseantes, para darnos herramientas para el cambio social, político, sexual.

Para rescindir el contrato cisheterosexual. Para cuestionar el patriarcado y el racismo. Para inventar nuevos lenguajes, nuevas sexualidades, nuevos vínculos, nuevas sociabilidades, para intentar revolverlo todo. Y seguir bailando.

‘El libro de buen Vmor’ consta de cuatro capítulos: «Memoria», «Deseo», «Porvenir» y «Contraarchivo». El Vmor. Nuestro Vmor siempre radical. Desde él interpelemos, rastreemos la memoria y el deseo con el fin de revolver el porvenir, un devenir político incierto, envuelto en una crisis civilizatoria, climática, sexual. La vergüenza de los triunfadores.

domingo, 10 de marzo de 2019

#hemeroteca #feminismo #politica | Fefa Vila: “Hemos tensado la institución pero no se ha articulado una política claramente feminista”

Imagen: El Salto / Fefa Vila
Fefa Vila: “Hemos tensado la institución pero no se ha articulado una política claramente feminista”.
La socióloga, docente y activista ‘queer’ Fefa Vila aborda las luces y las sombras de la gestión municipal desde una perspectiva feminista.
Sarah Babiker | El Salto, 2019-03-10
https://www.elsaltodiario.com/feminismos/tensado-institucion-politica-feminista

Cuatro años después de que una nueva herramienta política llamada Ahora Madrid y compuesta por una laboriosa articulación de actores y voluntades consiguiera desplazar al PP de la alcaldía de la ciudad tras 24 años de reinado, se avecinan unas nuevas elecciones. El escenario ha cambiado, actores y voluntades están aún en proceso de rearticulación, y el clima pre electoral es bien distinto.

En ‘El Salto Madrid’ queremos hacer balance de lo que ha pasado entre la primavera del 2015 y esta agitada primavera del 2019. Para ello hemos conversado con varias activistas que nos han ofrecido una perspectiva crítica de la gestión municipal. Empezamos esta evaluación de la mano de la socióloga, docente y activista feminista queer Fefa Vila (Laza, 1968) con la que abordamos las luces y las sombras de este ciclo que se acerca a su fin, desde una perspectiva feminista.

P. ¿Qué esperaba el movimiento feminista de este ciclo municipal?

R. Yo no sé si puedo hablar como el movimiento feminista, hablo como Fefa Vila y como activista feminista en esta ciudad desde hace mucho tiempo. El movimiento feminista es muy amplio, aglutina muchas tendencias y diversidades. Yo creo que el feminismo esperaba una política valiente respecto a cuestiones básicas, lo demostramos porque participamos directamente en el programa de Ahora Madrid, ahí está recogido parte de lo que creíamos que debía ser la acción municipal, aún sabiendo las limitaciones de esa acción municipal.

Para empezar esperábamos que hubiese un cambio desde dentro, no puedes hacer política feminista municipal si no cuentas con equipos feministas, si no te crees un paradigma político de intervención y gestión feminista, si no hay cabezas y un proyecto que se ponga en marcha. No existió la Concejalía de Igualdad de Género hasta hace dos años. Y, por lo que yo sé, es una concejalía bastante escorada y con poco presupuesto. Tampoco existió una política transversal feminista, que es lo que hay que hacer, sin hablar de la interseccionalidad que eso ni se conoce.

Añade una alcaldesa que no se ha identificado con el feminismo -y yo creo que eso es fundamental- o que se ha empezado a nombrar feminista desde el año pasado, cuando el feminismo expandió toda su potencia política y la escenificó mundialmente. Esa valentía de asumir un paradigma político, unas gafas violeta con equipos potentes a ese nivel, no se ha hecho, entonces al no hacerlo, creo que se ha traducido muy tímidamente esa visión feminista hacia la ciudad, ha repercutido poco en cambiar nuestras vidas.

P. ¿De dónde venía el empuje feminista de Ahora Madrid y qué queda de él?

R. El 15M fue un cambio brutal en el escenario político madrileño y yo creo que más allá de la ciudad. Fue también una escenificación -desde mi punto de vista- de cómo hay que hacer una política feminista, es decir, ahí el cambio de paradigma fundamental es establecer alianzas y miradas desde otra lógica: se critica el poder, se critica el gobierno, se critica el neoliberalismo desde una realidad encarnada que viven y habitan la mitad de las personas, las mujeres. Yo el 15M lo leo como el triunfo de un ideario feminista.

El 15M y el proceso municipalista que se da a partir de ahí, para mi es un gran hito del feminismo que problematiza también la masculinidad, una forma de hacer política de los hombres, la verticalidad, las formas de elegir, las formas de hablar. A pesar de todas sus complejidades, yo creo que entonces esperábamos un ayuntamiento muy implicado en las políticas feministas. El primer bajón es, como comentaba, que no hay una Concejalía de Igualdad, se organiza todo el ayuntamiento en torno a una Concejalía social con una visión conservadora pivotando sobre una concejala que acapara un espacio inmenso por decisión de la propia alcaldesa y que tiene una interlocución limitada con el movimiento feminista y con las personas que hemos estado trabajando en Ahora Madrid.

P. ¿Y esto qué implica?
 R. Es un escenario en el que las políticas de género no se articulan. Hay que esperar a que Celia Mayer dimita de Cultura, atienda a esta concejalía, y sí se dota de un equipo de directoras generales que yo creo que son feministas, que saben lo que tienen entre manos. Pero ya es a mitad de ciclo y con un presupuesto muy limitado y con una crisis dentro de las configuraciones políticas del propio ayuntamiento, lo que hace que el feminismo una vez más no esté permeando las políticas del ayuntamiento como se suponía que debía haber ocurrido.

P. ¿Y en ese no cumplir con lo esperado cuánto hubo de falta de voluntad política y cuánto de imposibilidad en el marco institucional?
R. Hay una tensión muy fuerte dentro de la política, que es la institución. Los procedimientos, la propia alcaldesa diciendo que la gestión no es política, cuando es política 100%. Todo es política, y si algo sabemos las feministas es que la teoría y la práctica van unidas, y que el reconocimiento y la redistribución, como decía la Fraser, son dos caras de la misma moneda.

El feminismo como paradigma político ha alterado absolutamente todo, pero hay una resistencia política institucional a que el feminismo desplace e intervenga con sus lógicas para dibujar un nuevo escenario. Cuando digo resistencia, no solo depende del número de mujeres que haya -que también el hecho de que haya mujeres y muy diversas cambia la percepción-, si eso no va acompañado con pensar qué significa ser feminista y qué significa hacer un proyecto municipal feminista, realmente te topas con la misma jerarquía, con las mismas voluntades políticas y con las mismas repeticiones y problemas que la vieja política arrastraba y de hecho ha sido un escenario -para el feminismo al menos-, de vieja política.

Las resistencias pasan por ahí, tiene que haber una voluntad política férrea, que no hubo, de un proyecto feminista que permea absolutamente todo, es un paradigma político que puede diseñar el mundo, puede diseñar esta ciudad. Esto no se ha tenido en cuenta. No puedo decir que haya sido lo mismo que con una Esperanza Aguirre o una Botella, pues no, pero se ha traducido en gestos políticos, no en política feminista. Tiene mucho que ver con los equipos políticos y con el poder. El feminismo tensa, la política feminista está para transformar la realidad y poder incidir en las instituciones para transformar la realidad. Yo creo que hemos tensado la institución pero que no se ha articulado una política claramente feminista.

P. ¿Cómo sería esa política claramente feminista por articular?
R. Para mi el feminismo es una revolución, y para una revolución se dan las condiciones en un momento determinado, o sea se articula un capital político. No se ha gestionado bien ese capital político institucionalmente, se ha despotenciado el 15M en su onda expansiva, no solo por el ayuntamiento sino, en general, por los partidos de izquierdas, y cuando digo partidos de izquierdas hablo de sus líderes concretos, de personas responsables. Ahora en el nuevo escenario se quiere de alguna manera capitalizar la fuerza que tenemos las feministas en la calle.

Creo que en este nuevo escenario electoral van a ser muchos los discursos en torno al feminismo, pero las feministas ya sabemos los problemas con los que nos encontramos. Yo exigiría que los programas electorales se cumplan, algo tan básico como eso. El de Ahora Madrid no se ha cumplido desde el punto de vista del feminismo.

Así, el feminismo tensa el patriarcado y el capitalismo con todo lo que puede ser la clase, la raza, la identidad sexual. Una política municipal feminista tiene que articular esas tensiones. Eso no quiere decir que se cambie todo en un ciclo político, que es imposible, pero sí tener la voluntad de poder generar escenarios políticos donde ampliar la igualdad y la justicia social y para eso hay que poner límites materiales a una serie de cuestiones.

P. ¿Y esto qué implica?
R. No puedes ser feminista y aprobar la operación Chamartín, no puedes decir que eres ecologista feminista y aprobar la operación Chamartín, no puedes decir que te parece un escándalo la violencia hacia las mujeres y no articular los medios adecuados para enfrentarla. No puedes decir que eres feminista y no dotar de una política de vivienda donde las mujeres pueden vivir individualmente, eso son cuestiones que afectan a todos los términos, a la seguridad, a la materialidad.

Hay un estudio de hace años sobre la pobreza desde un punto de vista de género, no hecho por unidades familiares sino por las personas que habitan esas unidades familiares y venía a decir básicamente que las mujeres si viviésemos solas fuera de unidades familiares seríamos mucho más pobres de lo que somos.

Ahí está implícito gestionar la autonomía individual dentro de un proyecto social, eso es básico para un ayuntamiento feminista. El problema material de la vivienda como proceso de emancipación y de individualización y a la vez de formar parte de una comunidad en igualdad de condiciones. Yo creo que eso es básico para las mujeres, para otros sujetos también, pero principalmente para las mujeres.

P. Y el programa de Ahora Madrid, haciendo un poco de revisión histórica, ¿contenía propuestas en todos estos sentidos?

R. Sí, yo lo he estado ojeando recientemente, tenía unas propuestas transversales específicas. Para mi era un programa articulado desde ese pensamiento feminista y muy ecológico. No puedes decir que estás en contra de las empresas, estás a favor de otro tipo de economía, y el programa lo recogía: articular una economía social, potenciar una articulación de la ciudad más vivible, más amable, más segura. Pasaba básicamente por acotar los escenarios donde el gran capital y los procesos de aislamiento social y de precarización se insertan, como sucede con el turismo o con la apuesta por una marca Madrid.

Por no hablar de otros aspectos como la cultura, que yo creo que también es importante, crear imaginarios políticos de libertad para las mujeres y de igualdad es básico. Cuando hablo de mujeres hablo de una diversidad muy amplia de mujeres, no se puede hacer política feminista sin activar una gestión interseccional de la política en el Ayuntamiento, no es lo mismo ser una mujer inmigrante negra madre que una mujer burguesa de la calle Serrano, o ser una lesbiana madre soltera. Hay muchísimas realidades que afectan a una gestión feminista de la ciudad, eso estaba en el programa de Ahora Madrid, estaban cuestiones muy básicas.

P. Cuatro años después ¿habría que reactualizar el programa?
R. Yo creo que el programa requiere añadir la experiencia de estos años, se peca a lo mejor de ingenuidad política, de creer que llegas y que puedes cambiar rápidamente. Es retomable desde el punto de vista ecosocial, desde el punto de vista del sujeto feminista en toda su diversidad. Hay una cuestión que tiene que ver con la representación y el poder, a las feministas también nos cuesta hablar del poder. Y el feminismo, pues es igual que el marxismo, una cuestión de tensión política que altera el poder y las formas de ejecutarlo.

Queda pendiente desarrollar prácticamente todos los temas del programa, al margen de que se hayan podido hacer cosas, no lo dudo, los centros de igualdad de los distritos, apostar porque la estructura interna pueda articular ciertas cuestiones. Y que no se puede volver atrás, que esto no es una maría, no se puede tratar al feminismo como si estuviese a la cola, que nos digan “espera... espera... espera”.

De alguna manera eso es lo que ha pasado, otra vez se nos ha invitado a esperar tanto en el reconocimiento como en la redistribución y lo que está en el escenario ahora es que ya no vamos a esperar. Ahí hay una cuestión de tensión y de alianzas con otros agentes o con otros sujetos políticos para poder redefinir a corto plazo cuál sería un ideario político de izquierdas -hablo de la gestión del ayuntamiento- y cómo se podría participar. Yo creo que pasa por un programa liderado por feministas, y supervisado en diálogo permanente con la ciudadanía y con los movimientos sociales. Creo que depende de otro tipo de estructuras, de dispositivos diferentes para ejercer el poder, también. Conseguir que no haga daño, este ha sido un poder que ha hecho daño.

P. Parece que hay un desacople entre una percepción de un boom feminista y el desapego institucional. ¿Cómo abordarlo?
R. Es una pregunta dificilísima, es un gran debate en torno a lo político: la institución versus el movimiento social. La gente ha probado a estar en la institución y se ha desencantado por esa mala gestión política de todo el escenario que desplegó el 15M. Vivimos en un mundo loco, una crisis de todo tipo, ecológica, social, de instituciones. Es un momento de repensar qué hacemos en un momento de crisis en el que realmente es muy difícil ver qué va a acontecer y todo va demasiado deprisa. Hay que tener voluntad de arriesgar políticamente y de experimentar, y lo digo en términos muy pragmáticos. Posibilidades de hacer una política diferente, y ahí el feminismo tiene mucho que decir. ¿Qué pasa? Que una vez más las estructuras entre institución y movimientos sociales están cortocircuitadas.

P. ¿Qué hacer ante esa distancia?
R. Las feministas no deberíamos esperar a que nos llamen para ejercer el poder. Ahí volvemos otra vez a esa perversión sobre quién tiene autoridad. Las autoridades se replican mediante élites políticas que deciden quién va en las listas y quien no, yo creo que ahí las feministas deberíamos dar un golpe de mano para desplazar a esas autoridades, deberíamos “mandar”, es decir, experimentar las posibilidades reales de gestión política de gobierno.

Si quieren contar con el feminismo, las feministas tenemos que estar ahí y no como invitadas sino que tenemos que ser las protagonistas para experimentar o crear un nuevo orden político donde nuestros idearios, nuestra forma de gestionar empiece a tener espacio, que no lo ha tenido nunca, sigue sin tenerlo a pesar de haber accedido en cuatro décadas a escenarios de igualdad impensables, aunque existen unos déficit brutales. A parte de afrontar esos déficit tenemos un proyecto social, internacional, para la ciudad también y que no ha sido puesto en práctica, que no hemos podido escenificarlo. Hay que buscar ese espacio, hay que tensarlo. Hay que estar en las calles pero también la política pasa por el pragmatismo de poder gestionar el bien común. Ese bien común lo están gestionando otros desde otras ópticas, no desde una óptica feminista.

P. ¿Algo para rescatar?
R. Creo que se ha hecho un esfuerzo porque en los barrios las mujeres tengan protagonismo. La red de centros de igualdad forman parte de ese proyecto de articular una ciudad no centrada en el centro -valga la redundancia- donde ha aterrizado el capital, y aterrizar en escenarios populares olvidados habitualmente como son los distritos, los barrios más al sur.

Ahí hay una potencia política muy grande, que solo se ha articulado un poco desde el feminismo con muy pocos recursos: eso tendría que elevarse a la décima potencia. Vox se ha volcado en todo el tejido y ha hecho una política de cercanía que la izquierda no ha hecho. Rescato que el feminismo sí que ha hecho ese trabajo, e institucionalmente, a través de los centros de igualdad, pero lo ha hecho sin el apoyo necesario.

También en violencia de género se han hecho apuestas importantes, o en torno a la prostitución, desde mi punto de vista se ha conseguido no caer en el debate divisorio de abolicionistas contra pro derechos, y se ha apostado por un escenario más real de discusión, un escenario que proteja y reconozca a las prostitutas sus derechos.

En mi opinión, las dos directoras generales han hecho una apuesta importante pero con muy pocos recursos y con efectos muy débiles. Quedan el resto de escenarios, la cultura, el racismo, la economía, la precariedad, muchísimas cuestiones como la educación en las que el ayuntamiento no ha incidido. Está muy bien decir “Madrid ciudad de cuidados” pero en qué se traduce eso, en qué políticas concretas, yo creo que el ayuntamiento tiene la obligación de traducir el ideario feminista en políticas concretas.

P. Y desde la disidencia sexual, ¿qué balance se puede hacer de estos cuatro años?
R. Si uno de los objetivos del feminismo es eliminar el género, entonces la proliferación de identidades de género y de posiciones de disidencia sexual en torno al género está ampliando el horizonte político, y las formas de hacer política desde el punto de vista, valga la redundancia, de la política de género. Ignorar y no trabajar con esas potencias políticas y con esos cuerpos es preocupante.

Justamente se está haciendo este trabajo para el ayuntamiento ahora porque no se había hecho nada, más allá de programas aislados, de políticas no articuladas. El nuestro es un diseño de política sobre disidencias sexuales con un proceso participativo con todos los agentes sociales pero que aún no se ha publicado.

Se trata de un trabajo muy bien armado, con la participación por ejemplo de las personas mayores LGTBI que están sufriendo situaciones de desamparo en esta ciudad. Pienso que un reconocimiento político hacia esas ciudadanas que han ampliado las libertades de esta ciudad es de justicia histórica, de memoria y de democracia básica y hay muy poco trabajado. Hay un programa de acción feminista diseñado, una estrategia política de igualdad para el ayuntamiento, que es fantástica, esa estrategia LGTBI está pensada para que se integre en esta estrategia feminista, pero la propia estrategia feminista no ha podido articularse.

martes, 6 de noviembre de 2018

#hemeroteca #feminismo #transfobia | Arriesgar el sujeto político del feminismo: ¿necesario o peligroso?

Imagen: Cuarto Poder / Encuentro de Feministas Diversas
Arriesgar el sujeto político del feminismo: ¿necesario o peligroso?
Durante las últimas semanas asistimos a un debate que no es nuevo, pero que en esta época expansiva del feminismo ha logrado prender como una llamarada las redes. Luisa Posada, Alicia Miyares, Lucas Platero, Fefa Vila y Carmen Romero aportan su visión sobre cómo debe plantearse el sujeto político feminista.
María F. Sánchez | Cuarto Poder, 2018-11-06
https://www.cuartopoder.es/feminismo/2018/11/06/arriesgar-el-sujeto-politico-del-feminismo-necesario-o-peligroso/

Durante las últimas semanas asistimos a un debate que no es nuevo, pero que en esta época expansiva del feminismo ha logrado prender como una llamarada las redes sociales. Unas declaraciones de la investigadora y activista transfeminista Sam Fernández sobre la necesidad de “arriesgar” el sujeto político del feminismo provocaron unos tuits airados del Partido Feminista que fueron tildados de “tránsfobos” por muchas personas trans y activistas feministas. Poco después Luisa Posada Kubissa defendía en un artículo en el diario_es la necesidad de limitar el sujeto del feminismo a las mujeres porque, lo contrario, sería ponérselo fácil al patriarcado. También muchas personas hicieron público su malestar ante este planteamiento.

Luisa Posada, quien es una reconocida feminista, profesora de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid explica a Cuartopoder_es que sus postulados fueron malinterpretados. Algunas voces entendieron que trataba de dejar fuera de dicho sujeto a trans o lesbianas, lo cual desmiente. “No traté de definir qué es ser mujer ni de defender la exclusión del feminismo de todas aquellas que se sientan mujeres dominadas por un sistema heteropatriarcal, aunque luego ellas tengan distintas luchas por sus variables de raza, religión, preferencia sexual...”, aclara. Ahora bien, “para ser sujeto político del feminismo hay que sentir la dominación en tanto que mujeres”, subraya.

El planteamiento de Posada se enfrenta con el pensamiento transfeminista y de la teoría ‘queer’, vinculado a filósofas como Judith Butler, que precisamente buscan combatir el binarismo normativo de “hombre” y “mujer”, lo que evitaría la exclusión y el sufrimiento de las personas que no encajan en estas categorías. En este otro lado del debate se encuentra la socióloga feminista Carmen Romero, quien reconoce que la categoría mujeres es “necesaria” para reivindicar “situaciones de desigualdad”, pero que esto “no limita el espacio de lo posible del sujeto político de las mujeres”.

Lo teórico entronca con una realidad, pues hay personas no binarias y hombres trans que participan activamente en la causa feminista. “Yo no creo que se deba excluir de la lucha feminista a los chicos trans, porque su posición nos permite cuestionar los espacio de masculinidad. Me parece que a veces se entiende a los varones trans casi como una traición a las mujeres y a la posición que han ocupado, pero también es muy valiente ocupar posiciones masculinas que estaban únicamente reservadas a los hombres cis –término empleado para describir a aquellas personas cuya identidad de género coincide con el sexo asignado al nacer–”, pone como ejemplo Romero.

Un asunto ya abordado
El debate reavivado al calor del intercambio de tuits, pero también en determinados espacios feministas, no es nada novedoso. Las últimas jornadas estatales feministas realizadas en 2010, que reunieron a unas 4.000 personas en Granada, ya abordaron esta cuestión del sujeto y apostaron por su amplitud. Para Lucas Platero, docente en intervención socio-comunitaria e investigador de movimientos feministas y trans, aunque estos debates no deban darse por “cerrados”, sí es significativo que estas jornadas con una masiva representación del movimiento feminista y “un quorum variopinto” recogieran “el transfeminismo”, así como la ruptura “con el binarismo, lo homohetero” y, en definitiva, la apuesta por “una mirada bien amplia”.

En este sentido, la socióloga y escritora española, Fefa Vila Nuñez, adscrita a la teoría queer feminista, comenta que el debate se remonta a hace décadas porque hay sujetos que “amplían el tradicional del feminismo” y la realidad se acaba imponiendo. “El sujeto mujeres del feminismo clásico queda totalmente deconstruido, pero no significaría un rechazo a encarnar la identidad política, sino que esta estaría problematizándose, se ve excedida, en un nuevo contexto que no puede obviar”, añade.

Otra cuestión es la posición que vayan adquiriendo las nuevas generaciones que se incorporan al movimiento por la igualdad y se fijan en las más veteranas. “Nos encontramos con que algunas personas jóvenes están comprando parte del discurso feminista blanco anglosajón, pero esta no es toda la tradición del feminismo radical y desde luego no es la historia del feminismo en España”, añade Romero, que invita a revisar la investigación sobre movimientos trans y feministas en nuestro país realizada por Platero y Esther Ortega. También a que las feministas de clase media y blancas escuchen las demandas no solo de las personas trans, sino de las mujeres racializadas, migrantes, etc. que desde hace tiempo vienen reivindicando “una autorrevisión” por parte de las mujeres más privilegiadas.

Cuestión de género
Otras feministas como la filósofa Alicia Miyares consideran que hay una parte del “colectivo LGTB+” amparándose en el adjetivo “transfóbico” para anular “el pensamiento crítico feminista”. Según explica y recoge más ampliamente en este artículo, históricamente el feminismo ha pretendido “abolir” las desigualdades tanto por cuestión de sexo como por las identidades normativas de género porque “nadie mejor que las mujeres saben que es nacer en el sexo equivocado”. También insiste en que históricamente las mujeres se han aliado con otros colectivos y minorías oprimidas y que así debe seguir sucediendo.

“El problema a día de hoy es que desde sectores minoritarios del colectivo LGTB+ que se definen como transgénero pretenden que la identidad de género o el género fluido sean reconocidos como derechos fundamentales cuando el feminismo ha tratado siempre de abolir la categoría de género”, explica. A su entender y con base en ello, es inasumible por parte del feminismo que “la identidad de género” se valide en la Proposición de Ley contra la discriminación por orientación sexual, identidad o expresión de género y características sexuales que se encuentra en trámite parlamentario en el Congreso de los Diputados. “No me cabe ninguna duda por parte de quienes han hecho la transición completa tanto a mujer como a varón”, indica en relación a las personas transexuales, “pero tengo todas mis dudas contra aquellos que dicen sentirse algo, pero no completan nada”, añade en relación a las personas transgénero.

En el lado contrario, Romero entiende que este tipo de reflexiones responden a “una mala lectura” de la teoría ‘queer’, ya que es innegable que el género es una construcción histórica y social que continúa operando y se debe reconocer su existencia. “Lo que tratamos de socavar es la forma en la que el género se convierte en una forma de discriminación”, explica. Es decir, según explica la teoría ‘queer’ feminista, se trataría más bien de reconocer las múltiples identidades que se construyen en torno al género, ya que es imposible concebir nuestra existencia de otra manera, con el objetivo de ‘hackear’ el sistema.

Y aunque a ratos el debate se presente en el plano teórico, Platero lo aterriza en nuestro contexto político y social actual. “No puedes hacer una postura política en torno a que no entiendas a la gente transgénero o no binaria, no puedes desautorizar sus vivencias porque tú no las entiendas y, más aún, cuando te dicen que quieren luchar contigo en un movimiento político plural que se llame feminismos”, manifiesta.

Desde ahí, el sociólogo advierte del peligro de “fragmentar el sujeto político del feminismo” en un momento peligroso en la lucha por nuestros derechos, con la llegada de Jair Bolsonaro a la Presidencia de Brasil o el avance de la derecha ultraconservadora en Europa. “Mientras partimos el sujeto político, la ultraderecha sabe que somos lo mismo y atacan contra lo que llaman ‘doctrina de género’. Qué raro que no estemos pensando en cuanto tenemos en común y estemos pensando en cuanto nos diferencia”, concluye.

martes, 27 de febrero de 2018

#hemeroteca #feminismo | Fefa Vila, activista feminista: “Es muy difícil ser feminista, estar a favor de la igualdad y no tener una crítica al sistema económico”

Imagen: Ajoblanco / Fefa Vila
Fefa Vila, activista feminista: “Es muy difícil ser feminista, estar a favor de la igualdad y no tener una crítica al sistema económico”.
Ajoblanco, 2018-02-27
https://www.ajoblanco.org/blog/fefa-vila-activista-feminista-es-muy-dificil-ser-feminista-estar-a-favor-de-la-igualdad-y-no-tener-una-critica-al-sistema-economico

La socióloga y escritora Fefa Vila cuenta sus razones para ir a la huelga feminista del próximo 8 de marzo, convocada en más de 150 países.

¿Por qué es necesaria la huelga del 8 de marzo?

Porque representa un cambio en el ritmo del feminismo. Creo que es un escenario mundial el que dice ¡Basta ya!, basta de violencia demostrada de muchas maneras y de ver a las mujeres en la trastienda y en segundo lugar. El feminismo nunca ha cesado, ha tenido sus momentos de expansión y de aceleración y de contención histórica, pero nunca ha cesado, y creo que hoy pasa por un momento de aceleración histórica debido a los grandes problemas que tenemos las mujeres. La huelga es un puñetazo sobre la mesa que nos dice “hasta aquí hemos llegado”. La idea es buscar un cambio que vaya más allá de la discriminación salarial, es una crítica al mundo en que vivimos, al sistema capitalista y una invitación para alzar la voz y buscar un modo de vida “vivible”.

¿Por qué crees que se ha tomado como bandera de lucha la sororidad?

Porque hacía falta decirlo y ponerlo de manifiesto. El feminismo siempre ha sido un movimiento internacional, es una internacional en tanto que proyecto político. Da igual que en Suecia o en Islandia estén las mujeres genial, donde han triunfado en muchos aspectos, pero si en España están asesinando a 70 mujeres al año, en Marruecos se las abandona y en Arabia Saudí decapitan a las lesbianas, tenemos que unirnos en la lucha. Es verdad que al interior del feminismo han proliferado posiciones muy diversas, que ha sido la riqueza del feminismo también, pero ahora hemos conseguido expresar esta sororidad en este nuevo momento. Y esa sororidad pasa por tener en cuenta a todas las mujeres y en todos los estratos sociales: de nada sirve que se termine con la brecha salarial si a la vez hay mujeres que no pueden acceder al trabajo, o que nosotras mismas no podemos estar tranquilas o no podemos andar tranquilas por la noche.

En los medios de comunicación se ha querido mostrar dos visiones encontradas, a raíz de las últimas denuncias de acoso sexual por conocidos rostros del espectáculo. Los medios dicen, por un lado está el movimiento #metoo y por otro lado, Catherine Deneuve... ¿ni lo uno ni lo otro?

Efectivamente ni lo uno ni lo otro. Para mi el movimiento #metoo es importantísimo, porque que desde Hollywood se hayan erigido con su voz para la denuncia de abusos sexuales, es genial y eso no implica puritanismo o que las mujeres estemos en contra de la seducción. Entiendo que Deneuve y el escenario francés reclama una situación bastante maniquea de defender la seducción entre hombres y mujeres. La situación es mucho más compleja que reducirla a puritanismo v/s defensa de la seducción. El feminismo es algo más transversal, es algo que atraviesa todos los escenarios políticos y los escenarios sociales de la vida tanto de mujeres como de hombres, y lo que busca es otra forma de relacionarnos, otras formas de establecer realidades. Es una crítica a un sistema de organización sexual, pero también a un sistema de organización económica, como el que estamos viviendo bajo el sistema capitalista actual que genera muerte, dolor, exclusión y desigualdad.

Por eso es tan maniqueo decir yo estoy a favor de la igualdad pero no en contra del sistema capitalista, cuando el sistema capitalista es una máquina de desigualdad, dolor y muerte. Es muy difícil ser feminista y estar a favor de la igualdad y no tener una crítica al sistema económico social que nos está organizando actualmente.

¿Qué le pedirías a la intelectualidad masculina?

Le pediría que reflexionaran sobre la masculinidad y que empezaran a escribir sobre ello. No que opinasen tanto sobre los problemas de las mujeres, sino que empezaran a escribir y a repensar la masculinidad de los hombres como problema. Que repensaran el malestar de la cultura desde la posición y los privilegios que tienen esos propios hombres y especialmente esos hombres intelectuales. Si realmente hacen una crítica o una reflexión sobre aspectos sociales, creo que clama al cielo que cuando hay un nuevo asesinato por violencia machista, esto esté completamente ausente de estas reflexiones intelectuales.

Ya no lo digo en términos feministas sino en términos de justicia social, de repensar el mundo actual y las relaciones sociales en las que nos movemos hombres y mujeres. Les pediría una reflexión sobre la masculinidad, sobre el papel de los hombres y que hablaran de sí mismos y se confrontaran públicamente en esos términos.

Es verdad que este un llamamiento a la huelga de las mujeres, pero al hacer este llamamiento estamos interpelando a todos los hombres que deberían darse por aludidos y que fueran conscientes de que algo deberíamos hacer para acabar con las desigualdades.

jueves, 22 de junio de 2017

#hemeroteca #memoria | El activismo olvidado que ocupó sin armarios la calle cuando estaba prohibido


Imagen: El Diario / 'El ministerio tiene las manos manchadas de sangre', acción contra el sida, 1 Diciembre 1994 / Fotografía de Andrés Senra
El activismo olvidado que ocupó sin armarios la calle cuando estaba prohibido.
Desde la primera manifestación LGTBI en 1977, la memoria del movimiento ha estado marcada por dos líneas de activismo: los colectivos más institucionalizados y los grupos ‘queer’ radicales. La Radical Gai y LSD combatieron a principios de los 90 la pasividad del Gobierno ante la crisis del sida con sus propias campañas de prevención. El sociólogo Javier Sáez ha ideado un metro de Madrid en el que las estaciones son activistas LGTBI para rescatar su memoria: "No nos van a volver a meter en el armario".
Marta Borraz | El Diario, 2017-06-22
http://www.eldiario.es/sociedad/memoria-olvidada-activismo-LGTBI-movimiento_0_656885021.html

Cuando el 26 de junio de 1977 un grupo de lesbianas, travestis, trans y gays se echaron a la calle y ocuparon La Rambla de Barcelona, todavía eran consideradas por ley un peligro social. Al calor de los disturbios que unos años antes habían prendido la mecha del Orgullo en el bar neoyorquino de Stonewall Inn, el movimiento comenzaba a organizarse políticamente en España e intentaba dejar atrás los duros tiempos de feroz represión contra la diversidad sexual y de género en el régimen franquista.

Solo el Movimiento Español de Liberación Homosexual, formado por un pequeño grupo, entre ellos Armand de Fluviá, había logrado ponerse en marcha en la clandestinidad llegando incluso a editar una revista que lograba pasar a Francia para ser enviada de nuevo desde allí. Pero la efervescencia política tomó los últimos años de la década de los 70, que se inundó de colectivos agrupados en una Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual y el feminismo lesbiano empezó a irrumpir con fuerza en escena.

Fueron muchas las personas que "se visibilizaron políticamente en un territorio muy hostil. Ya en los 60 había pequeños grupos de travestis que arriesgaban mucho", explica el activista y sociólogo Javier Sáez del Álamo, que en 1982 huyó de la homofobia de su Burgos natal para asentarse en Madrid. "No es tanto un relato de nombres propios, sino una genealogía de experiencias y grupos con mucha necesidad de organizarse", prosigue.

La ley franquista de Peligrosidad y Rehabilitación Social, que perseguía a los homosexuales y que no fue derogada por completo hasta bien entrada la democracia, fue uno de sus principales blancos. La primera manifestación del Orgullo en Madrid estaba encabezada por una pancarta que pedía su retirada. "Fue en 1978 y había bastante gente, vinieron sindicatos y partidos políticos, porque aquella fue una época de mucha movilización. Luego fue una especie de travesía del desierto hasta el renacimiento del activismo con la pandemia del sida", explica Sejo Carrascosa, autor junto a Sáez del libro ‘Por el culo. Políticas Anales’.

La pasividad del Gobierno ante el sida
Además de la movida y una atmósfera de liberación sin precedentes, los años 80 trajeron consigo la crisis del sida y la pasividad de un Gobierno que silenciaba el problema y favorecía un discurso homófobo muy presente. "Todos teníamos amigos con VIH, así que comenzaron a crearse redes de afecto porque la falta de reacción institucional condenaba a la gente a la muerte simbólica y física", explica Fefa Vila, directora de 'El Porvenir de la Revuelta', un proyecto que conjuga arte y política para rescatar la memoria del movimiento y que puede visitarse en Madrid.

Ya existía el colectivo COGAM en un intento por agrupar a las principales organizaciones gays bajo una misma voz. Allí comenzó su activismo Boti García Rodrigo, expresidenta de la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Bisexuales y Transexuales (FELGTB), que ha organizado la exposición Subversivas sobre la historia del movimiento. "Abrí la puerta de la mítica librería LGTBI Berkana con muchísima vergüenza para decirle a Mili, la librera, que era lesbiana y que a dónde podía ir. Ella me dio las señas de COGAM", recuerda.

Pronto comenzaron a convivir dos estrategias para enfrentar la crisis del sida que derivaron en dos líneas de activismo: una más propensa a colaborar con las instituciones y otra radical que apostaba por la autogestión. En ese escenario irrumpieron dos colectivos que revolucionaron la escena activista madrileña a través de la acción directa y la provocación inspirados por el estadounidense Act Up: La Radical Gai y LSD.

Irrumpe el activismo ‘queer’
"No nos sentíamos cómodos en los grupos más asistencialistas. Queríamos romper con la invisibilidad en la representación porque andar con remilgos hacía que la gente se muriera", explica Vila, una de las impulsoras del colectivo de lesbianas LSD.

"La primera revolución era la supervivencia", apunta Carrascosa, que fue activista en La Radical Gai, surgida en 1993 como escisión de COGAM. Ambos grupos volcaron gran parte de su fuerza en hacer prevención del VIH y denunciar el silencio del Gobierno a través de acciones y campañas explícitas. "Alguien tiene que hacer la prevención", escribían en los ‘flyers’, posters y pegatinas que imprimían.

Fueron años de mucha intensidad en los que "intentábamos mariconizarlo todo, cuestionar la heterosexualidad, reapropiarnos del insulto, salirnos de las buenas formas. Era una manera de hacer política subversiva", prosigue Carrascosa. También LSD pretendía impactar en el imaginario colectivo porque "las lesbianas aparecían como sujetos invisibles" así que "lo que hicimos fue demandar un espacio público y político", esgrime Vila.

Esta fue época de traducciones de lo que se estaba produciendo en el pensamiento queer de puertas para fuera, lo que introdujo en España nuevos debates, y también de fanzines publicados por los propios colectivos. Tanto LSD como la Radical Gai tenían el suyo ( Non Grata y De un Plumazo), a los que más tarde se unió Bollus Vivendi, del grupo Las Goudous, que nació a mediados de los 90 en la recién okupada Eskalera Karakola, que todavía pervive en Madrid, con la idea de crear colectivos de lesbianas en el feminismo.

Rescatar la memoria
También la FELGTB, que en 2017 cumple 25 años, se había constituido ya porque un gran número de asociaciones se habían ido formando en diferentes comunidades autónomas. La universidad comenzaba a ser un espacio en el que articular el activismo LGTBI con la primera asociación, creada en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) en 1994, llamada RQTR.

Las organizaciones se dedicaban fundamentalmente a la prestación de servicios desatendidos por las administraciones, como la educación en salud sexual y "pronto comenzamos a reivindicar una ley de parejas de hecho, que luego se convirtió en la del matrimonio porque nos dimos cuenta de que pedir una ley menor era consagrar nuestra desigualdad", insiste Boti.

En la agenda de los grupos ‘queer’ minoritarios, explica el también activista de la Radical Gai Javier Sáez, no estaba esta demanda: "Nuestro discurso no se basaba en pedir leyes al Estado. Nos interesaba la autogestión y estábamos preocupados por la precariedad, el feminismo o la insumisión al servicio militar". Carrascosa coincide al hablar de las alianzas con otros movimientos, como el okupa, y la presencia en otras luchas. "Si había una huelga allí estábamos nosotros para gritar 'la patronal es heterosexual'", ejemplifica.

Aún así, para Sáez, "las peticiones al Estado del movimiento más oficial tienen sentido", pero "no era nuestra forma de hacer política". Para Boti, la luz verde al matrimonio igualitario tuvo mucho que ver con que "la clase política nos escuchó porque eramos una sola voz", dice la activista, que recuerda "haberse aprobado con una sociedad convencida de que lo merecíamos. Allí estábamos, con un alto responsable del Gobierno de Aznar ofreciéndonos una ley de parejas de hecho lo más amplia posible a cambio de renunciar al matrimonio. Y nos negamos".

40 años después de la primera manifestación LGTBI, los cuatro activistas reclaman la necesidad de hacer memoria y rescatar la experiencia colectiva de la disidencia sexual y de género, que pocas veces es nombrada y no suele aparecer en las páginas de Historia. Con esta intención ha imaginado Sáez un metro en el que las paradas son activistas o colectivos trans, gays, lesbianas o bisexuales: "Aquí tienes a 300 personas LGTBI y ‘queer’, pero podríamos llenar todos los metros del mundo. Estamos por todas partes. No nos van a volver a meter en el armario. Hemos ocupado el metro. Somos muchas, estamos organizadas, tenemos fuerza y dignidad. Hemos ocupado Madrid".