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domingo, 29 de diciembre de 2019

#hemeroteca #patriarcado #heterosexismo | Virginie Despentes: “La performance de Lastesis es un grito de guerra”

Imagen: La Tercera / Virginie Despentes
Virginie Despentes: “La performance de Lastesis es un grito de guerra”.
La escritora francesa, rockstar del feminismo contemporáneo, habla con La Tercera sobre Lastesis, la violencia de género y los hombres en la década feminista.
Andrés Gómez Bravo | La Tercera, 2019-12-29
https://especiales.latercera.com/una-decada-vertiginosa/despentes/

Virginie Despentes responde con una pregunta: “¿Quién no se ha enterado?”. La escritora francesa, autora del manifiesto feminista ‘Teoría King Kong’, se refiere a la performance del colectivo chileno Lastesis. “Se ha convertido instantáneamente en un himno internacional”, dice. “¿Desde qué país, desde qué cultura contemporánea las mujeres no entenderían de qué trata esta performance?”.

Armada de actitud punk, franqueza guerrillera y elocuente fuerza narrativa, Virginie Despentes es una de las autoras más leídas y apreciadas de Francia. Nacida en Nancy en 1969, en una familia de clase trabajadora, a los 17 años sufrió una violación. Ocasionalmente se dedicó a la prostitución y en 1993 debutó en la literatura con la novela autobiográfica ‘Fóllame’. Adquirió notoriedad internacional en 2006 con ‘Teoría King Kong’, un manifiesto autobiográfico cargado de rabia y rebeldía donde narró su violación.

“Lo impactante viene de la multitud y de la potencia de la ira gritada”, afirma sobre la performance del colectivo porteño. “No es un grito de dolor, es un grito de guerra. Hasta ahora la violación era casi siempre una historia personal, la triste historia de una mujer puesta en una situación extraordinaria. Pero con la multitud salimos del cuento de la excepción y la violación toma su forma verídica: no tiene como marco de narración el caso particular. No somos historias separadas, no se trata de un encuentro desafortunado. Se trata de un sistema político que nos afecta a todas, que afecta a cualquier cuerpo femenino. Y esta multitud a la vez que da fuerza y potencia, te abre el pecho en dos: eso es nuestra feminidad, de verdad. Cuerpos violables. Que por primera vez se juntan para imaginar lo impensable: una posible vida sin estas amenazas cotidianas”.

Dice que a nivel personal Lastesis la han conmovido. Que siente que algo nuevo comienza. Pero esa ilusión tiene también contornos dolorosos: “Estas vidas que hemos tenido sin elección, por el simple hecho de haber nacido mujeres, el hecho de que todas sabemos (de África hasta China pasando por Chile) de qué se trata, tiene algo de insoportable.

Porque no, no es que así son los hombres y tienen algo en el ADN que les permite violar mujeres, es que hubo una guerra, y la hemos perdido en todos los países donde el poder del mejor armado, del más capaz de matar y de torturar ha ganado. El sueño de salir de este modo de gobernar el mundo viene con esta ‘performance’, y es un sueño a la vez extraordinario por su ambición utópica, y a la vez inquietante por la brutalidad de los que hasta ahora tienen el poder”, recalca a través del email.

P. Ha ocurrido un efecto de algún modo terapéutico y acaso insospechado: numerosas mujeres se han revelado víctimas de abusos. ¿Expresar esta violencia era una necesidad colectiva?

R. No son las víctimas de violación que “confiesan”. Siempre es la sociedad que confiesa sobre sus políticas reales, a través de las narraciones de violación. Las sociedades confiesan que se han aprovechado de la doctrina de las religiones monoteístas para esconder sus prácticas sexuales reales. La violación es un sistema de castigo, de control y de humillación ciega que cae sobre todas las mujeres. La violación es la raíz de la colonización, la raíz de cualquier guerra, y la raíz de la sumisión de las mujeres al patriarcado. Sirve para destrozar a las mujeres, todas las mujeres, las violadas como las potencialmente violadas si no obedecen. Y lo sabemos todas. Y las religiones, con sus éticas de “los hombres nunca hablan de lo que hacen realmente con el sexo porque lo hacen en secreto” han sido el pedestal para que la violación haya quedado en la oscuridad tantos siglos. Pasaba. Pasaba todo el rato, pero no se hablaba de que pasaba. El silencio de las violadas formaba parte del sistema, como el silencio de la prostituta, o el silencio del niño abusado. Las prácticas heterosexuales no son lo que dicen que son: siempre vienen con violencia, y el silencio de los cuerpos maltratados es vital para que continúe esta forma de establecer el poder. Entonces cuando las violadas salen del armario, no confiesan nada; la sociedad confiesa que la sexualidad masculina no tiene dignidad y no tiene salud: está enferma y tiene que hacer su auto retrato sincero para salir de la enfermedad.

P. Si bien la denuncia se refiere al patriarcado, hay quienes consideran acaso injusto referirse a todos los hombres como violadores.

R. Todas las mujeres son cuerpos violables, es el hecho que me interesa. Independientemente de tu edad, de tu clase social, de tu ropa, de tu actitud, de tu fuerza, de tu carácter, de donde vives. Si eres mujer, el violador puede estar en tu camino. Me parece extremamente brutal que la repuesta de los hombres fuera intentar saber si se sienten culpables individualmente. Hace tres años que mujeres cuentan a nivel internacional que son víctimas de violencia sexual y la respuesta de los señores es: pero yo no he hecho nada. ¿Qué significa? ¿Molestamos? Perdón, señor, pero ¿quién es el más molestado? Yo como mujer nunca he pedido sufrir vuestra sexualidad grotesca y asesina. Tampoco he hecho nunca nada para sufrirla. Y las demás mujeres, tampoco. Pero hemos sido construidas como responsables del acceso a nuestro cuerpo, nuestra sexualidad nunca fue nuestra, siempre está sometida a las morales religiosas. Nuestra sexualidad pertenece al juicio de los hombres. Y al mismo tiempo somos violables, lo que significa que lo más importante de nosotras no lo podemos defender. Cuando abrimos la boca para decir basta, lo único que interesa a los hombres es decir que no son culpables de nada: ¿Qué significa eso?

Cada hombre no es un violador, dice Despentes, pero cada vez que un hombre abusa de poder o valida la desigualdad contra las mujeres, se hace cómplice. Es más: “Si un hombre se identifica con la masculinidad heterosexual, se está identificando con una identidad defendida por sus compañeros violadores”, afirma. “Y lo siento mucho, pero me parecería mejor que los hombres, en vez de quejarse de lo difícil que es ser machos cuando las mujeres hablan de violación y de abuso sexual, se pusieran en marcha en contra de este orden patriarcal. Al dar una respuesta como ‘yo no soy violador’ los hombres están dando un ejemplo importante a los niños varones: si se quejan, hazlas callar. Son los hombres quienes deberían salir a la calle para gritar ‘esta masculinidad no la quiero’. Deberían salir a la calle en mini faldas y tacones altos para decir a sus hijos varones que deben cambiar la masculinidad ya, sin perder ni un segundo”.

P. En 'Teoría King Kong' usted se rebela contra el modelo de mujer burguesa y convencional...

R. No tengo nada en contra de ese modelo, digo que no existe. Pero si por excepción encuentro una mujer cómoda con el modelo actual, pues bien, hermana. Lo que le pido es no pedirme que me calme porque a mí no me apetezca tener su vida de mujer ejemplar. Digo que la mujer burguesa blanca ha sido establecida como un modelo internacional a través del cine y de la industria de la publicidad; delgada, suave, bien educada, siempre sonriente, hetera, buena madre, sexualmente disponible, etc. ahora que estoy rodeada de mujeres blancas ricas, no las veo en buen estado tampoco. Entonces digo que la mujer inventada por Hollywood y el capitalismo Chicago es una mujer que no existe. Y que no deberíamos culparnos a nosotras mismas de no conseguir ser como este “modelo”. Tengo un cuerpo de paisana, tengo la fuerza física de la gente que ha trabajado en campos durante siglos, y tengo un carácter de hombre ambicioso y rabioso: reclamo todo esto como mi fuerza y no quiero perder nada de esto para parecer una burguesa parisina.

Históricamente, dice, a los hombres no les interesó el feminismo. “Les interesaba la revolución sexual para follar más cuerpos independientemente de si eran complacientes o no, de si sentían placer o no, de si tenían deseos o no”, asegura. Por eso hoy “si quieren unirse, guay. Pero eso es asunto suyo, no tengo que preocuparme como feminista de cómo los machos se sienten. Es la hora de hablar entre nosotras, de hablar de asuntos hasta ahora callados. Y hablamos entre nosotras porque los hombres no se han preocupado de saber nada de lo difícil que son nuestras experiencias con ellos como jefes absolutos, en la casa y en las calles”.

P. ¿Qué rol ha jugado el MeToo?

R. Fue una revolución. Creo que fue preparada para las redes e Internet, que habían cambiado totalmente el juego. Hasta el momento los periódicos y las editoriales estaban dirigidas en su mayoría por hombres que habían decidido, estas últimas tres décadas, que el feminismo se había acabado. Que la igualdad era suficiente. Que más radicalismo sería demasiado. Y había muchos temas que no les parecían relevantes, como el acoso en las calles, el acoso en el trabajo, la vergüenza de tener un cuerpo que no te pertenece realmente, o el miedo cotidiano de ser vista como mujer.

Y de repente, con Internet un montón de textos feministas han empezado a ser compartidos sin la vigilancia de los hombres, independientemente de si les parecía pertinente o no. Y las jóvenes los han leído, han hablado de temas nuevos. Cuando una chica se ha quejado de acoso sexual en el ámbito laboral, millones de mujeres la han seguido sin el permiso de los hombres. Fue la primera vez que fui testigo de una revolución de las mentes internacional, en tiempo real. Fue por un lado un alivio increíble no pensarse sola y por otro lado, un sufrimiento: los comentarios hostiles de los hombres fueron mucho más fuertes de lo que esperaba. No quieren escuchar, no quieren entender. Solo quieren nuestro silencio.

P. ¿Hemos avanzado en igualdad de género en los últimos 10 años?

R. La pobreza ha avanzado estos últimos 10 años, y si la pobreza avanza significa siempre que las condiciones de las mujeres en general han empeorado. Cuando en Europa se destruye el sistema de repartición de las riquezas, las primeras que sufren en sus vidas son las mujeres. En América del Norte la miseria ha explotado y obviamente las mujeres son las que sufren el doble. En América del Sur cuando los regímenes se destrozan, sin duda son las mujeres pobres que sufren más. No hemos avanzado mucho en 10 años, al contrario, la regresión es tal que ya no es soportable y eso explica, supongo, que el feminismo ha llevado a cabo una revolución bien real. Ni la violencia ni las muertes han disminuido en 10 años, ni la representación política ni la igualdad de pago ni las oportunidades de poder ni la educación de los niños han avanzado en estos 10 años.

Lo que sí lo ha hecho es nuestra capacidad para reconocernos las unas a las otras como colegas dignas de diálogo, sin que tengamos que tener un hombre al lado para escucharnos. Por primera vez, hasta las heteras son capaces de verse como sujetos dignos de atención. Esto es nuevo, no necesitamos hombres para sentir que somos fuerzas políticas legítimas.

jueves, 3 de octubre de 2019

#hemeroteca #queer | El género, lo queer y la política según Judith Butler

Imagen: La Tercera / Judith Butler
El género, lo queer y la política según Judith Butler.
Patricio Tapia | La Tercera, 2019-10-03

https://www.latercera.com/practico/noticia/genero-queer-politica-judith-butler/845507/

La preocupación central de Judith Butler ha girado en torno a las relaciones de poder y su instauración como formas identitarias. Pero, de manera más concreta, han sido sus teorizaciones sobre la identidad de género y sexual sus intervenciones más destacadas y de mayor figuración. Acá una guía para entender sus ideas.

¿Tiene alguna importancia política la teoría? Judith Butler es feminista, pero también ha criticado el feminismo, especialmente por su noción de identidad que deja fuera de su “ordenamiento” a las “disidencias sexuales” (gais, lesbianas, trans, inter, etc.). Sus ideas teóricas (por ejemplo, sobre la “performatividad”) las ha aplicado en sus libros más recientes a problemas políticos concretos y ha postulado una ética en base a la vulnerabilidad.

De manera que no deja de ser sorprendente, Judith Butler es una autora no sólo reconocida sino también conocida. Suelen ser muy pocos los intelectuales que con sus disquisiciones académicas escapan al estrecho ámbito de su quehacer universitario para alcanzar una presencia social más amplia. En su caso, desde un principio, su labor ha sido una indagación intensamente filosófica, presentada con un estilo de no pocas exigencias, a veces reiterativo, interrogativo, opaco y altamente alusivo. Pero incluso quienes no concuerdan con las formulaciones de Butler reconocen la repercusión que sus planteamientos han tenido en una amplia gama de disciplinas (desde el derecho hasta los estudios literarios) con las que sus intereses se vinculan, y que finalmente han trascendido hacia ciertas causas o activismos políticos.

Su preocupación central ha girado en torno a las relaciones de poder y su instauración como formas identitarias. Pero, de manera más concreta, han sido sus teorizaciones sobre la identidad de género y sexual sus intervenciones más destacadas y de mayor figuración.

Del sujeto al “queer”
Nacida en 1956 Butler estudió filosofía en la década de 1980 y su primer libro, ‘Sujetos de deseo’ (1987; Amorrortu, 2012) examinó los efectos de la obra de Hegel en los filósofos franceses del siglo XX. Sus libros posteriores se basan en parte importante en ideas del psicoanálisis, el feminismo y el posestructuralismo, todos los cuales se ensamblan en sus cuestionamientos de la identidad.

La influencia de Michel Foucault, por ejemplo, y sus estudios históricos de las construcciones variables de la sexualidad en momentos y sociedades diferentes le dieron a Butler una base para sus propias formulaciones del género y la sexualidad como entidades que no son fijas; por otra parte, las teorías del lenguaje de Jacques Derrida complementaron esas posiciones. Por la importancia que Foucault y Derrida tuvieron para ella, se ha tenido como una representante del posestructuralismo. Pero, en todo caso, después de sus elucubraciones sobre el “género performativo” y las posibilidades de la parodia o del drag, ella es considerada como la teórica queer por excelencia. Por cierto, con ‘queer’ (‘raro’), se hacía una apropiación de un término que se usaba para herir o insultar.

La teoría ‘queer’ surgió de la convivencia (no siempre pacífica) y la conjunción (a veces dificultosa) de una serie de otras teorías que se ampliaron a planteamientos feministas y psicoanalíticos. Butler, por ejemplo, abreva en Freud para formular su teorización de la heterosexualidad como una estructura de identidad “melancólica”, en base a una “pérdida” primaria impuesta socialmente o bien al rechazo del deseo homosexual. La “heterosexualidad melancólica” es una de las contribuciones importantes de Butler a la teoría ‘queer’.

Las corrientes ‘queer’ —inspiradas en la obra de Butler— le han criticado al feminismo su regulación del término “género”, por considerar que consolida un binarismo masculino-femenino de “matriz heterosexual”, dejando fuera de su “normalización” a las “disidencias sexuales” (no sólo homosexuales y lesbianas, sino también transexuales o intersexuales, entre otros). Estas corrientes han sido provechosas para el feminismo porque lo han obligado a introducir otras categorías en su concepción del género.

Sexo y género
Si las corrientes conservadoras se manifiestan, mediante campañas incluso, contra la “ideología de género”, también el concepto de género ha sido puesto bajo sospecha por las teorías de Butler. Para ella el mismo término es “el emplazamiento para la pugna entre varios intereses”, como escribe en ‘Deshacer el género’ (2006; Paidós, 2018).

En el más conocido de sus libros, también considerado como uno de los más importantes, ‘El género en disputa’ (1990, Paidós, 2019), Butler criticaba la distinción entre “sexo” como algo biológico y “género” como algo socialmente construido. Desestima la idea de que el género o el sexo sean “una cosa sustancial” y argumenta en el sentido de que una cultura no sólo heterosexual sino heterosexista establece la coherencia de esas categorías para mantener un orden en que hombres y mujeres están llamados o incluso forzados a ser heterosexuales. Afirma que las identidades de género que no se ajustan a este sistema exponen cómo las normas genéricas son instituidas y mantenidas por el orden social. Como ejemplo cita el caso de Herculine Barbin, un hermafrodita del siglo XIX que no se puede clasificar dentro de los términos del género heterosexual, que siempre supone una correlación simple entre sexo y género. Tales “disonancias” genéricas demuestran que el género es no sólo una construcción, sino algo “performativo”, otra de sus ideas de mayor influencia.

En ‘Cuerpos que importan’ (1993; Paidós, 2002) la autora señaló que frente a los cuerpos “inteligibles”, hay otros que son “abyectos” porque no tienen sentido en los esquemas predominantes. Y en lugar de suponer que el sistema de dos sexos se complica repentinamente cada vez que se ve enfrentado con algo “raro” o extraño, era necesario preguntarse cuáles eran las condiciones en las que algo o alguien parece raro o extraño. Aquí estaría el centro del concepto ‘queer’.

Pero así como las disonancias genéricas serían demostrativas de la “performatividad”, también ella se manifiesta en prácticas paródicas como los ‘drag’.

Performatividad, performance y drag
En ‘El género en disputa’ Butler plantea que el ‘drag’ o travesti sirve como la instancia más notoria de lo “extraño”, generando una interpretación que pone en duda la naturalidad del sistema de dos sexos: “Al imitar el género, la travestida manifiesta de forma implícita la estructura imitativa del género en sí, así como su contingencia”. El travesti no sólo revela al espectador la ilusión de género como identidad original y permanente, sino que también sirve para entender el género como una actuación más que como una esencia, es decir, como una “reiteración estilizada de actos”.

En ‘Cuerpos que importan’, por su parte, respondiendo a ciertas acusaciones, vuelve más compleja esta explicación de la performatividad al distinguir entre el género como algo “performativo” (“la cita forzada de una norma”) y el ‘drag’ como una “performance” (“la cita paródica de una norma “). Lo que queda, es la idea del ‘drag’ como ocasión para un acto interpretativo que permite ver lo que usualmente consideramos propiedades permanentes como una práctica más bien cambiante. El género sería obligatorio de una manera que el ‘drag’ no lo es, aunque ambos serían actuaciones imitativas carentes de un original al que imitar. El drag sería una actuación artística y no la reproducción fiel de un contenido que supuestamente imita.

Pero Butler no postula que la identidad de género sea una “actuación”, ya que eso presupondría la existencia de un sujeto o un actor que actúe. Lo que ella afirma es que es la “performance” la que existe antes del que la realiza. Este argumento, que ciertamente no es fácil de entender, ha llevado a no pocos intérpretes y lectores de sus libros a confundir “performatividad” con “performance” (ella ha admitido que, en un principio, cuando formuló la idea, tampoco diferenciaba muy claramente ambas nociones).

Ahora bien, en parte, la noción de “performatividad” generó una serie de controversias por quienes consideraban que su pensamiento socava la acción política. Por ejemplo, las objeciones de la filósofa Martha Nussbaum en uno de sus afilados artículos se dirigían a lo que ella percibía como la falta de compromiso de Butler, porque todas sus meditaciones llevarían a una aceptación pasiva de la situación existente o bien a actos de protesta menores o simbólicos. Nussbaum no consideraba la parodia y la resistencia como alternativas suficientes para las mujeres oprimidas. Pero la acusación de Nussbaum no es del todo justificada considerando las derivas posteriores de Butler en lo se ha dado en llamar su “giro ético”.

Ética y política
Butler ha tenido un continuo interés en el dolor y el duelo frente al desarrollo de una ética política, desde sus obras posteriores al 11 de septiembre estadounidense (del 2001) cuando enmarca las reacciones a tales eventos en términos de la precariedad de la vida. De esta suerte, argumentó que la venganza violenta de las medidas tomadas por el gobierno de su país no sólo negaban la condición vulnerable de las personas sino que amenazaban aún más su seguridad.

La ética que Butler comenzó a desarrollar en escritos como ‘Vida precaria’ (2004; Paidós, 2006) o ‘Deshacer el género’ es potencialmente global y surge de una experiencia humana común de vulnerabilidad y, en particular, de vulnerabilidad a la violencia. ‘Vida precaria’ contiene una serie de ensayos en los que Butler reflexiona sobre la política después de los acontecimientos señalados, especialmente como una oportunidad perdida: cuando en lugar de intentar redefinirse como parte de la comunidad global, en Estados Unidos se instaura un discurso nacionalista y mayores mecanismos de vigilancia y censura.

En uno de sus libros más recientes, ‘Cuerpos aliados y lucha política’ (2015; Paidós, 2019), la tesis principal es que la actuación en conjunto puede cuestionar las distribuciones jerárquicas del poder. La unión de cuerpos es ella misma una forma de política. Vuelve aquí sobre su noción de “performatividad”, pero la usa para iluminar la política de la calle. Insta a pensar en los efectos políticos que se producen cuando los cuerpos aparecen en la plaza pública. Según Butler, los cuerpos reunidos en asambleas tienen un “efecto significante” e incluso cuando las personas se paran en silencio, sus cuerpos “dicen” que no son desechables. Al reunirse en gran número, son además menos vulnerables, pues aparece la idea de la precariedad. Para ellas las grandes manifestaciones, ocupaciones y vigilias (desde la Primavera Árabe y “Occupy Wall Street” hasta “Black Lives Matter”) exponen el cuerpo, pero también resaltan su necesidad de refugio, comida, cuidado o empleo. De cierta manera, el libro es el intento más explícito de Butler de reunir una serie de temas presentes en el conjunto de su obra: desde las políticas de género, “performatividad”, cuerpo y lenguaje que figuran en sus escritos de la década de los noventa hasta aquellos más recientes sobre la vulnerabilidad y la precariedad.

lunes, 11 de marzo de 2019

#hemeroteca #transexualidad | Chile: Hasta cuatro años deben esperar personas trans por operación de reasignación de sexo

Imagen: La Tercera
Hasta cuatro años deben esperar personas trans por operación de reasignación de sexo.
Paulina Sepúlveda / Cecilia Yáñez | Qué pasa, La Tercera, 2019-03-11
https://www.latercera.com/que-pasa/noticia/cuatro-anos-deben-esperar-personas-trans-operacion-reasignacion-sexo/518357/

Estudio indica que a nivel nacional no existe una política pública que aborde este tema, sino más bien voluntades individuales de equipos médicos. Dentro de los mismos profesionales de la salud se cuestiona aún si corresponde a una necesidad estética o a un tema de derechos. Una temática que la Ley de Identidad de Género dejó fuera.

En 2018 la discusión de la Ley de Identidad de Género (LIG) puso en la agenda pública la temática trans como nunca antes en Chile. La discriminación y dificultades que vivía ese grupo de la población fue una realidad percibida por más personas.

Finalmente luego de cinco años de proceso legislativo y discusión, se aprobó la ley. Y con ella se aseguró el cambio de nombre y sexo registral. Es decir, el reconocimiento social es ya un derecho en Chile.

¿Pero qué ocurre con la salud? La realidad muestra que es un área pendiente. Los hospitales en Chile no cuentan con asignación presupuestaria para las operaciones que las personas trans necesitan. Y quienes busca realizarse una genitoplastía feminizante o masculinizante (nombre de la intervención), como mínimo podrían esperar dos años, y en algunos casos hasta cuatro años.

Así lo revela el estudio ‘Acción pública y diversidad sexual en Chile: construcciones sociales en democracia’ (1990-2016), de la investigadora Caterine Galaz, investigadora de la U. de Chile y directora del Fondecyt de Diversidad Sexual. El estudio consideró 70 entrevistas en profundidad a personas trans en las ciudades de Copiapó, Valparaíso, Santiago y Concepción, y revela que entre las personas el último de la lista de espera tiene fecha para el año 2023.

El trabajo, que contempla diferentes aspectos, en el ámbito de la salud señala que solo seis hospitales en el país realizan la cirugía y dan una atención integral. La lista incluye al Hospital Dr. Leonardo Guzmán de Antofagasta, el Hospital de La Serena, el Hospital Carlos Van Buren de Valparaíso, el Hospital Las Higüeras de Talcahuano, el Hospital Base San José de Osorno y el Hospital Sótero del Río de Santiago.

En el sistema público, existen muy pocos especialistas a nivel nacional que realicen estas prestaciones, señala Constanza Valdés, asesora en diversidad sexual y de género. Como consecuencia, dice, muchas personas deban trasladarse de una localidad a otra. “Quedan en listas de espera de mucho tiempo para acceder a la operación quirúrgica que solicitan. Aquí existe una clara negligencia y omisión por parte del Ministerio de Salud de actualizar las políticas públicas en relación con la salud de las personas trans”, destaca Valdés.

Distinto es lo que ocurre con las hormonas, en que el acceso es más expedito. “Pero Fonasa ni siquiera tiene codificación, lo que responde a que no exista una política pública. Y en la ley se excluyó todo el tema de salud. Al menos incluyó el nombre social que también es un tema importante aunque en algunos centros médicos no se respeta”, sostiene Galaz.

Ausencia de política pública
salud p
En el Hospital Carlos Van Buren de Valparaíso las operaciones de genitoplastia feminizante o masculinizante, se realizan hace muchos más años, aclara Galaz. “Sin embargo, a nivel nacional no existe una política pública, que aborde este tema, sino más bien voluntades individuales de equipos médicos”.

La investigación determina que no hay un centro de referencia en Santiago. Y si bien en el Hospital Sotero del Río, atienden a personas trans, es algo que no deberían a menos que sean de la zona sur, indica Galaz. “Pero los atienden porque está la necesidad, actualmente existen más bien voluntades de ciertos profesionales los que han levantado la temática”.

José Luis Contreras, jefe de Centro de Responsabilidad Ambulatoria del Hospital Sotero del Río, indica que han ido realizando un trabajo a “pulso y al margen de las políticas públicas, con profesionales que han ido sensibilizando sobre las necesidades de esos pacientes a los otros funcionarios del hospital”. Así, formaron un programa que hoy atiende a 280 personas en total: 25 jóvenes entre 15 y 18 años, seis menores entre 10 y 15 años. El promedio de edad es de 23 años y el paciente más adulto tiene 53.

Actualmente Fonasa tiene aranceladas 65 prestaciones de salud que permiten dar resolución a las necesidades de la población trans, indica Contreras. Ellas están definidas en los Aranceles de la Modalidad Libre Elección e Institucional (procedimientos, exámenes, cirugías, etc.), correspondientes aproximadamente a un 85% de la cobertura necesaria. De ellas, se excluyen los insumos y los fármacos asociados. “En su mayoría corresponden a exámenes o consultas, siendo sólo un tercio de ellas relacionadas con intervenciones quirúrgicas”, aclara.

Y es una realidad que no todos los pacientes son de las comunas a las que atienden, dice Contreras, “pero no podemos negar la atención a personas que viven en otras comunas”. Ya presentaron su experiencia al Ministerio de Salud, dice, y han tenido varias conversaciones. “El paradigma dice que los hospitales atienden a las personas enfermas, pero nosotros decimos que también podemos contribuir a que la gente sea más feliz. Podemos ayudar a que las personas trans no se suiciden cuando sean adolescentes. Eso también es salud pública”, resalta.

El Hospital Carlos Van Buren es pionero en el tema, realizando cirugías desde 1976. En 2015 creó un Policlínico de la Diversidad compuesto por la ginecóloga Nataly Cabellos, la psicóloga Patricia Casanova y el urólogo Guillermo MacMillan, quien ha operado a unas 300 personas trans.

El programa tiene un promedio de 80 ingresos de pacientes nuevos al año. En la actualidad hay 300 usuarios y usuarias ingresados. La paciente más joven en ingresar tenía cinco años y la mayor 66 años, indican en el Hospital Carlos Van Buren. La gran mayoría de la población es adolescente y adulto joven (más del 50%, teniendo entre 15 y 30 años de edad). El urólogo Guillermo MacMillan, sin embargo aclara, que nunca opera a menores de 18 años.

El tiempo de espera histórico en el Hospital Carlos Van Buren, señalan es de tres años. Pero con el compromiso presidencial de reducir las listas de espera quirúrgicas a no más de dos años, explican, los pacientes no debieran esperar más de dos años.

Gracias al policlínico los pacientes son vistos integralmente, y reciben tratamiento quirúrgico y médico adecuado, destaca Mauricio Cancino Quezada, Director (S) Hospital Carlos Van Buren. “Es un gran avance, complementa y mejora el trabajo que por años hizo, con un gran esfuerzo personal y muy solitario, el doctor Guillermo Mac Millan, quien hoy es un referente nacional y latinoamericano en esta especialidad, que por lo mismo nos enorgullece la gran cantidad de reconocimientos que ha recibido de la sociedad médica y de la sociedad civil”.

Un derecho
La falta de recursos es evidente, sostienen en las distintas instituciones. Demanda que el Estado reconoce, dice el subsecretario de Redes Asistenciales, Luis Castillo. “No vamos a la velocidad que uno quiere, pero hemos ido progresando en la atención de salud a personas trans. La circular 34 de 2011 y la 21 de 2012, han ayudado, pero falta todavía”, admite.

El objetivo, dice Castillo, es contar con cuatro hospitales capaces de resolver la atención de estos usuarios, especialmente respecto de cirugías y atención médica compleja que puedan necesitar.

La apuesta es contar con centros especializados en el Hospital Las Higueras de Talcahuano, en el Sótero del Río, el Hospital Van Buren y el Hospital de La Serena, que puedan dar atención quirúrgica.

Hoy no hay reconocimiento de prestaciones individuales para personas trans. Castillo señala que ante eso, se han homologado a otras prestaciones vigentes en Fonasa, como algunas cirugías. “No son prestaciones frecuentes, son muy específicas y complejas. Esperamos que durante este año las podamos crear, pero mientras tanto y para no hacer esperar más a los usuarios, se homologan. Sí podemos decir que estamos atendiendo a cada vez más personas y están siendo respetados”, asegura.

Al no existir una política pública específica, que la ley tampoco consideró, acota Galaz, todo lo referente a la salud de la población trans se asumen según voluntad de los hospitales. “Son guiados generalmente por la visión de quien está a la cabeza que privilegia la idea de derecho. Pero aún hay mucha resistencia en el sentido que hay profesionales que cuestionan que sea una necesidad de ámbito medico de salud pública, lo consideran como algo estético. Por eso se requiere la sensibilización interna de entender que no es solo estético, sino de derecho de salud”.

jueves, 7 de marzo de 2019

#hemeroteca #trans #feminismo | ¿Cuál es el rol de las mujeres trans en el movimiento feminista?

Imagen: Presentes / Transfeminismo en Buenos Aires, 2019-03-08
¿Cuál es el rol de las mujeres trans en el movimiento feminista?
Las mujeres trans sufren ciertas particularidades en torno a la misma discriminación, violencia, acoso y hostigamiento que sufren las mujeres en la actualidad, explica activista Constanza Valdés.
Constanza Valdés Contreras | Qué pasa, La Tercera, 2019-03-07
https://www.latercera.com/que-pasa/noticia/rol-las-mujeres-trans-movimiento-feminista/559333/

Para responder esta interrogante, primero hay que partir del hecho de que las mujeres trans sí forman parte del feminismo. Considero errónea y simplista la interpretación que realizan muchas mujeres al considerar que las mujeres trans, por el hecho de contar con una corporalidad biológica distinta, no son mujeres. La violencia y discriminación que sufrimos las mujeres se da independiente de la orientación sexual e identidad de género, ya que en general, el machismo y la cultura patriarcal ataca a todas las mujeres. Las mujeres trans podemos marchar y participar de espacios separatistas.

En el último tiempo las mujeres trans hemos tenido que luchar por el derecho a nuestra identidad en el proyecto de Ley de Identidad de Género. Por cierto que las demandas y luchas no se acaban ahí, ya que como mujeres también sufrimos distintos problemas de violencia, discriminación y precarización laboral. Es útil recordar que actualmente 90-95% de las mujeres trans ejercen el trabajo sexual porque no existe ninguna garantía del respeto a la identidad y de no discriminación en los espacios laborales, tanto públicos como privados.

Asimismo, tampoco el gobierno tiene ninguna política pública en el caso de la violencia y crímenes de odio cometidos en contra de mujeres trans. El Ministerio de la Mujer y Equidad de género y Fiscalía Nacional, no se preocupan por la violencia cometida en contra de mujeres lesbianas, bisexuales y trans. Así también, actualmente, el delito de femicidio excluye a las mujeres trans en el caso que no cuenten con su identidad registral. Son tantas las particularidades que sufrimos las mujeres trans, así como las que sufren las mujeres lesbianas, bisexuales, mujeres pobladoras, mujeres trabajadoras, mujeres de pueblos originarios, etc.

En este entendido, las mujeres trans sufrimos ciertas particularidades en torno a la misma discriminación, violencia, acoso y hostigamiento que sufren las mujeres en la actualidad. En esta linea, no es una discusión ni debate sobre quién sufre más y sobre quién lo pasa peor, sino sobre cómo solucionamos las particularidades que sufrimos los distintos tipos de mujeres en la sociedad.

Cada mujer aporta una mirada y debate distinto en torno al movimiento feminista. Yo considero que las mujeres trans aportamos un granito de arena en torno a la discusión sobre cómo la sociedad machista y misógina ataca a las mujeres trans y especialmente en torno a la desbiologización de lo que entendemos por mujeres. Ahora sabemos que no todas las mujeres tienen vaginas y que existen distintos tipos de cuerpos y cada uno sufre estigmas y prejuicios de una manera especial. Este 8 de marzo, las mujeres trans también somos protagonistas y también estaremos ahí en las calles, marchando, participando en espacios de la huelga, formando parte de esta gran y sorora comunidad de mujeres.

Constanza Valdés Contreras, activista trans, feminista y consultora derechos LGBTIQ.

jueves, 31 de enero de 2019

#hemeroteca #gordofobia #disidenciasexual | Marcial Parraguez: “La gordura es una discusión política, no debería abarcarse desde la moralidad”

Imagen: La Tercera / Marcial Parraguez
Marcial Parraguez: “La gordura es una discusión política, no debería abarcarse desde la moralidad”.
María Paz Ceresuela | La Tercera, 2019-01-31
https://www.latercera.com/la-tercera-tv/noticia/marcial-parraguez-la-gordura-una-discusion-politica-no-deberia-abarcarse-desde-la-moralidad/508293/

El periodista y activista gordx señala que estamos bajo una "dictadura heteroflaca", una ideología que determina el gusto y que impone cuáles son los cuerpos correctos. “Ser gordo es sinónimo de burlas, abusos, violencia, a mi me han pegado simplemente por el hecho de ser gordo, gente que se siente con la autoridad de interrumpir tu vida de un golpe, literal.”

“Pienso que uno de los estereotipos que se nos da a los cuerpos gordos es el de no ser productivos, laborantes, de no hacer ejercicio, somos el cuerpo sedentario. Pero esos son imaginarios que se nos dan ya sea a través de los medios, a través de la gente, lo que se conversa y el cuerpo gordo no tiene porqué ser así”, comienza diciendo el periodista y activista gordx, Marcial Parraguez.

Parraguez relata su interpretación al pensamiento de la autora estadounidense, Monique Witting, sobre las estructuras del pensamiento heterosexual, no como práctica sexual sino como ideología política y le agrega el peso como categoría de análisis. Comparte cómo se acercó al activismo gordo desde los grupos de la disidencia sexual, habla de autores como Nicolás Cuello y Laura Contreras, quienes escribieron “Cuerpos sin patrones”, uno de los pocos ejemplares sudamericanos que piensan el cuerpo y también, reflexiona cómo se ha expresado la gordofobia en su vida y Chile.

“Se entiende mucho que en el feminismo gordo queremos que todo el mundo sea gordo, pero esto tiene que ver con algo completamente distinto. La gordura hace mucho rato dejó de ser una discusión moral pero la gente la sigue entendiendo así”, remata el activista.

sábado, 4 de agosto de 2018

#hemeroteca #lgtbi #lgtbifobia | Georgia: el país europeo en el que la música electrónica se convirtió en el símbolo de una revolución política y social.

Imagen: la Tercera / Protesta en Tiflis, Georgia
Georgia: el país europeo en el que la música electrónica se convirtió en el símbolo de una revolución política y social.
Una inusual forma de protesta tomó las calles de Tiflis, la capital de Georgia, en pasado mayo, cuando una fiesta electrónica se formó frente al Parlamento.
BBC Mundo | La Tercera, 2018-08-04
https://www.latercera.com/mundo/noticia/georgia-pais-europeo-la-musica-electronica-se-convirtio-simbolo-una-revolucion-politica-social/269452/

‘Si bailamos juntos, peleamos juntos. Si bailamos juntos, peleamos juntos’. Esta frase en inglés se repite una y otra vez sobre una melodía de música electrónica. Pero no se trata de una simple canción en una rave (fiesta electrónica) en alguna ciudad del mundo. Esta es una historia de redadas policiales, de grupos de extrema derecha y de música tecno.Y tiene como escenario la capital de Georgia, Tiflis.

Hay un boom musical en auge en Georgia creado por los jóvenes que se identifican con la cultura occidental y frecuentan clubs nocturnos a los que van miembros de la comunidad LGBT (lesbianas, gais, bisexuales y transexuales). “Somos libres y necesitamos ser libres”, le dice a la BBC un joven que participa de una rave en Tiflis. Pero no todos están de acuerdo y estos jóvenes enfrentan la resistencia de grupos poderosos. Cuando miles defensores de las fiestas electrónicas salieron en mayo pasado a protestar a las calles de Georgia, bailar se convirtió en un acto político.

Armas en la oscuridad
Al lado del estadio del Dinamo, en el corazón de Tiflis, funciona Bassiani, el mayor club nocturno de música electrónica de Georgia. En mayo pasado, la policía realizó una redada en Bassiani y en otra discoteca frecuentada por la comunidad LGBT. “¿Puedes imaginarte en la oscuridad, a la 1 de la madrugada, rodeado de policías con armas automáticas, máscaras y que te estén gritando?”, le dice Zviad Gelbakhiani, uno de sus fundadores de Bassiani, a Rayhan Demytrie, corresponsal de la BBC en el Cáucaso. La policía dijo que las redadas eran parte de una operación contra el tráfico de drogas. “Las drogas no son producidas en el país, son importadas. Entonces deben controlar las fronteras no a la gente en la pista de baile”, critica Gelbakhiani. Él junto a otras 70 personas fueron detenidos fuera del club en la violenta redada.

Una rave en la calle
La reacción a esas detenciones no se hizo esperar. En horas, miles de personas salieron a la calle para apoyar el derecho a la libre expresión frente al Parlamento de Georgia. “Cuando vi que unas 20.000 personas estaban bailando, casi rompo en llanto”, describe el cofundador de Bassiani. La protesta se había transformado en una rave al ritmo de música electrónica. “Yo estaba bailando con mucha bronca”, dice la activista Anna Subeliani a la BBC. Pero el lugar que Subeliani eligió para bailar (lo hizo sobre un monumento histórico) fue lo que aparentemente irritó a grupos de extrema derecha que organizaron una contraprotesta.

La BBC intentó entrevistar a los representantes del grupo fascista Unidad Nacional de Georgia pero dijeron que no era seguro para ellos hablar y que su líder, George Chelidze, había sido detenido. La policía de Georgia confirmó el arresto, aunque, más tarde, Chelidze contactó a la BBC y dijo que las autoridades lo apresaron porque no querían que hablara con la prensa. Al día siguiente, nuestra corresponsal Rayhan Demytrie lo entrevistó. Allí, le mostró la bandera de la agrupación y su tatuaje con una cruz esvástica. “Esta no es alemana, es georgiana”, dice señalando su controvertido tatuaje ubicado a la derecha de su pecho. Y afirma que no tiene problema en que su emblema sea relacionado con el símbolo nazi.

Al ser consultado por el motivo de la aparición del grupo durante la protesta musical frente al Parlamento de Georgia, Chelidze asegura que fue una reacción a “una provocación de la izquierda”. “Ellos no estaban protestando solo por las redadas de la policía sino que demandaban la legalización de las drogas.Y fue una propaganda de la comunidad LGBT”.

Influencia rusa
Unidad Nacional de Georgia no fue el único grupo de extrema derecha que apareció en la rave. “Algunas organizaciones se crearon recientemente y en la última demostración fueron muy agresivas”, dice Eka Gigauri, de Transparencia Internacional en Georgia, que recientemente estuvo monitoreando a grupos neonazis. “Uno de los grupos más activos es Marcha Gerogiana y podemos confirmar que algunos de sus miembros reciben apoyo financiero del Ministerio de Asuntos Exteriores de Rusia”, dice. Rusia y Georgia tuvieron una guerra hace 10 años y las relaciones siguen tensas.

Georgia se separó de la URSS en 1991 pero Rusia intentó desde entonces mantener su influencia en el país. “Aún tenemos una poderosa propaganda rusa en el país y mucha gente siente que Rusia es nuestro enemigo”, dice Gigauri. Algunos georgianos creen que Rusia está usando a grupos como Marcha Georgiana para atacar a quienes defienden la cultura occidental y para promover valores ultraconservadores en el país vecino. Cuando la BBC consultó al líder de Marcha Georgiana, Sandro Bregadze, sobre si la organización recibe fondos del gobierno ruso, él lo negó rotundamente.

“No soy un defensor de la política rusa en Georgia. Conozco lo que es la ocupación rusa, eso mata a mi país”, afirma. Sin embargo, elogia la política actual de Estados Unidos. “Nuestra ideología nacional es melliza a la de Donald Trump: fuerzas de derecha, conservadoras, basadas en la cultura cristiana y en los valores tradicionales”, detalla Bregadze.

El rol de la iglesia ortodoxa
La comunidad LGBT no solo recibe resistencia de grupos de extrema derecha sino también de la poderosa iglesia ortodoxa de Georgia. Tres días después de la protesta tecno, miles de personas salieron a la calle en rechazo al Día Internacional contra la Homofobia. Ellos lo llamaron “El día de la familia pura” y el mensaje contra la comunidad gay fue claro: los carteles llevaban dibujos de familias compuestas por una mujer, un hombre y niños. No es la primera vez que la comunidad gay es agredida. En 2013, cuando realizaban una protesta debieron resguardarse en un autobús tras ser atacados por una horda de gente liderada por sacerdotes ortodoxos. La iglesia niega vínculos con los grupos de ultra derecha pero su actitud hacia la comunidad LGBT es similar. “La propaganda de la comunidad LGBT y su estilo de vida con su demanda de la liberación del consumo de drogas contradice las enseñanzas de la iglesia”, dice Andria Jaghmaidze, sacerdote de la iglesia ortodoxa georgiana.

Lucha contra la droga
Activistas dicen que la política en contra de la droga apunta a los consumidores y no a los traficantes y que las leyes en Georgia son más estrictas que en el resto de Europa. “Si te encuentran con una pastilla de éxtasis recibes una pena de entre 5 a 7 años. Si es más de un gramo de sustancia, como 6 pastillas de éxtasis, vas a prisión por 20 años o de por vida”, cuenta Paata Sabelasshvili, activista defensor de los derechos de la comunidad LGBT y promotor de suavizar las leyes en contra el consumo de drogas. “No queremos que la gente abuse de las drogas, queremos ayudar y sabemos que la prisión no ayuda”, dice. Por su parte, las autoridades justifican el accionar de la policía en la lucha contra el narcotráfico. “Nosotros luchamos contra la droga donde se vende. Fue un allanamiento con una orden de un juez para identificar el tráfico de drogas en la discoteca. Así que para nosotros fue justificado”, dice Nino Javakhadze, viceministra del Interior de Georgia.

Solidaridad
La lucha de los jóvenes en Georgia trascendió las fronteras y recibió el apoyo de DJs mundialmente famosos. “Juntos bailamos, juntos estamos”, afirmaba el DJ alemán, Ben Klock en un video solidario que se hizo viral. “Sean fuertes”, decía Marcel Dettmann, otro DJ alemán; “Somos Bassiani”, aseguraba en una grabación el DJ georgiano Irakli. En una fiesta de 24 horas en Bassiani, la primera desde las redadas de mayo, activistas dieron charlas sobre cómo son las leyes de lucha contra las drogas en Georgia. Allí los activistas dijeron que en realidad la política represiva de Georgia en torno a las drogas es la última herramienta usada por el gobierno para controlar la libertad de las personas. “Aún existe ese estigma post soviético que mi generación está combatiendo y me siento muy orgullosa de eso”, afirma una joven en Bassiani. ‘Si bailamos juntos, peleamos juntos. Si bailamos juntos, peleamos juntos’, se oye de fondo.

martes, 10 de abril de 2018

#hemeroteca #transfobia | Una verdad incómoda

Imagen: La Tercera / Daniela Vega en 'Una mujer fantástica'
Una verdad incómoda.
José Antonio Kast · Ex candidato presidencial, exdiputado | La Tercera, 2018-04-10

http://www.latercera.com/opinion/noticia/una-verdad-incomoda/128683/

“Daniela Vega es mujer o es hombre”, repetía con insistencia la periodista frente a la expresión de incomodidad del invitado. “Es que, no me lo planteo de esa manera (…) porque no sé, porque a mí no me interesa (..) no ando diciendo quien es quién”, terminó musitando, arrinconado por la pregunta. “En Chile, la mayoría de los jueces son de izquierda” afirmaba un Ministro frente a la concurrencia de un consejo de un partido político, sin percatarse de que era un encuentro abierto y varios periodistas estaban escuchando. Después de la batahola mediática, aclaró que era “una opinión personal expresada en forma privada” y que en realidad el problema no eran los jueces de izquierda, sino que el problema era la discrecionalidad en las designaciones, tanto en la izquierda como en la derecha.

Estas dos circunstancias, una por omisión y la otra por acción, reflejan muy bien el estado de la derecha en Chile. El temor a la camotera pública, en el primer caso; y la rectificación para hacer control de daños, en el segundo; son una muestra evidente de la falta de verdad y sinceridad que caracteriza a los dirigentes políticos chilenos y que los tiene a merced de una pequeña elite de influyentes que buscan imponer sus verdades, su ideología y su forma de pensar al resto de las personas.

Yo le voy a ayudar al Senador: Daniela Vega es hombre. También voy a apoyar al Ministro: la mayoría de los jueces en Chile son de izquierda. Hay que tener vergüenza para robar y mentir, pero no para decir la verdad, menos cuando se habla y se respeta a la persona.

Oponerse a la Ley de Ideología de Género no tiene nada que ver con maltratar a las personas transexuales ni privarlas de su dignidad. Afirmar que un hombre es hombre, aunque sienta la profunda convicción de que es mujer, no debe ser objeto de reproche, si se hace con respeto y si se aborda con soluciones concretas y no con populismo legislativo. ¿Por qué no evitar los problemas que generará el cambio registral estableciendo un registro de género? ¿Qué va a pasar con las cuotas, con la edad de jubilación, con las prestaciones de salud y con el matrimonio, si se altera la identidad sexual mediante este cambio administrativo? Esas son las preguntas que deberíamos estar contestando, más que prohibir el debate de aquellos que pensamos distinto a la mayoría progresista dominante.

Peor aún, optar por el silencio respecto del cambio del sexo registral en menores de 18 años tiene consecuencias más graves, considerando los estudios que indican que más de un 80% de los menores que manifiestan esta confusión en su identidad, no seguirá experimentando la disforia de género después de la pubertad. ¿Por qué quiénes creemos en esos estudios y tenemos esas firmes convicciones no tenemos derecho a defenderlas con respeto y comprensión, sin ser objeto de linchamiento público?

Afirmar que los jueces son de izquierda y que fallan conforme a su inclinación política también es una verdad. Promover menor discrecionalidad y la transparencia en la toma de decisiones es un hecho positivo, pero ello no puede privarnos de decir las cosas de frente, sin temor a represalias.

La crisis de desconfianza de los chilenos hacia la política tiene diversas causas. Una de ellas, es la falta de sinceridad de nuestros actores políticos. Las personas buscan líderes que enfrenten las discusiones con la verdad y con respeto, pero que no se dejen amedrentar por las amenazas e hipersensibilidad de algunos pocos. Basta de aprovechamiento, disfrazado de corrección política.


Daniela Vega ante polémica columna de José Antonio Kast: “Estoy a otro nivel, no me interesa responderle”.
Alejandra Jara | La Tercera, 2018-04-10
http://www.latercera.com/la-tercera-pm/noticia/daniela-vega-ante-polemica-columna-jose-antonio-kast-estoy-nivel-no-me-interesa-responderle/129054/

“Yo estoy a otro nivel. No me interesa responderle a ellos”.

Precisa y directa. Así fue la reacción de la actriz Daniela Vega al ser consultada por la polémica columna que este martes publicó el ex candidato presidencial José Antonio Kast, en la que afirmaba que la protagonista de “Una mujer fantástica” “es hombre”, y cuestionaba las que calificó como “amenazas e hipersensibilidad de algunos pocos”.

Vega -quien la semana pasada tuvo un encuentro con Miguel Bosé y anoche cenó con la supermodelo británica Kate Moss- reconoció a La Tercera PM que no tenía conocimiento del texto escrito por Kast, pero que no le interesaba ni leerlo ni entregar algún comentario respecto a las declaraciones del ex legislador.

En la columna titulada “Una verdad incómoda” el ex presidenciable se refería al episodio en que un parlamentario fue consultado en un programa televisivo- en medio de la discusión del proyecto de identidad de género – si Daniela Vega era “hombre o mujer” a lo que el político contestaba incómodo: “Es que, no me lo planteo de esa manera (…) porque no sé, porque a mí no me interesa (..) no ando diciendo quien es quién”.

Justamente esta respuesta para Kast, revela el “verdadero estado de la derecha chilena”: “El temor a la camotera pública, en el primer caso; y la rectificación para hacer control de daños, en el segundo; son una muestra evidente de la falta de verdad y sinceridad que caracteriza a los dirigentes políticos chilenos y que los tiene a merced de una pequeña elite de influyentes que buscan imponer sus verdades, su ideología y su forma de pensar al resto de las personas”, criticó.

El ex legislador refiriéndose a este hecho contestó en la columna: “Yo le voy a ayudar al senador: Daniela Vega es hombre”. Y agregó que “oponerse a la Ley de Ideología de Género no tiene nada que ver con maltratar a las personas transexuales ni privarlas de su dignidad. Afirmar que un hombre es hombre, aunque sienta la profunda convicción de que es mujer, no debe ser objeto de reproche, si se hace con respeto y si se aborda con soluciones concretas y no con populismo legislativo”, frases que ha repetido en varias oportunidades.

lunes, 9 de abril de 2018

#hemeroteca #bibliotecas #historia | Los archivos de Hannah Arendt se abren al público

Imagen: La Tercera / Hannah Arendt
Los archivos de Hannah Arendt se abren al público.
La Biblioteca del Congreso de EEUU digitalizó 25 mil ítemes documentales fechados entre 1898 y 1977. Ensayos, borradores de libros, conferencias y cartas permiten reperfilar a la autora de ‘Los orígenes del totalitarismo’.
Pablo Marín | La Tercera, 2018-04-09
http://www.latercera.com/cultura/noticia/los-archivos-hannah-arendt-se-abren-al-publico/127175/

Una manera de saber si las reflexiones de alguien han calado en las sociedades, se lea poco o mucho a ese alguien, pasa por la recurrencia con la cual volvemos a ellas. Aunque sea como enunciados con cara de lugar común. Tal es el caso de Hannah Arendt (Hannover, 1906 – Nueva York, 1975).

Sea por el uso o el abuso de la expresión con que definió la dimensión rutinaria del sistema nazi de exterminio (“la banalidad del mal”); por la película de Margarethe von Trotta que la muestra como testigo del juicio a Adolf Eichmann en Israel (Hannah Arendt, 2012), o por el alza inopinada en las ventas estadounidenses de ‘Los orígenes del totalitarismo’ (1951) tras la elección de Donald Trump, suele haber razones para que el presente nos traiga de vuelta a esta intelectual pública y polémica. Y en esta línea, 2018 marca un hito.

Quien quiera, por ejemplo, darle vuelta hoy al manido ítem de la “posverdad”, cuenta desde hace poco con material inédito con el cual apertrecharse, gentileza de una Hannah Arendt que llega casi a asomar como visionaria. Desde fines de febrero hay disponible en la Biblioteca del Congreso de EE.UU. un texto mecanografiado, con correcciones de puño y letra de la autora. Se trata de una conferencia de título decidor: ‘El rol de la mentira en la política’.

El documento no tiene fecha, pero queda claro que se ha escrito poco después de que se hicieran públicos los Archivos del Pentágono, en 1971. Igualmente, lleva el título que lleva, pero a lápiz se consignan otros posibles (‘¿Cómo pudieron?’, ‘Qué falló en EE.UU.’). Aclara su autora, al inicio, que escogió su tema mucho antes de que se destaparan los Pentagon Papers y que este es tan viejo como la política. “La mentira no se coló accidentalmente en la política a causa de la maldad humana”, expone Arendt, “y la indignación moral no la hará desaparecer”. Por entonces no se hablaba de posverdad, sino de “brecha de credibilidad”, que ella considera un eufemismo que no da cuenta de lo vulnerables que son los hechos frente al engaño sistemático.

Puesto al frente del ensayo que escribió a este respecto para ‘The New York Review of Books’ (‘Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers’, de noviembre de 1971), las similitudes son varias. Pero el texto es distinto y ahora está a disposición del público junto a otros 25 mil ítemes documentales (parte de ellos disponibles en línea), donde hay otras conferencias, además de ensayos, correspondencia personal y profesional, borradores de libros, contratos editoriales, notas de clase y un vastísimo etcétera. Material de sobra para reperfilar al personaje y para repensar una era.

Antes de nacer, después de morir
“Entrar al mundo de Hannah Arendt supone enfrentar las catástrofes políticas y morales del siglo XX”, plantea a modo de presentación Jerome Kohn, director del Hannah Arendt Center de la New School University, entidad neoyorquina en cuyas salas de lectura los investigadores pueden acceder al material recién liberado (los otros son la mencionada Biblioteca del Congreso en Washington, y el Hannah Arendt-Zentrum en la U. de Oldemburgo, Alemania). Y agrega que la digitalización y la puesta a disposición del público es un acto político y filantrópico, que preserva un legado al tiempo que lo hace accesible para un público mucho mayor del que había sido previamente posible.

Entre los archivos, que van de 1898 a 1977, hay anteriores a su nacimiento y posteriores a su muerte, aunque el grueso del material arranca en 1948, tres años antes de que se convirtiera en ciudadana estadounidense (y siete años después de huir de un campo de detención en Francia con rumbo a España, luego a Portugal y finalmente a Nueva York, manejando entonces poco o nada el idioma inglés). La colección documental está dividida en nueve secciones: Archivos familiares, Correspondencia, Archivo Adolf Eichmann (asociado a su libro más polémico, ‘Eichmann en Jerusalén’), Archivo de temas, Archivo de discursos y escritos, Recortes y tres secciones de complementos o añadidos.

Lo relativo a la primera parte de su vida incluye unos pocos escritos y libretas de notas, registros oficiales sobre la historia familiar y sobre el divorcio de su primer marido, así como las cartas con su segundo esposo, Heinrich Blücher. Y en lo que sigue, lo más enjundioso, hay de todo un poco: tesistas en busca de orientación, programas académicos, ensayos sobre algunos de sus temas predilectos (totalitarismo, pluralismo, revolución) y correspondencia con poetas como W. H. Auden y Robert Lowell, miembros de la Escuela de Frankfurt como Theodor Adorno y Walter Benjamin, historiadores como Joachim Fest y Carl J. Friedrich, y escritores como Dwight Macdonald y Philip Roth. Las misivas que pueden consultarse en línea de este último, datadas entre 1973 y 1975, son elocuentes respecto de su admiración por Arendt, a quien felicita por una edición de escritos del mencionado Benjamin y envía ejemplares de una colección de autores de Europa Oriental de la que se ha hecho cargo.

Con el paso de los años, Arendt amplió sus campos de interés a ítemes como la “búsqueda de la felicidad”, consagrada en la Declaración de Independencia del país que la acogió por más de 30 años y que figura en uno de sus escritos de 1960, hoy digitalizado: ‘Action and the pursuit of happiness’ (“¿No es acaso un axioma entre nosotros que el fin último del Gobierno, y la primera ley de toda acción política, sea la promoción de la felicidad de la sociedad?”). Otro tanto, y he acá un tema que la ocupó largamente, es la reconsideración de Karl Marx y del marxismo, cuestiones donde a su juicio campearon la porfía ideológica y una cierta pereza intelectual consistente en no ir a las fuentes originales.

Así, en ‘Karl Marx and the tradition of political thought’ (1953), inscribe al autor de ‘El Capital’ en una línea occidental de pensamiento y lo libera del cargo de inventor de la lucha de clases, aunque también lo lee de cara a la instalación de los totalitarismos nazi y comunista: por de pronto, escribe, “el hecho es que hay una conexión más directa entre Marx y la dominación bolchevique -y sus movimientos totalitarios en países no totalitarios- que entre el nazismo y cualquiera de sus así llamados predecesores”.

sábado, 3 de junio de 2017

#hemeroteca #testimonios | Manifiesto: Pablo Simonetti, escritor

Manifiesto: Pablo Simonetti, escritor.
Fredi Velásquez | La Tercera, 2017-06-03
http://www.latercera.com/noticia/manifiesto-pablo-simonetti-escritor/

En medio de la presentación de su nuevo libro, ‘Desastres Naturales’, el escritor se da un tiempo para participar del Manifiesto. Aquí, repasa la relación con su padre, la juventud buscando aceptación y el activismo que ha realizado a partir de la formación de la Fundación Iguales.

Había una desconfianza tácita entre mi padre y yo. Hubo un momento de mucha proximidad, tenía mucho tiempo libre y yo pude estar más cerca. Compartimos el gusto por la geografía, la sismología y la pesca. Me sentí aceptado y querido como un niño distinto. Era sabelotodo, bastante argumentativo y muy sensible. Luego perdí esa cercanía. El estaba inmerso en el mundo de su trabajo y yo estaba encerrado a propósito de mi homosexualidad, no tenía cómo comunicarla.

Era un niño distinto. Tenía gustos distintos a los típicos que tenían los hombres a esa edad. Nunca me gustó el fútbol. Era dado a la conversación, a la lectura, veía muchas películas. Iba al jardín de mi casa y me inventaba otros mundos, me quedaba ahí dando vueltas mucho rato.

En mi casa se celebró el Golpe Militar.
Mi familia era democratacristiana, admiraban a Eduardo Frei. Ellos pensaban que los militares iban a entregar el poder en pocos meses, pero eso no pasó. A partir de ese momento, la familia se dividió. Una parte se volvió opositora mientras que la otra se mantuvo con Pinochet.

Me gusta el humor del chileno. Me gusta la capacidad que tenemos de reírse en el momento preciso. Es algo que busco en mis amistades.

Me pude reconocer como una persona gay por primera vez en Estados Unidos.
Viajé a estudiar y el primer día pinché inmediatamente con un tipo. Eso en Chile era muy difícil. La vuelta significó enfrentar a mi familia. Mi madre se apenó mucho y con un hermano hubo problemas.

No me interesa ocupar cargos políticos. Me volví un activista por circunstancias. Había una demanda social que estaba latente y me tocó ser la cara visible de esa consolidación. Me han preguntado si estaría dispuesto a ocupar un cargo político, pero me gusta ser dueño de mi tiempo, estar tranquilo en mi casa, escribiendo o leyendo.

Podría haber sido un buen arquitecto.
Eso habría conjugado mi capacidad creativa con mi capacidad para las matemáticas. No lo hice porque era malo para dibujar y en mi época se pensaba que la arquitectura la estudiaban los que eran buenos para el dibujo. En la universidad tuve un curso y aluciné. Tengo una gran capacidad de visualización en 3D. Veo un plano y lo entiendo.

Soy aficionado a los desastres naturales. Estuve en la erupción del volcán Villarrica y me marcó mucho. Después de escribir mi última novela –‘Desastres Naturales’- me doy cuenta de que lo conecto con la figura de mi padre, porque me sentí muy protegido y muy querido en ese momento en Villarrica. Siempre he tenido un morbo catastrófico sumado a una afición por saber de terremotos, volcanes y situaciones meteorológicas.

A un niño no lo persiguen por ser gay, sino que por ser afeminado. En el colegio no era afeminado y nunca me hicieron bullying. Si un hombre empieza a tener comportamientos que sean considerados femeninos, son molestados por eso. El bullying homofóbico es parte de la discriminación de género.

No tengo interés en ser padre. Ya tengo 55 años y educar a un niño requiere mucha vitalidad y dedicación. Mis novelas me dan una sensación de fecundidad. Lo mismo le pasa a mi pareja, es pintor y está feliz con su pintura.

Fui particularmente ganso. Mi familia era bien conservadora y no me dejaban salir hasta muy tarde y no se tomaba más de una copa de vino. Lo que me encantaba era salir a bailar, siempre me dio mucha alegría. En esa época estaba de moda la música disco y yo era una pirinola.

miércoles, 24 de mayo de 2017

#hemeroteca #homofobia | Piñera da giro por adopción homosexual: “Yo pienso que lo mejor para un niño es ser recibido por una pareja estable, donde exista un padre y una madre”

Imagen: La Tercera / Sebastián Piñera
Piñera da giro por adopción homosexual: “Yo pienso que lo mejor para un niño es ser recibido por una pareja estable, donde exista un padre y una madre”.
Claudia Soto | La Tercera, 2017-05-24
http://www.latercera.com/noticia/pinera-da-giro-adopcion-homosexual-pienso-lo-mejor-nino-recibido-una-pareja-estable-donde-exista-padre-una-madre/

El precandidato presidencial de Chile Vamos había manifestado a mediados de este mes que en su gobierno no se discriminaría "ni por sexo, ni por edad, ni por orientación sexual" para la adopción de un menor.

Un vuelco en materia de adopción homosexual dio el precandidato presidencial de Chile Vamos, Sebastián Piñera, que a mediados de este mes había manifestado que en su eventual gobierno no se discriminaría ni por sexo, ni por edad, ni por orientación sexual, para elegir a los padres de un menor que se encuentre en un hogar.

Si bien reiteró que el objetivo es determinar qué es mejor para un niño, en conversación con Tele 13 Radio, el ex Mandatario indicó hoy que eso se dará con una “pareja estable” compuesta por un hombre y una mujer.

“No es que las parejas tengan derecho a adoptar, el derecho lo tiene el niño a ser adoptado”, dijo. En ese sentido agregó que “yo creo que lo mejor para el niño es que lo reciba una familia donde exista el padre y la madre, y porque esas dos figuras son parte de la naturaleza”.

Así, aseguro que “no estamos discriminando a nadie, lo que estamos haciendo es preguntarnos qué es mejor para un niño y yo pienso que lo mejor para un niño es ser recibido por una pareja estable, donde exista un padre y una madre”, sostuvo.

viernes, 21 de octubre de 2016

#hemeroteca #matrimonio | Chile: Minorías sexuales apuestan a que gobierno dará luz verde al matrimonio igualitario en 2017

Imagen: La Tercera
Minorías sexuales apuestan a que gobierno dará luz verde al matrimonio igualitario en 2017.
Ximena Bertin | La Tercera, 2016-10-21
http://www.latercera.com/noticia/minorias-sexuales-apuestan-gobierno-dara-luz-verde-al-matrimonio-igualitario-2017/

Lograr la igualdad de derechos en el matrimonio es un objetivo que no están dispuestos a transar. Si bien el Acuerdo de Unión Civil es considerado un gran paso, tiene deficiencias que hay que perfeccionar.

“El AUC no es lo ideal, es perfectible. Obviamente, la igualdad ante la ley es lo que buscamos desde siempre y que el matrimonio igualitario vendrá a consagrar”, declaró Luis Larraín, presidente de la Fundación Iguales, al cumplirse un año de la entrada en vigencia de la Ley de Unión Civil o Acuerdo de Unión Civil (AUC). Y si bien es considerada una conquista social de las minorías sexuales en materia de derechos civiles, las mismas organizaciones tienen puestas su fe en el matrimonio igualitario y en la promesa del actual gobierno de enviar ese proyecto durante el primer semestre del 2017.

En este marco, la Fundación Iguales y expertos de la Escuela de Derecho de la U. de Chile elaboraron una propuesta de matrimonio igualitario que ya está en manos de la Presidenta. La iniciativa incluye todas las modificaciones que habría que hacer al Código Civil, que regula el matrimonio, para que este pueda celebrarse “entre dos personas” y no “entre un hombre y una mujer”, además de modificaciones a 18 cuerpos legales complementarios. El objetivo es incluir a las parejas homosexuales como sujetos de matrimonio con exactamente los mismos derechos que las parejas heterosexuales. “Es una discriminación arbitraria e inconstitucional que actualmente se les prohíba a las parejas del mismo sexo acceder al matrimonio”, opina el académico de la U. de Chile y abogado experto en Derecho de Familia, Mauricio Tapia. Al igualar los derechos que tienen las parejas heterosexuales, las parejas homosexuales podrán conformar familias y adoptar, estableciendo la homoparentalidad. “Así los hijos podrán tener un padre y una madre, pero también dos padres o dos madres. La única restricción es que exista un tercero, siempre serán dos”, aclara Tapia, que formó parte del equipo de expertos que elaboró la propuesta.

Dar luz verde al matrimonio igualitario en Chile depende exclusivamente de la voluntad política del Ejecutivo. Fue la propia Presidenta que ratificó su intención de hacerlo ante sus pares en la ONU. “Creo que fue un gesto que ratifica que hay un compromiso. Vamos a estar bien atentos y esperamos que se envíe más cerca de marzo que de junio, porque se necesitará tiempo para ser tramitado y sabemos que esos procesos no son cortos”, advirtió Larraín.

Entre las organizaciones de las minorías sexuales hay consenso en que el AUC es perfectible y no da cuenta en ninguno de sus puntos sobre la filiación, como sí lo hace el matrimonio igualitario. “Hay que ser claros en que tenemos el parlamento que tenemos. En materia de filiación, el AUC sólo dice que el conviviente se hará cargo del hijo del conviviente que fallece, pero entra a competir con todos los parientes sanguíneos”, explica Rolando Jiménez, vocero del Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh). Agrega que lo que viene ahora “es la discusión política y cultural que ya se desató sobre el matrimonio igualitario y donde la mayoría de los chilenos está a favor. No creo que la Presidenta quiera que le pase lo mismo que a Piñera, que está muy arrepentido que el AUC no se aprobara en su mandato, siendo un proyecto que él envió. Por lo tanto, creo que los plazos se van a acelerar”, puntualizó Jiménez.

El primer año de vigencia
Tras 12 meses de vigencia y a un promedio de 700 uniones mensuales, ya son 8.362 parejas en todo Chile las que han suscrito el AUC, en su mayoría parejas heterosexuales. Este grupo es también el que, en mayor proporción, ha puesto fin al contrato en el mismo período, a diferencia de las parejas homosexuales. Estas hacen una buena evaluación pese a las falencias. “El AUC es un primer paso, pero no es igual a una ley de matrimonio igualitario ni mucho menos. Pero sí da más seguridad y hay una relación más simbólica con la pareja”, plantea Emma de Ramón (56), quien firmó el acuerdo en diciembre.

Franco (24) es abogado y en enero se unió civilmente a Nicolás (26), su pareja por ocho años. “Si bien hubiésemos preferido el matrimonio, que tiene mucho más derechos que la unión civil, es lo que hay y lo que está vigente. Sirve para proteger nuestro patrimonio y poder decidir por el otro en caso de enfermedad. Ahora vamos a comprar un departamento y efectivamente nos beneficiará a la hora de pedir el crédito”. Sin embargo, Franco está consciente de las limitaciones del AUC, por lo que le gustaría cambiar de estado civil algún día, casarse y adoptar. “Estamos agradecidos de tener una mínima protección como familia, pero el AUC es una ley incompleta. Tenemos el régimen de comunidad de bienes que tampoco protege tanto como la sociedad conyugal que tienen los casados. Y en materia de pensiones también nos desfavorece”.

El abogado Mauricio Tapia advierte que la ley de AUC debe perfeccionarse en materia de filiación y patrimonio: “Con o sin matrimonio igualitario, igual habrá un gran número de personas que seguirá suscrita al AUC, y muchos otros que se irán sumando, y que tendrán la dificultad de enfrentar una ley incompleta que no regula la situación de los hijos que lleguen o el destino de la comunidad de bienes”, puntualiza Tapia.

miércoles, 6 de enero de 2016

#hemeroteca #lgtbifobia | Chile: Encuesta revela que el 76% de los homosexuales oculta su orientación sexual a jefes


Imagen: Iguales
Encuesta revela que el 76% de los homosexuales oculta su orientación sexual a jefes.
Así lo señala primer estudio sobre diversidad en el trabajo, en el cual participó Fundación Iguales. La iniciativa busca promover espacios laborales más inclusivos y productivos para las empresas.
Ximena Bertin | La Tercera, 2016-01-06
http://www.latercera.com/noticia/nacional/2016/01/680-663007-9-encuesta-revela-que-el-76-de-los-homosexuales-oculta-su-orientacion-sexual-a.shtml
 
Eduardo Huerta es funcionario del Servicio de Salud de Coquimbo hace 20 años y, según relata él mismo, nunca ha escondido su homosexualidad. Ni en su casa ni en su trabajo, donde asegura que es respetado por su profesionalismo. Hoy se dedica justamente a promover un trato igualitario y sin prejuicios, de parte de los funcionarios de la salud, hacia la comunidad LGBT (lesbianas, gays, bisexuales y transexuales), en los consultorios y hospitales públicos. 

“No podría hacer este trabajo mintiéndome a mí mismo o al resto. Pero puedo imaginar el desgaste que debe ser tener que inventar una vida, donde la polola es en realidad un hombre, y que si cuentas lo increíble que lo pasaste el fin de semana, lo hagas teniendo mucho cuidado con el género que usas”, cuenta. 

Si bien asegura que su entorno laboral ha sido inclusivo, su caso no es el común denominador en Chile. De acuerdo al primer estudio sobre discriminación sexual y trabajo dependiente, elaborado por la consultora Gestión Social y la Fundación Iguales, ocho de cada 10 personas LGBT no visibiliza su orientación sexual o de género ante sus jefes directos. 

“No se trata de que las personas tengan que andar gritando que son gay, pero tampoco hay heterosexuales que lo oculten. Muchos gays y lesbianas ocultan a sus parejas o se excluyen de instancias como las fiestas de fin de año o de poner una foto sobre su escritorio”, indica Luis Larraín, presidente de Fundación Iguales. 

Asegura que algunas personas, en esas situaciones, no quieren ser discriminados o perder privilegios, desventajas que se hacen aun más notorias en regiones, tanto a la hora de buscar empleo como durante el desempeño laboral. “Si te toca un jefe o compañeros homofóbicos lo puedes pasar muy mal”, dice una profesional lesbiana que entrega su testimonio en el estudio. 

“En la medida que todos nos sintamos en confianza, no sólo en términos de diversidad sexual, sino también religiosa o racial, mayor es el despliegue de talento y más productividad se logra, lo que está respaldado por estudios en todo el mundo”, dice Juan Pinochet, gerente de Gestión Social. 

Para Rolando Jiménez, vocero de Movilh, el profesionalismo no se relaciona con la orientación sexual, y apunta que la discriminación laboral irá cambiando con el Acuerdo de Unión Civil. “A esa ceremonia asisten los familiares, pero también los compañeros de trabajo o estudio. En paralelo estamos trabajando con diferentes empresas e instituciones, como Gendarmería y las policías, para generar criterios de inclusión con buenos resultados hasta ahora”, señala Jiménez.

DOCUMENTACIÓN
Ocho de cada 10 personas LGBT no se atreven a salir del clóset ante su jefatura.
Iguales, 2016-01-07

http://www.iguales.cl/ocho-de-cada-10-personas-lgbt-no-se-atreven-a-salir-del-closet-ante-su-jefatura/
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DOCUMENTOS
Iguales | Chile No Sabe: Primer Estudio sobre Diversidad Sexual y Trabajo Dependiente
TEXTO COMPLETO

http://www.iguales.cl/wp-content/uploads/2014/01/Estudio-de-Diversidad-GS-oficial.pdf