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miércoles, 14 de febrero de 2024

#hemeroteca #mujeres #feminismo | ¿Qué es una mujer?

¿Qué es una mujer?
Como feminista nunca diría que a las mujeres nos matan por tener vagina sino por nacer en una sociedad que ha creado unas estructuras sociales jerárquicas y de desigualdad en la que unas personas valen más que otras.
Beatriz Gimeno | Pikara, 2024-02-14
https://www.pikaramagazine.com/2024/02/que-es-una-mujer/ 

Ilustración de Nadzeya Dzivakova //
Esta es una pregunta trampa que le hacen periódicamente a Irene Montero con la única intención generar un poco de ruido por las redes. Sin embargo, si es una pregunta plausible es porque, en realidad, no es fácil de responder. Por una parte todo el mundo sabe lo que es una mujer; es decir, hay una definición que suponemos compartida (aunque no sea así) por la mayor parte de la humanidad. Pero, por otro lado, parte de esa definición, o toda, lleva siglos puesta en cuestión por algunas corrientes de pensamiento, especialmente feministas; hay filósofas que han dedicado obras monumentales a responderla. En ‘Carta de una mujer indignada’, Wassyla Tamzaly, por ejemplo, una mujer que reivindica el feminismo ilustrado frente a, digamos, el feminismo posmoderno, escribe que la pregunta “¿qué es una mujer?” es la pregunta fundamental que ha llevado al feminismo a hacer frente al orden patriarcal. Esa pregunta, radical y política, dice, es la única capaz de sacarnos del caparazón del sistema patriarcal. Es obvio que si la respuesta a esta pregunta fuera “una persona con vagina” o una “hembra de la especie humana”, la pregunta no tendría ningún sentido.

Hace 25 años, cuando yo comencé a estudiar feminismo en el seminario Feminismo e Ilustración, el biologicismo y el esencialismo eran anatema. Nadie hubiera dicho entonces que mujer era equivalente a hembra, precisamente porque lo que entonces se decía es que confundir mujer con hembra y hombre con macho era un error conceptual. Cuando la propia Celia Amorós reconoce que la categoría mujer es problemática está, simplemente, diciendo esto: que no es tan sencillo. Desde entonces han ocurrido muchas cosas, pero una de ellas es que la cuarta ola supuso, entre otras cosas, la masividad del feminismo, situación que tiene ventajas e inconvenientes, más de las primeras que de las segundas. El feminismo, o los feminismos, son un conglomerado de teorías críticas, filosóficas, éticas, de prácticas políticas… que pueden llegar a ser contraintuitivas en tanto que, en ocasiones, son saberes y propuestas que desafían lo que entendemos por la base antropológica o epistemológica de nuestras sociedades. Yo me tuve que preguntar el otro día qué hubiera respondido a la pregunta que le hicieron a Irene Montero, y mi respuesta era muy parecida a la que dio ella que, inmediatamente, fue acusada por las redes y por muchas feministas de ser ‘queer’, posmo, ‘woke’...

Soy muy crítica con la teoría ‘queer ‘y una de las razones para serlo es que mantengo que no ha sido tan original como se suele pensar y que mucho de lo dicho por Butler ya lo habían dicho antes otras feministas. No hace falta ser queer para dar una definición de mujer que no haga referencia a lo biológico y sí a la posición social. Y justo en el momento en que Irene contestaba esto yo estaba leyendo a Christine Delphy, una feminista materialista, amiga y compañera de Simone de Beauvoir, cofundadora con ella de la revista ‘Nouvelles questions feministes’ en 1980. Ella explica perfectamente la similitud (y la pertinencia) de la pregunta ¿qué es una mujer? con la de ¿qué es un negro? Que tampoco tiene una respuesta evidente, aunque la mayoría de la gente respondería que ser negro es tener la piel negra. Delphy asegura con firmeza que tanto ser mujer como ser una persona negra son posiciones sociales que nada tienen que ver con la biología. Si lo que hace a la mujer es su vagina (o cualquier otra parte de su biología), entonces la relación con los hombres será de diferencia biológica y no de dominación. Para ella, pensar en estos términos es esencialista y supone un límite para poder pensar la humanidad fuera de las categorías biológicas. La idea principal de Delphy es que las mujeres no están dominadas por la biología ni por las ideas, sino por las relaciones materiales de producción. En otras palabras, para Delphy las mujeres no son esos seres que tienen vulva, sino esos seres que trabajan más que los hombres de sus familias o de sus sociedades, pero que tienen menos dinero, capital, tiempo, espacio… Y esto es así en cualquier lugar del mundo. Lo importante no es lo que sea una mujer, sino qué significa serlo, es decir, el lugar social que ocupa; exactamente lo que dijo Irene Montero.

De Monique Wittig es de sobra conocida su aseveración de que las lesbianas no son mujeres ya que lo que sea que es una mujer se define siempre en la matriz heterosexual, que es lo que la coloca en su posición de dominada en relación con los hombres. No hay mujeres, para ella, fuera de la relación heterosexual. No hay espacio en este artículo para seguir citando a feministas que se han preguntado y respondido a la pregunta fundamental de qué es una mujer, pero si nos movemos al feminismo antirracista, entonces la explicación biologicista goza de aun menos prestigio, precisamente porque las definiciones de lo que sea la raza y el sexo han recorrido caminos paralelos.

Ya sé que la respuesta fácil a esto es afirmar que, en realidad, toda posición social que ocupen las mujeres se levanta sobre la diferencia biológica por lo que responder a la pregunta haciendo alusión a la biología es más claro y preciso, ya que al final nos vamos a encontrar con ella. Pero esto sería como decir que las causas biológicas explican la dominación. Si podemos imaginar una sociedad igualitaria en la que la diferencia biológica no significase nada, ni jerarquía ni dominación, entonces esa diferencia no es la causa de esta. La categoría mujer es una categoría que cumple una función sociopolítica para la dominación y debe estar en cualquier definición política de la misma.

Por cierto, también fue el feminismo materialista de los años 70, y no el feminismo ‘queer’, el que sostuvo con claridad que la política cambia la biología. Sí, la biología se transforma, se comprende y se mide culturalmente, dicen las materialistas. Y hasta hace poco, no había dudas acerca de esto. Y siguiendo a Marx, este feminismo defiende que todo conocimiento es producto de una situación histórica, tanto si lo sabe como si lo ignora, y que es la organización social la que construye las ideas y no al revés. Las funciones biológicas, lo que percibimos como diferencias biológicas, no son un dato para Delphy, que solo habla de mujeres sociales y hombres sociales y esto vale para el sexo y para la raza.

Pero entonces... ¿la categoría biológica no es importante? Por supuesto que lo es, pero depende del contexto y para qué. Es obvio que no se puede entender la realidad humana sin esa categoría (que a su vez está sujeta a múltiples definiciones y tensiones) pero será más o menos importante dependiendo del contexto y de para qué la utilicemos. Como feminista nunca diría que a las mujeres nos matan por tener vagina sino por nacer en una sociedad que ha creado unas estructuras sociales jerárquicas y de desigualdad en la que unas personas valen más que otras. Y no lo diría porque creo que el factor más relevante explicativamente para una definición feminista es la posición social que ocupan las mujeres, esta es la definición que permite entender el patriarcado y combatirlo. Esta es la definición que nos importa.

Es cierto que la inmensa mayoría de las personas que ocupan una posición social u otra en el sistema sexo/género tienen determinados rasgos biológicos, nadie niega eso, pero esto puede cambiar (de hecho cambia dependiendo de las sociedades y de las épocas) y puede ocurrir que haya personas con otras características biológicas que ocupen sin embargo las posiciones sociales que consideramos de mujeres; lo que no cambia es que quien ocupa dicha posición sufrirá las discriminaciones propias de ese lugar social: discriminación de tipo laboral, económica, cultural, sexual, etcétera. ¿La misma discriminación exacta? No, como tampoco sufre la misma discriminación exacta una mujer rica que una pobre, una blanca que una negra, una guapa según el canon normativo que una fea… las discriminaciones se enredan en eso que se ha llamado interseccionalidad. Por ejemplo, las mujeres trans sufrirán discriminaciones laborales y pueden sufrir acoso o agresiones sexuales que no sufrirían si fueran hombres, pero dependiendo de sus trayectorias vitales pueden tener una mayor autoestima o seguridad en sí mismas adquiridas en un proceso de socialización masculino. También es probable que una mujer rica tenga más autoestima que una mujer pobre. Las trayectorias vitales son definitorias.

Es más complejo que esto, desde luego, porque el objetivo final de una gran parte del feminismo es que la categoría “mujer” desaparezca, lo que se aprovecha para afirmar que esto va en contra de la autoafirmación como tales de muchas mujeres trans. Tan en contra como la afirmación de que mujer es sinónimo de hembra. En definitiva, como feministas, pienso que debemos pensar en dicha categoría de manera estratégica, para construir un sujeto político imprescindible y en esta cuestión, curiosamente hay más acuerdo del que parece.

Complicado, sí, pero basta con señalar que la respuesta a la pregunta ¿qué es una mujer? no es sencilla ni obvia desde el feminismo y que desde hace décadas se han dado múltiples respuestas que han servido para contribuir a iluminar el camino.

miércoles, 31 de enero de 2024

#libros #queer | El pensamiento heterosexual : y otros ensayos

El pensamiento heterosexual : y otros ensayos / Monique Wittig ; traducción de Javier Sáez y Paco Vidarte.

Barcelona: Paidós, 2024 [01-31].
168 p.
Serie: Contextos.

/ ES / Libros / ENS / Estudios de género / Feminismo / Heteronorma / Lesbianismo / Queer

📘 Ed. impresa: ISBN 9788449341922
📝 Cita APA-7: Wittig, Monique (2024). El pensamiento heterosexual : y otros ensayos. Paidós.


El pensamiento heterosexual de Monique Wittig, activista lesbiana y feminista, es una obra referente de la teoría queer que revolucionó el campo de los estudios feministas desde su publicación. A través de nueve ensayos, Monique Wittig propone enfocar desde una perspectiva de género todas aquellas cuestiones fundamentales para la construcción de la ideología del mundo moderno: el orden social, la lucha de clases, las estructuras de poder o el lenguaje. La autora quiere diferenciar el concepto de «la mujer» como mito impuesto por la opresión y «las mujeres» como clase producto de las relaciones sociales. Wittig rechaza la heterosexualidad como una orientación o práctica sexual y la presenta como un régimen político fundamentado en la sumisión y apropiación de las mujeres. La autora defiende que la mujer es una persona social, política e ideológica que puede escapar de la heteronormatividad y presenta la figura de la lesbiana como esclava prófuga del sistema heterosexual exclusivo, ya que no necesita el otro término de la oposición binaria. ‘El pensamiento heterosexual’ es una obra clásica del pensamiento feminista: precursora de la teoría queer, hoy en día sigue siendo indispensable para profundizar en los estudios de género.

domingo, 13 de octubre de 2019

#hemeroteca #lesbianismo #identidades | “Soy lesbiana, no mujer”: ¿Por qué algunas lesbianas no se consideran mujeres?

Imagen: Infobae / Canela Gravilla y Amanda Alma
“Soy lesbiana, no mujer”: ¿Por qué algunas lesbianas no se consideran mujeres?
Amanda Alma es periodista parlamentaria, Canela Gavrila, docente e investigadora. Las dos son activistas lésbicas y forman parte de las lesbianas que no se sienten parte de la categoría “mujeres”. En el marco del #34Encuentro hablaron con Infobae y explicaron por qué. ¿Separatismo o una forma de resistencia?
Gisele Sousa Dias | Infobae, 2019-10-13
https://www.infobae.com/sociedad/2019/10/13/soy-lesbiana-no-mujer-por-que-algunas-lesbianas-no-se-consideran-mujeres/

El cambio de nombre del Encuentro Nacional de Mujeres viene siendo tema de debate hace tiempo. Para simplificarlo: ¿alcanza con que sólo exista la categoría “mujer”? Si la premisa es "lo que no se nombra no existe”, la respuesta es no. Por eso, desde la campaña “Somos Plurinacional” lo que se propuso es cambiar el nombre y, en definitiva, su identidad: “Encuentro Plurinacional de Mujeres, Lesbianas, Bisexuales, Travestis, Trans y No Binaries”.

La semana pasada entonces, alguien escribió en Twitter: “¿Separar mujeres de lesbianas? Otra que tres hombres y un boliviano”. Adriana Carrasco, periodista e histórica activista lésbica, le contestó: “Te diría que estás un poco atrasada de noticias. Desde Monique Witting (1976) un amplio sector del movimiento de liberación de lesbianas considera que las lesbianas no somos mujeres. [Tampoco te enteraste de que hay compañeras transbianas y masculinidades lesbianxs. Dinosaurias.] ”.

Lo de nombrar por separado -en las convocatorias, en las banderas- viene ocurriendo cada vez que los feminismos salen a reivindicar sus derechos a las calles de todo el país. Y muchas veces despertó la misma pregunta: ¿hay lesbianas que no se consideran mujeres? ¿Por qué? ¿Desde cuándo?

Monique Wittig -la pensadora feminista francesa que Adriana Carrasco citó en su tuit- planteó, hace unas cuatro décadas, que "la heterosexualidad obligatoria, que para muchos es solamente una práctica sexual, es en realidad un régimen económico y político”, explica a Infobae Amanda Alma, periodista parlamentaria y lesbiana. Es decir, un régimen que, como tal, supone la división sexual del trabajo: si sos varón te ocupás de la productividad, si sos mujer, de las tareas de cuidado (de niños y adultos mayores).

“Las lesbianas decimos ‘ese es un problema de las mujeres heterosexuales, que están dentro de ese régimen’. De hecho, esa es la discusión del feminismo, por ejemplo, cuando habla de la desigualdad entre los géneros y de las relaciones de poder entre hombres y mujeres. Las lesbianas somos fugitivas de ese sistema. Lo que decimos es que ser lesbiana no es solamente una forma de amor entre nosotras sino una posición política, una renuncia a ese lugar dentro de la división sexual del trabajo. Si ser mujer es producir y cuidar para los varones, entonces no soy mujer”, continuó Alma (42).

No es entonces la genitalidad (tener vagina, útero, mamas) lo que determina qué es sentirse parte de la categoría “mujer” sino una construcción social de lo que, precisamente, implica ser varón o ser mujer. Canela Gavrila, 35 años, profesora de historia e investigadora de la Universidad de La Plata, fue por primera vez a un Encuentro hace 15 años. En diálogo con Infobae, sumó: “Muchas lesbianas nos desmarcamos, nos corremos de un eje de dominación. El hecho de no considerarnos mujeres tiene que ver con una salida de ese juego binario de ser mujer o varón”.

Sin embargo, quienes todavía no entienden que no existe un solo feminismo y ven en estas discusiones el estereotipo de “conventillo de minas”, las acusan de “separatistas”. “Mucho de lo que se plantea como separatismo, a mí entender, es negar experiencias particulares que tienen una lucha específica. Por ejemplo, las lesbianas sufrimos otro tipo de violencia: económica, de exclusión, invisibilidad e incluso las llamadas ‘violaciones correctivas’, un delito que pretende curar o corregir la orientación sexual”, sigue Gavrila.

Se refiere, también, a los crímenes de odio que padecen, como el de “La Pepa Gaitán”, una lesbiana asesinada de un escopetazo por el padrastro de su novia. “Su asesino dijo que la mató porque sentía que atentaba contra su masculinidad”. Por eso su posición es clara: no es separatismo sino “una forma de autonomía de las luchas y un modo de mostrar las rupturas frente al código binario de género".

Hace 15 años que Gavrila milita -en la organización de actividades por la visibilidad o en contra de la violencia hacia las lesbianas y travestis, por ejemplo- y fue en ese proceso que logró salir de “la heterosexualidad dominante” y reconocerse como lesbiana.

“Esa salida tiene un montón de costos para las lesbianas, no sólo las violaciones correctivas. Me ha pasado en distintos espacios, donde se sabía que era lesbiana e igualmente algún chongo me seguía encarando, una y otra vez. Eso es un intento de disciplinamiento. La autoridad masculina fue construida de un modo en el que se considera que es el hombre quien siempre tiene la voz cantante y que, incluso, tiene el poder de hacerte cambiar”, explica. Una forma de decir “no te gustan los hombres porque no probaste uno como yo”.

Amanda Alma agrega que también las lesbianas más masculinas son castigadas, “por ejemplo, no dándoles trabajo o metiéndolas presas con distintas excusas. Muchos soportan a las lesbianas mientras sean femeninas y cumplan las fantasías sexuales de los varones. Ahora, si tu pinta o tus modales no corresponden con la feminidad, te condenan”.

En esta 34° edición del Encuentro hay un cronograma de talleres sobre el tema: “Lesbianismos”, donde se abordarán la multiplicidad de identidades lésbicas (translesbianas, es decir, las mujeres trans que gustan de mujeres; lesbianas; mujeres lesbianas; lesbianas masculinas; lesbianas no binaries; lesbianas femeninas), “Activismos Lésbicos”, donde se debatirá también sobre lesboodio, lesbocidios, abusos y violencias correctivas.

También habrá otros llamados “Mujeres, lesbianas, trans, travestis, bisexuales, no binares y la relación con sus cuerpos”, “Mujeres, disidencias y relaciones afectivas y/o sexuales” y “Mujeres, disidencias y acceso a la salud”. También se podrá participar de otro taller llamado “violencias entre lesbianas, translesbianas, travestis, mujeres trans y no binaries”.

En paralelo, seguirá también hoy el “Encontrolazo” y por ahí andarán Alma y Canela. Es un espacio para recibir a “las identidades más ‘mostris’, es decir, quienes se corren de los binarismos y encuentran resistencias en los Encuentros, como las maricas, trans, travestis, lesbianas que se referencian como no mujeres, bisexuales”, concluye Gavrila.

En ese marco se harán 19 talleres teóricos y prácticos (de electricidad, peluquería, bicicletería). También habrá fiesta permanente, un clásico de la “resistencia torta”, como la llama Amanda Alma en su podcast “Territorio liberado”. “Eso: mucho baile y mucho chape”, se ríe, y se despide.

miércoles, 20 de febrero de 2019

#hemeroteca #heterosexualidad #pluma | ¿Quién teme a lo queer? – No se nace heterosexual, se llega a serlo

Imagen: Oprimide / Ilsutración de David Lindsay

¿Quién teme a lo queer? – No se nace heterosexual, se llega a serlo.
Breves apuntes sobre el construccionismo y su utilidad para combatir las opresiones de género y sexo. Pluma, heterosexualidad y otras ficciones.
Víctor Mora | Oprimide, 2019-02-20
https://www.oprimide.com/quien-teme-a-lo-queer-no-se-nace-heterosexual-se-llega-a-serlo/

No: no se nace heterosexual. ¿Qué significa esto? ¿No es el impulso erótico algo ‘natural’? No me refiero a la heterosexualidad como ‘deseo’ u orientación sexoafectiva, me refiero a la heterosexualidad como categoría de identidad política. De dónde viene la orientación y cuál es el origen del deseo sexual es algo que no vamos a discutir aquí. Sobre ello hay muchas teorías y conviene recordar que, por encima de todo, no debería ser relevante para garantizar la convivencia democrática. Hoy vamos a encaminarnos en la dirección opuesta al argumento de la ‘naturaleza/biología’, es decir, vamos a preguntarnos qué significados culturales se han vinculado a los deseos y orientaciones, y cómo nos afectan en la construcción de nuestras identidades.

Varias de las preguntas que me habéis mandado este mes proponían cuestiones en esta dirección, y una en concreto podía resumir este problema:

“¿Es también ‘queer’ esa persona que es ‘hetero’ pero a la que clasificamos como “con pluma”?”

¿Qué queremos decir con ‘una persona hetero con pluma’? Hay que tener cuidado y no caer en la trampa discursiva que sólo señala y estigmatiza a las identidades, prácticas y expresiones oprimidas, y deja el marco del privilegio fuera del foco de análisis. El espectro de género y sexo se impone como una fuente de estructuras para la construcción de las identidades y afecta a todas las personas.

Pero vayamos por partes: Hablamos a menudo de que la identidad es algo que escribimos, algo que ‘construimos’, pero, ¿qué quiere decir que la identidad es algo que se ‘construye’? Repasemos un par de cuestiones clave para explicar a qué nos referimos cuando hablamos de cuerpos e identidades en proceso de construcción y por qué esto puede sernos útil para combatir las opresiones.

Cuando Simone de Beauvoir nos dijo en 1949 que ‘no se nace mujer’, se visibilizó de manera incuestionable el origen de la opresión contra las mujeres. El hecho de que se ‘llega a ser mujer’ implica que hay todo un aparato cultural que preexiste y que, efectivamente, socializa a los cuerpos como varones o mujeres, de manera opositiva y jerárquica, con unos significados políticos concretos y con marcados límites sociales que no permiten, además, expresiones arbitrarias o abstractas. Beauvoir puso sobre la mesa una evidencia: el argumento de las ‘diferencias naturales’ se estaba utilizando para construir diferencias políticas.

El siguiente giro lo dio Monique Wittig en 1980, cuando afirmó no sin polémica que ‘las lesbianas no son mujeres.’ ¿Qué quiere decir esto? El feminismo lesbiano de Wittig daba una clave fundamental para comprender la construcción de identidades normativas, ya que ampliaba el marco del género para introducir el sexo. La idea de identidad se sobreentendía dentro de un marco ‘heteronormativo’, es decir, ser hombre o mujer implicaba un orientación única, una ‘heterosexualidad obligatoria’.

El de Wittig fue un paso esencial que abrió la puerta a las teorías ‘queer’. Cada vez quedaba más lejos el argumento de la ‘naturaleza/biología’, y cobraba sentido el ‘construccionismo’ y la sexualidad comprendida como objeto de análisis histórico (es decir, como una estructura social que a lo largo de la historia ha sido interpretada de forma distinta, y sobre la que se han aplicado diferentes valores culturales, sociales y políticos).

Lo ‘queer’ como teoría, de la mano de Kosofsky, de Lauretis, Butler... entre otras pensadoras, advirtió que esos espectros de género y sexo binario, masculino/femenino, se conforman mediante una serie de ‘performances’, es decir, de acciones y expresiones con significado cultural que se repiten de forma constante, y que condicionan nuestro desarrollo como seres sociales (desde la apariencia hasta los modos, desde el lenguaje hasta los afectos). Y la práctica ‘queer’, entre otras cosas (como se ha dicho en este espacio varias veces), combate toda idea determinista del género y el sexo.

En una sociedad democrática, entendiendo ‘democracia’ como el sistema que garantiza la posibilidad de enunciación de realidades diversas en un marco de equivalencia, ¿qué sentido tendría estar divididos por categorías de género y sexo, de identidad y orientación? Lo ‘queer’ propone una crítica a esas fronteras y, como estrategia, plantea el tránsito y la multiplicidad, hasta el punto en que no sea relevante la pertenencia a una categoría o, al menos, que no sea necesario para el acceso a unos derechos civiles, ni condicione la convivencia o el desarrollo vital.

Dicho esto, volvamos a la pregunta: “¿Es también ‘queer’ esa persona que es ‘hetero’ pero a la que clasificamos como “con pluma”?”

Y, ¿qué es la ‘pluma’? En este contexto, podríamos definirla como un conjunto de ademanes, modos o expresiones que dado nuestro ‘género’ se supone que no deberíamos emplear (mujeres masculinas, varones afeminados, por ejemplo), y se utiliza como instrumento de vigilancia normativa (últimamente en auge, por desgracia, también intramuros). Señalar que alguien ‘tiene pluma’ es marcarlo como "no adecuado para su género" y, según el contexto, puede suponer una amenaza, más o menos grave, más o menos violenta.

La cuestión debería ser ¿qué hace esa persona ‘hetero’ con esa ‘pluma’? ¿La asume como parte de su expresión? ¿La reivindica? ¿O la reprime cuando aprende que ser masculina/afeminado no es algo ‘propio de heteros’, o no es como 'debe ser' un hombre, como ‘debe ser’ una mujer? Si hay una condena generalizada contra la ‘pluma’, lo más probable es que aprendamos que es algo que debemos rechazar (en nosotres y en otres). La ‘heterosexualidad’ como identidad política es algo que igualmente se aprende y se ‘construye’. Y como todos los patrones de moldeo, se basa en potenciar conductas y actitudes, y en reprimir y erradicar otras.

La orientación del deseo (sea la que sea) es independiente del significado social que se le atribuye. El hecho de que unas formas de desear, de expresarse, de experimentar el cuerpo y sus acciones tengan más o menos valor cultural, o sean motivo de discriminación o privilegio, es una convención puramente humana, con clara voluntad, además, de sostener desigualdades. En definitiva, nos construimos, ‘se nos construye’, y ‘llegamos a ser’. Una forma de combatir este determinismo que, amén de no ser ya natural o biológico, parece cultural, parte precisamente de cuestionar de forma activa y crítica esas marcas que nos dicen lo que somos y cómo debemos serlo.

No se nace heterosexual, es sólo ficción política.

*Para profundizar un poco más, consulta esta breve genealogía de la filósofa Carmen González Marín

jueves, 31 de enero de 2019

#hemeroteca #gordofobia #disidenciasexual | Marcial Parraguez: “La gordura es una discusión política, no debería abarcarse desde la moralidad”

Imagen: La Tercera / Marcial Parraguez
Marcial Parraguez: “La gordura es una discusión política, no debería abarcarse desde la moralidad”.
María Paz Ceresuela | La Tercera, 2019-01-31
https://www.latercera.com/la-tercera-tv/noticia/marcial-parraguez-la-gordura-una-discusion-politica-no-deberia-abarcarse-desde-la-moralidad/508293/

El periodista y activista gordx señala que estamos bajo una "dictadura heteroflaca", una ideología que determina el gusto y que impone cuáles son los cuerpos correctos. “Ser gordo es sinónimo de burlas, abusos, violencia, a mi me han pegado simplemente por el hecho de ser gordo, gente que se siente con la autoridad de interrumpir tu vida de un golpe, literal.”

“Pienso que uno de los estereotipos que se nos da a los cuerpos gordos es el de no ser productivos, laborantes, de no hacer ejercicio, somos el cuerpo sedentario. Pero esos son imaginarios que se nos dan ya sea a través de los medios, a través de la gente, lo que se conversa y el cuerpo gordo no tiene porqué ser así”, comienza diciendo el periodista y activista gordx, Marcial Parraguez.

Parraguez relata su interpretación al pensamiento de la autora estadounidense, Monique Witting, sobre las estructuras del pensamiento heterosexual, no como práctica sexual sino como ideología política y le agrega el peso como categoría de análisis. Comparte cómo se acercó al activismo gordo desde los grupos de la disidencia sexual, habla de autores como Nicolás Cuello y Laura Contreras, quienes escribieron “Cuerpos sin patrones”, uno de los pocos ejemplares sudamericanos que piensan el cuerpo y también, reflexiona cómo se ha expresado la gordofobia en su vida y Chile.

“Se entiende mucho que en el feminismo gordo queremos que todo el mundo sea gordo, pero esto tiene que ver con algo completamente distinto. La gordura hace mucho rato dejó de ser una discusión moral pero la gente la sigue entendiendo así”, remata el activista.

martes, 12 de abril de 2016

#hemeroteca #testimonios #activismo | Ya no se lleva Preciado, cari

Ya no se lleva Preciado, cari.
El feminismo y el activismo LGTBI encuentran nuevos referentes en las redes sociales. ¿Estamos centrando el debate de derechos en el tono y cauces adecuados o nos resistimos a otear desde la torre de marfil?
Bárbara G. Vilariño | +Pikara, El Diario, 2016-04-12
http://www.eldiario.es/pikara/lleva-Preciado-cari_6_504709545.html

Hace tiempo que sé más del estado del feminismo y lo LGTBI por redes sociales que por los medios generalistas... E incluso alguno especializado. Me refiero a los relatos vivenciales de personas más o menos conocidas que, de una manera espontánea, hacen a veces más activismo que muchos de nuestros referentes habituales de mesita de noche. Hablemos claro, ¿qué le llega más a quien padece ‘lgtbifobia’: nuestro sesudo relato nutrido de "fuentes autorizadas" o la acción en contra del sexismo de los bolígrafos BIC hecha por Ellen Degeneres? O poniéndonos más banales, ¿y si Nicky, el primer participante transexual del programa televisivo Gran Hermano, fue el único y más fuerte contacto que muchas personas han tenido con la transexualidad?

Sin caer en la relajación de un discurso que cale y promueva el cambio, periodistas y quienes trabajamos por la igualdad debemos ponerle mucho ojo a los canales, sin más filtros que los de instagram, en los que es posible una comunicación directa. Vaya, ¿qué mejor para aumentar la visibilidad lésbica que contar con estrellas mediáticas visibles? Ya hablamos en Pikara del salero y arte de las Ellen (Degeneres y Page), simplemente colgando fotos y mensajes inclusivos en instagram.

Que sí, que negarnos la palabra sagrada de Paul B. Preciado o Monique Wittig es hasta sacrílego, pero superada esta fase inicial de desarrollo teórico toca profetizar a todo quisqui, y eso a veces nos falla mucho cuando requerimos más a personas pensadoras que a las vividoras. Sigo citando a Ellen Page con su conmovedor discurso de salida del armario y defensa de derechos, pero también empodera que suba fotos con su pareja, al igual que hacen Ellen Degeneres y su pareja Portia de Rossi, o en este lado del charco, una figura interesante por el público que la sigue, la modelo Patricia Yurena, primera "miss" en salir del armario.

Aydian Dowling es otra figura inspiradora por, entre otros motivos, ser el primer hombre trans en optar a portada de la revista Mens' Health; que también tiene un público objetivo jugosísimo, oigan. Podremos criticar el cierto halo heteronormativo de su interpretación de la masculinidad y sus constantes referencias al amor romántico, pero ahí está desmontando prejuicios. Predicar con el ejemplo y menos supercaligragilisticoexpialidoso, al hilo de lo que ya comentó Alicia Murillo en su videoblog.

Y con esto de la efervescencia y del actualízame-rápido-ya también hay que seguirle la pista a las píldoras de ‘videobloggers’ como Queer Avengers, un grupo que ronda los veinta tacos, y que tanto explican conceptos básicos de feminismo como desmenuzan las relaciones tóxicas. En la línea, Ray NTG incluye el veganismo en el pack didáctico, y de corte más humorístico y de asuntos lésbicos cotidianos es el canal de YouTube de Sixtagésima.

Gracias a esta sinfonía coral de figuras mediáticas mostrando su expresión de género o sus afectos estamos sumando otro apoyo en el camino hacia la igualdad. En una sociedad cada vez más digital, los referentes también lo son, y hablan ese lenguaje. Cuentan además con sus propias herramientas como altavoces. Como hablábamos en este artículo de +Pikara, seguimos necesitando salidas del armario y que más personas nos tuiteen que contamos con su hacha ‘labrys’.

jueves, 31 de octubre de 2013

#libros #lesbianismo | Las lesbianas (no) somos mujeres : en torno a Monique Wittig


Las lesbianas (no) somos mujeres : en torno a Monique Wittig / Beatriz Suárez Briones (ed.)
Barcelona : Icaria, 2013
216 p.
Colección: Akademeia ; 145
ISBN 9788498885385 [2013-10]

/ ES / ENS / REC
/ Feminismo / Lesbianismo / Mujeres / Rol según el sexo / Witting, Monique

Este libro es un homenaje, ahora que se cumplen diez años de su muerte, a la persona y la obra de Monique Wittig (1935-2003). Desde diferentes perspectivas y bajo la mirada particular de cada una de sus autoras, los seis trabajos aquí reunidos constituyen una reflexión en torno a las claves fundamentales del pensamiento de la creadora y teórica francesa, poniendo énfasis en el carácter precursor de algunos de sus conceptos y revisando la forma en que han contribuido a generar o a reafirmar planteamientos teóricos y/o posiciones de militancia. La presente edición no busca trazar una línea de coherencia entre los distintos ensayos que la componen; sí señala, más bien, líneas de fuga hacia un horizonte de interpretaciones posibles, porque un texto conjunto es, por definición, polifónico.
Es verdad (no podía ser de otro modo) que todas las autoras aquí reunidas seguimos las cuestiones más incisivas que plantea Monique Wittig, pero lo hacemos según nuestros intereses particulares y trayectorias personales diversas: qué es la lesbiana, quién es, para qué sirve (la) lesbiana; cómo la palabra es un caballo de guerra con que demoler el heteropatriarcado; y, finalmente, cómo plantearnos políticas, y micropolíticas, poswittigianas que miran el presente y el futuro y realizan (con Wittig creemos que la palabra es siempre realizadora) otro presente y otro futuro posibles.

SUMARIO
7 / Introducción / Beatriz Suárez Briones
15 / Cuando las lesbianas éramos mujeres / Beatriz Suárez Briones
51 / El escándalo de lo humano: lesbianas y mujeres / Elvira Burgos Díaz
85 / Hacia un feminismo monstruoso: sobre cuerpo político y sujeto vulnerable / Isabel Balza Múgica
117 / Haciendo cosas con el lenguaje : la escritora en su taller / María Jesús Fariña Busto
149 / Escrituras del deseo entre mujeres: Hélène Cixous y Monique Wittig / Aránzazu Hernández Piñero
185 / Ya no somos mujeres. Legados e inspiraciones para los feminismos queer / Gracia Trujillo Barbadillo
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Las lesbiansas (no) somos mujeres. Introducción / Beatriz Suárez Briones
TEXTO COMPLETO | PDF | Dipòsit Digital de la UB

http://diposit.ub.edu/dspace/handle/2445/47992
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ENLACES
Icaria Editorial | Las lesbianas (no) somos mujeres. En torno a Monique Wittig

http://www.icariaeditorial.com/libros.php?id=1419
Centre Dona i Literatura | Las lesbianas (no) somos mujeres. En torno a Monique Wittig
http://www.ub.edu/cdona/es/publicacions/las-lesbianas-no-somos-mujeres-en-tor
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DOCUMENTACION
Las lesbianas (no) somos mujeres
Eduardo Nabal | Cáscara amarga, 2014-01-14

http://www.cascaraamarga.es/cultura/literatura-gay/7486-las-lesbianas-no-somos-mujeres.html

lunes, 31 de diciembre de 2012

#articulos #filosofia | Reflexionando sobre Wittig : “Las guerrilleras” y “El cuerpo lesbiano”

Reflexionando sobre Wittig : “Las guerrilleras” y “El cuerpo lesbiano” / Mónica Cano Abadía · UZA
En: Thémata : revista de filosofía (ISSN-e 2253-900X), n. 46 (Julio – Diciembre 2012), p. 345-352. Ejemplar dedicado a: Mente y cuerpo : para una ontología del ser humano / Rubén Benedicto y Rafael Lorenzo (eds.)
/ ES / Artículos / Open Access
/ Binarismo / Discriminación sexual / Feminismo / Filosofía / Heterosexismo / Lenguaje / Lesbianismo / Literatura / Monique Witting
TEXTO COMPLETO | Universidad de Sevilla
http://www.publius.us.es/themata/indice_contenidos/num_46
TEXTO COMPLETO | Dialnet
http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4677536

En este artículo se analizan las obras literarias de la pensadora feminista Monique Wittig, concretamente “Las guerrilleras” y “El cuerpo lesbiano”, para rastrear sus propuestas contra el binarismo sexual y la obligatoriedad del contrato heterosexual. He escogido estas dos obras para analizar en ellas las dos revoluciones en las que cree Wittig: la revolución lingüística y la revolución social. Monique Wittig cree en la necesidad de estas dos revoluciones, que se entrelazan y van unidas, para subvertir el contrato social heterosexual, pues para ella la discriminación de sexo se hace desde un entramado político y lingüístico que requiere y presupone un binarismo sexual.