#hemeroteca #aborto | Francia blinda en su Constitución el derecho al aborto

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Francia blinda en su Constitución el derecho al aborto
Se convierte en el primer país del mundo en proteger el derecho de las mujeres a disponer de su cuerpo, con un amplio consenso de casi todos los partidos y el voto a favor de 780 parlamentarios
Emmanuel Dunand | El Mundo, 2024-03-04
https://www.elmundo.es/internacional/2024/03/04/65e5debcfdddff1a458b458c.html

En 1971 la filósofa y feminista francesa Simone de Beauvoir publicaba un texto en el que, bajo el título 'He tenido que abortar', más de 300 mujeres contaban su testimonio y pedían la legalización del aborto. Cuatro años después, en 1975 se promulgó la llamada "Ley Veil", promovida por la política Simone Veil, que autorizaba la interrupción voluntaria del embarazo.

Medio siglo después, su herencia se constitucionaliza: Francia ha aprobado blindar el aborto en la Constitución. Es el primer país del mundo en hacerlo y ha habido un amplio consenso político para ello.

Esta sesión histórica empezó y acabó con las palabras de la presidenta de la Asamblea francesa, Yaël Braun-Pivet, seguidas de una ovación. "Por primera vez en la Historia, este Congreso está presidido por una mujer", dijo. Los parlamentarios rompieron en aplausos. Este congreso formado por diputados y senadores se reúne en el Palacio de Versalles sólo cuando hay que realizar cambios en la Carta Magna. La última vez fue hace 16 años.

"Por la adopción del texto: 780 a favor, y en contra 72, por encima de los 512 votos necesarios (las tres quintas partes). Las palabras de Braun-Pivet, ya al final, que implicaban la aprobación de la medida, fueron seguidas por otra ovación durante un minuto de todos parlamentarios, en pie. Algunas mujeres entonaban 'L'hymme des femmes', una canción feminista de los años 70. Mientras, en la parisina Plaza de Trocadero, miles de mujeres celebraban este hito a los pies de la Torre Eiffel, la ‘dame’ de Francia.

"La ley determina las condiciones en las que se ejerce la libertad garantizada a las mujeres de recurrir a la interrupción voluntaria del embarazo". Estas palabras quedarán grabadas en la Constitución francesa con la firma, por primera vez, de una mujer, Braun-Pivet.

"Orgullo francés, mensaje universal". Así lo celebraba el presidente, Emmanuel Macron, en un mensaje en X (antes Twitter). Francia anota un hito en su historia y en la del movimiento feminista en el mundo. Fue una sesión de tres horas, muy emotiva, llena de referencias a Simone Veil y Simone de Beauvoir, pero también a todas esas mujeres anónimas que han luchado, sufrido "o muerto por defender sus libertades". Hubo aplausos y ovaciones, se hizo gala de unidad nacional.

A la memoria de Veil, "la de su combate" por los derechos de las mujeres, dedicaron palabras casi todos los intervinientes (uno de cada grupo). El primer ministro, Gabriel Attal, el primero en tomar la palabra, dijo: En 1975 "Veil subía a la tribuna del hemiciclo, entre insultos...", el día que se votaba la ley que permitía abortar. "Medio siglo más tarde, ante la mirada de su familia, este Congreso hace por fin justicia a Veil y su legado", dijo. Los parlamentarios se pusieron en pie.

Esto es bastante significativo. Es de las pocas leyes que, en este último tiempo, han salido adelante sin debates crispados y con amplio acuerdo de la mayoría de los partidos, incluido el de Marine Le Pen, que afina ese proceso de desdiabolización de su partido, su normalización dentro de la vida política. Ningún parlamentario defendió el 'no' en su intervención. Sólo se oponía el partido del líder de extrema derecha Eric Zemmour, y algunos parlamentarios de otras formaciones que argumentaban que no era necesario, que este derecho está ya garantizado.

"Vuestro cuerpo os pertenece y nadie tiene derecho a disponer de él en vuestro lugar", dijo Attal: "Tenemos una deuda moral con esas mujeres, las que han sufrido o incluso muerto por haber intentado ser libres. Hoy podemos cambiar el curso de la Historia".

Esto culmina tras un proceso parlamentario de 18 meses. La idea de constitucionalizar el derecho al aborto se empezó a fraguar en junio de 2022, al ver que en EEUU se ilegaliza en algunos estados. Hay miedo a que esto pueda suceder en Europa, sobre todo ante el auge de la extrema derecha en algunos países, a que los derechos adquiridos, que hoy se creen consolidados, puedan esfumarse.

Los parlamentarios que intervinieron hicieron referencia a Hungría, Polonia, EEUU, Argentina o Rusia. "Lo dijo Simone de Beauvoir: Basta un minuto para que todo lo que hemos conseguido se pierda (...) En una semana podemos pasar de la evidencia a la lucha, de la libertad a la opresión", dijo el primer ministro. "Basta con mirar el mundo", con ver cómo "el populismo y el autoritarismo toman el poder", Attal ha citado, por ejemplo, el retroceso en EEUU con el aborto o la situación en Irán y otros "lugares donde muchas mujeres libres" ya no lo son.

La semana pasada, la Cámara Alta dio luz verde -tras haberlo hecho la Asamblea-, tras un intenso debate, pues algunos miembros del partido conservador de Los Republicanos dudaban de si era necesario incluir la palabra "garantía" en la Constitución. Para muchos, puede ser papel mojado si el Estado no es capaz de poner medios para que este derecho se pueda ejecutar, dando cobertura sanitaria.

El acto de inscripción en la Carta Magna tendrá lugar el próximo día 8, coincidiendo con el Día de la mujer. Este es un acto al que asistirá Emmanuel Macron, cuya presencia hoy en el Congreso de hoy no está autorizada por la Constitución, al tratarse de una votación. Pasará a la historia como el presidente bajo cuyo mandato se plasmó este derecho. En la Torre Eiffel, iluminada y rodeada de banderas moradas, se lee esta tarde: "mon corps, mon choix" (Mi cuerpo, mi decisión").

#hemeroteca #testimonios | Violette Leduc, una escritora descarnada que rasga las entrañas

Imagen: The Objective / Violette Leduc

Violette Leduc, una escritora descarnada que rasga las entrañas.
Saioa Camarzana | The Objective, 2020-08-20
https://theobjective.com/further/violette-leduc-la-bastarda-escritora-descarnada-rasga-las-entranas 

“Me iré como he llegado: intacta y cargada con los defectos que me han torturado. Hubiera querido nacer estatua y soy babosa en mi propio estercolero”. Con estas palabras nos recibe Violette Leduc en ‘La bastarda’, una autobiografía seca y sin tapujos que quedó finalista del Premio Goncourt en 1964 y que Capitán Swing recupera con prólogo de Simone de Beauvoir. La suya es una pluma herida y que hiere, aturdida y que aturde y, sobre todo, que no deja indiferente. Leduc ha sido una de esas escritoras olvidadas y es preciso recuperar pues ya en su tiempo, a pesar de la censura, se granjeó la admiración de escritores como Albert Camus o Jean-Paul Sartre.

La censura francesa de los años 50 consideró que las primeras páginas de su novela ‘Ravages’ eran un escándalo. En ellas se recreaba en la pasión lésbica de dos jóvenes, un tema tabú que chocó con los ideales de la época. No obstante, varias de esas páginas las recuperó años más tarde para dar forma otra novela y ahora las podemos leer al completo en ‘La bastarda’, una obra confesional que no escatima en detalles sexuales y aborda temas como el aborto, la homosexualidad o los encuentros íntimos.

La escritora tuvo una vida complicada: era la hija de un burgués que no quiso aceptar su paternidad, confiesa que no sintió el cariño de su madre (“mi madre nunca me dio la mano”, confiesa en estas páginas) y vivía atormentada por su apariencia física. Tanto que escribió: “mi fealdad me aislará hasta la muerte”. Sin embargo, todo ese dolor lo volcó en novelas, siempre de tintes autobiográficos, con una pluma intelectual que nos deja frases bien meditadas. No obstante, no todas sus obras han sido traducidas al castellano de modo que esta se convierte en la ocasión perfecta para acercarnos a Leduc y a su historia.

Sus relaciones personales
“Dices que a veces te odio. El amor tiene innumerables nombres”, escribe. La relación con su progenitora fue un tanto tormentosa y conservada en la pobreza y en la enfermedad. Todo eso afectó a su personalidad y, sobre todo, a la relación que establecía con los hombres. Entre algunas idas y venidas la joven Leduc acabó estudiando en un internado en el que tuvo un escarceo con otra alumna. “Yo la acariciaba, prefiriendo el fracaso a los preparativos. Hacer el amor en la boca me bastaba: tenía miedo y pedía auxilio con mis muñecas”, escribe sobre su relación con Isabelle. No obstante, cuando Isabelle abandona la localidad en la que viven su intercambio de cartas fue más bien escaso.

Poco después Violette tuvo un romance con Hermine, su profesora de piano. Estas fueron sorprendidas, la profesora despedida y Leduc expulsada del colegio por “malos hábitos”. Su madre no fue a buscarla sino que hizo que la joven viajara a París. Esta relación, con sus más y sus menos, con su convivencia en varios apartamentos, duró años. A pesar de los lamentos por su aspecto físico Leduc acumuló otros amantes, como Gabriel o Maurice Sachs, de los que nos habla a lo largo de las casi 500 páginas de confesión.

“Violette Leduc no quiere agradar, no agrada y hasta aterroriza», escribe Simone de Beauvoir en el prólogo de ‘La bastarda’. Como decíamos, su vida no fue precisamente asfaltado y a través de este relato “desciende a lo más secreto de sí misma y se explica con una sinceridad intrépida como si no hubiera nadie para escucharla”, reconoce la autora de ‘El segundo sexo’. Y si bien su madre la moldeó para conservar un sentimiento de culpa (por nacer, por costar dinero, por ser mujer) fue su abuela quien le proporcionó el cariño necesario convirtiéndose, en más de una ocasión, en su salvavidas.

Uno de los golpes que Leduc se llevó fue cuando en 1920 su madre se casó con un hombre (con el que tuvo un hijo), algo que la escritora vivió como una traición. Desde ese momento decidió refugiarse en el “narcisismo, el egocentrismo y la soledad”, comenta la filósofa. Aunque de adolescente no sintió curiosidad por los libros (su madre tampoco) en cierto punto comenzó a interesarse por ellos. Esto hizo que entre 1928 y 1932 consiguiera trabajar en la editorial Plon y más tarde como telefonista para un empresario de cine al que proponía guiones. El azar quiso que tres años más tarde Maurice Sachs apareciera en su vida. Este tuvo un papel crucial en su devenir pues fue quien la alentó a dejar por escrito los recuerdos de su infancia. De aquel consejo surgió ‘L’Asphyxie’, novela que publicó Albert Camus en la editorial Gallimard.

“Inmediatamente comprendió que la creación literaria podría servirle de salvación”, recuerda Simone de Beauvoir en el prólogo que nos acerca a Leduc al tiempo que nos insta a leer a esta autora olvidada. Su estilo directo chocaba con los ideales de la época y en 1955 Leduc se vio obligada a borrar algunas escenas lésbicas de ‘Ravages’, en la que también habla de su matrimonio con Gabriel en 1939 y sus comienzos, sus éxtasis, sus dramas y también su separación y su falso intento de suicidio, como recuerda en las páginas de ‘La bastarda’. Sin embargo, aquella novela pasó desapercibida en Francia y Leduc, presa de la locura, ingresó en una clínica en 1956. Fue durante su recuperación cuando empezó a pensar en ‘La Bastarda’, cuya publicación en 1964 se convirtió en un éxito de ventas.

No obstante, Leduc era obstinada y aunque tuvo que transcurrir algo más de una década en 1966 reunió las páginas censuradas de ‘Ravages’ y las convirtió en una nueva novela a la que tituló ‘Thérèse et Isabelle’ (tan solo dos años después fue llevada al cine por Radley Metzger).

Durante sus últimos años gozó del favor del público y, sin embargo, tras su muerte en 1972 cayó en el olvido. Y aunque Leduc creyera que “envejecer es perder lo que se ha tenido”, es posible que estemos ante la recuperación de una escritora olvidada. Pero nadie mejor que Simone de Beauvoir para dar un consejo: “Quisiera haber convencido al lector de entrar en ella: encontrará mucho más de lo que le he prometido”.

#hemeroteca #feminismo #simonedebeauvoir | Simone de Beauvoir, como si viviera ahora

Simone de Beauvoir en Paris, 1978

Simone de Beauvoir, como si viviera ahora.
Sami Naïr construye una biografía de las ideas de una de las grandes mujeres del siglo XX.
Juan Cruz | El País, 2019-12-09
https://elpais.com/cultura/2019/12/08/actualidad/1575812526_879692.html

El modo de escribir de Sami Naïr (Tlemcen, Argelia, 73 años) se parece a su forma de hablar: lanza un puño hacia adelante para que la idea que avanza resulte tan sólida como la palabra que utiliza. Prosa marcada por la memoria y la acción. Así ha abordado su largo encuentro con Simone de Beauvoir, la compañera de Jean Paul Sartre. Trabajó a su lado en la revista ‘Le Temps Modernes’, creación del filósofo que ella dirigió desde 1979, cuando murió Sartre, hasta su propia muerte en 1986.

El recuento en esta biografía de las ideas de una de las grandes mujeres del siglo XX abre un abismo ante los ciudadanos que la lean hoy: casi un siglo después, los dramas que marcaron de sangre los años treinta (el racismo, la xenofobia, el hipernacionalismo, el odio, en general) resurge con fuerza en todos los continentes.

A ella le abrió los ojos (como a Sartre) el ascenso, jaleado, mareante, del nazismo. Aunque llegó tarde a esta realidad, tomó partido, como Sartre. La guerra de Argelia, por todos los extremos de cuya independencia tomaron parte, los puso al rojo vivo. La discusión habida en Francia (donde Albert Camus afirmó estar más cerca de su madre que de la justicia) los apartó abruptamente del autor de ‘El extranjero’, con quienes no hubo acuerdo en vida, pero sí palabras de elogio a su muerte.

Naïr, que habla un español lleno de ironías nuestras, escribe con pasión. No es un libro hecho para cumplir la tarea de atraer a una Simone de Beauvoir tópica o de mesa camilla. En el libro, como en la vida, la sigue en discusiones y viajes. Relata su delirio y su espanto ante las contradicciones que ofrecen los Estados Unidos, explica con muchas señales su relación con Sartre, y se adentra en su modo de ver conflictos que despertaron de la literatura y la llevaron a la política activa y a la consideración, insólita para aquellos tiempos, del papel que la mujer debía jugar en la vida. De todo lo que produjo, como intelectual y como ciudadana, escribe Sami Naïr en ‘Acompañando a Simone de Beauvoir. Mujeres, hombres, igualdad’ (Galaxia Gutenberg).

De todo. Quizá no tanto de la vida privada del Castor, que era como Sartre la llamó. Entre silencios, Nair explica por qué no contó más. “No quise hablar demasiado de su vida privada, de sus últimos años y de experiencias sociales que vivimos juntos. Podrían dar una idea deformada de lo que era ‘el Castor’”. Pero lo hará algún día, “porque eso puede acercarnos más a ella...”

Su tardanza, como la de Sartre, en darse cuenta de lo que se venía encima, fue tema de críticos e historiadores en los años 70. Ella, por lo menos, tardó en sentirse llamada por la Resistencia. Sartre fue a la guerra, a la cárcel, intentó sin éxito organizar un grupo... Pero estaban anclados en su idea de que la literatura y la filosofía eran su porvenir y su mundo. “Ella me dijo”, recuerda Sami Naïr, “que esa era 'la manera de salvarme de este mundo'... Era muy optimista en la vida, pero en el fondo muy pesimista. Estaba aterrorizada con la muerte. ¡Cómo se puede experimentar esta magnífica cosa que es la vida sabiendo que te tienes que morir! ¡La muerte es un escándalo que no podemos aceptar! Para salvarse de esa contradicción abrazó la literatura”.

La idea del compromiso se construye, cuenta Sami Naïr, “a partir de finales de los años treinta. Fue cuando acudió en auxilio de los republicanos españoles, a lo que ella llamaba 'la revolución española”. Hay que entender que “ambos estaban obsesiones con su obra, que eran totalmente apolíticos; su tendencia, en todo caso, era el anarquismo de extrema izquierda, y aunque los dos viajaban a Italia y veían los desfiles fascistas, y eso les asustaba, nunca pensaron que aquello podría desembocar en una guerra...”

La guerra los despertó a la miseria arrogante de los nazis. Y ya entonces ambos firmaron “toda clase de manifiestos..., hasta el final, pero sobre todo en las décadas de los 50 y 60...” En ese tiempo, cuando la guerra de Argelia obliga a tomar partido hasta mancharse, Camus se convierte en un amargo adversario.

“Admiré enormemente a Camus, ‘El primer hombre’ es ahora mi libro favorito”, dice Naïr, biógrafo de Simone de Beauvoir. “Pero me decepcionó también a mí, como a ella y a Sartre, la respuesta que dio a unos argelinos cuando él fue a recoger el Nobel a Estocolmo: 'Entre mi madre y la justicia elijo a mi madre'... Durante mucho tiempo intenté entenderlo, porque es la negación total de la civilización: si la civilización se elabora en torno a este concepto es la guerra de todos contra todos, desaparecen la Justicia y el Estado, todo. Intenté interpretar por qué lo dijo: primero, porque Camus tenía un lado gamberro, como decía Simone, de los barrios populares de Argel, pero lo dijo en un momento en que el Frente de Liberación Nacional argelino empezaba a poner bombas. Empezaba el terrorismo... Quería una solución pacífica. No entendió que eso era imposible. Francia tenía que salir”.

Pero la riña no vino sólo por ahí; vino “a partir de la disputa sobre el compromiso político y el posicionamiento de Sartre y Beauvoir con la Unión Soviética... Él comprendió antes que ellos lo que pasaba en la URSS. Eso los separó y ella trató de explicarlo en ‘Los mandarines’”.

Ella fue “una rebelde solidaria; la humanidad del ser humano era su medida para juzgar a los otros...” Sartre fue, decía ella, “como su doble. No hay ninguna contradicción entre esa expresión y su reivindicación, en ‘El segundo sexo’, de la emancipación, de la libertad sexual, de la liberación de la mujer... Nunca se casaron, vivieron libremente juntos. Su libertad estaba basada en su relación amorosa. Su ‘contrato’ fue de 1929 y nunca se rompió”. Rechazó la Legión de honor que le ofreció Mitterand (“ya estoy vieja para ingresar en la Legión”) y pospuso una cena con Laurent Fabius cuando el que fue primer ministro francés dijo en público algo que podría entenderse como favorable al fascista Le Pen… “Rehecho el malentendido, volvió la idea de la cena; el día en que ésta debía celebrarse ella cayó enferma y murió”.

‘El segundo sexo’ fue una revelación para Sami Naïr. “Me descubrió el feminismo en el sentido más noble, no instrumental, de la palabra. En mi concepto de la vida política pervive el feminismo tal como lo defiende: que el núcleo de la dominación entre los seres humanos no es económico, no es político, ni cultural, ni lo explica la lucha de clases. Porque ese núcleo es la relación entre dos seres humanos que se han separado, el hombre y la mujer con toda la dialéctica de dependencia-dominación que existe entre ellos... Y también me marcó, cuando trabajé con ella, el afecto que me dio... En la revista, esa relación me avergonzaba porque yo no quería crear ni celos ni envidias entre los otros miembros del comité... Para toda aquella gente, en Francia, estar al lado de Simone de Beauvoir era como estar al lado de Dios”.

Aquel dios que ella fue conoció el infierno de la guerra y de los otros dramas del siglo XX. Si despertara regresaría a infiernos parecidos a aquellos que la espantaron (a ella, a Sartre, a Camus) en Europa, en África, en América. El espanto del odio que crece como anteayer.

#hemeroteca #feminismo | Celia Amorós: “El feminismo es una revolución y está absorbiendo las demás”

Imagen: El País / Celia Amorós

Celia Amorós: “El feminismo es una revolución y está absorbiendo las demás”.
La filósofa observa, a sus 74 años, la fuerza del movimiento de las mujeres como una apoteosis.
Carmen Morán Breña | El País, 2019-03-17
https://elpais.com/sociedad/2019/03/15/actualidad/1552663877_409540.html

El cuarto propio de Celia Amorós está al acabar el pasillo y después de una gran cocina diáfana en un piso céntrico de Valencia. En las estanterías, bien acompañados, saludan a las visitas Simone de Beauvoir, Sartre, Virginia Woolf, pero su mesa de trabajo parece congelada, sin papeles ni lápices, y aventura la mala salud de la que se duele esta mujer sabia. El tablero del pensamiento y la creación lo ocupan ahora las fotos risueñas de sus colegas feministas años atrás.

El pasado está muy presente. Un buen puñado de libros publicados y cientos de artículos académicos, charlas y viajes a lo largo de su vida sitúan a Amorós entre las grandes responsables de la solidez que exhibe hoy en día el movimiento feminista. El 8 de marzo, para alegría de muchos, se la vio en su silla de ruedas al lado de la pancarta que agrupaba a los universitarios en Valencia, donde nació, en 1944, y donde ahora tiene su retiro de clima templado.

Habla de esa manifestación, recurriendo a Sartre, como del “apocalipsis” en el que ha desembocado un movimiento fraguado con los años con muchas levaduras, desde la toma de las calles hasta la conquista de los hogares, con coloquios, literatura, grupos de trabajo, concienciación social, educación. Esto es imparable, dice todo el mundo, pero ella recela: “Todo movimiento tiene marcha atrás. Hay que ser cuidadosos, tenaces, tener capacidad de acción y de convicción". Simone de Beauvoir asiste sus pensamientos: “No olvidéis jamás que bastará una crisis política, económica o religiosa para que los derechos de las mujeres vuelvan a ser cuestionados. Estos derechos nunca se dan por adquiridos, debéis permanecer vigilantes toda vuestra vida”, decía la francesa.

La filósofa valenciana, hija de notarios y nieta de una abuela que le enseñaba piano, pide que le acerquen el busto de Clara Campoamor, que la observa desde la mesa, para hacerse la foto con él. “Una persona que dijo ‘soy ciudadano antes que mujer”... Amorós dirigió algunos años el Instituto de Investigaciones Feministas de la Universidad Complutense. Allí se creó el seminario Feminismo e Ilustración, por donde han pasado algunos de los nombres que ahora dan lustre con sus ensayos al pensamiento feminista: Alicia Puleo, Rosa Cobo, Ana de Miguel, todas ellas en las fotos del despacho rodeando a la maestra. En la Ilustración basa Amorós los principios del feminismo como un movimiento emancipatorio que exige para la mujer no la igualdad con el hombre (“que aunque ellos pudieran y nosotras quisiéramos, no tendríamos nunca”, ha dicho alguna vez), sino la igualdad bajo el genérico humano, es decir, ni más ni menos que los derechos de ciudadanía de los que ellos disfrutan (o deben disfrutar). La revolución francesa propició ese lenguaje emancipatorio: si los amos eran déspotas, si los aristócratas tenían siervos, en las mismas condiciones estaban las mujeres respecto a sus compañeros. Y así lo hicieron ver. Amorós cita varias veces a Mary Wollstonecraft, la abuela de Frankenstein. Si la condición de ciudadanía, por primera vez, se adjudicaba a nobles y plebeyos sin distingos, ¿por qué se le negaba a la mujer? Dichoso orden natural en el que la mujer, por serlo, estaba condenada a un segundo lugar. “Qué vamos a decir del misógino de Rousseau”, se ríe Amorós.

El feminismo ha rodado mucho desde entonces. Ahora tiene muchos apellidos. La filósofa es tajante: “Feminismo solo hay uno, el emancipatorio”. Pero los partidos políticos diseñan un traje a su medida… “El feminismo es de izquierdas”, zanja. Pero los de derechas dicen que ellos también lo son, a su manera... “À sa façon... Para quien se lo crea”, responde Amorós.

En 2006, la escritora, por primera vez una mujer, recibió el premio nacional de Ensayo por su libro ‘La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para la lucha de las mujeres’. Su nombre ya figuraba entre las grandes feministas de Europa y la influencia de sus publicaciones académicas se hacía sentir con fuerza en Latinoamérica. Frente al sillón desde el que responde ahora a los periodistas y sobre una máquina de coser Singer que fue de su suegra cuelga un cuadro con una frase bordada que le reconoce haber “introducido el feminismo filosófico en la filosofía hispánica”. Y en los estantes, decenas de libros muestran un penacho de papeles amarillos que sobresalen sobre sus páginas, signo de un estudio concienzudo. Casi se puede decir que les ha dado a cada uno una buena paliza.

Maestra entre maestras, sigue prudente y ejerce una sororidad sin fisuras cuando se le recuerda su mucha influencia en el actual movimiento de las mujeres: “Y muchas otras”, dice. “Nada surge de repente cuando se trata de movimientos sociales. Es un trabajo que se va forjando, que tiene fases, que evoluciona, se agita, se amalgama, aparentemente no pasa nada, pero la gente va haciendo suyo el movimiento Y entonces ocurre algo especial, por ejemplo el caso de La Manada y todo lo asumido deviene en apocalipsis. Como ocurrió en el París de la Bastilla”, explica.

La revolución francesa siempre está presente en sus pensamientos, aunque alguno se resista a bajar a su boca cuando ella lo reclama. “Sí, el feminismo es una revolución y está absorbiendo las demás. Si no hay feminismo, no hay lucha revolucionaria, porque ¿qué se puede hacer si solo se cuenta con la mitad de la población? Nada”, asegura. Amorós tiene una hija, que la llamó por teléfono el 8-M “exultante”, y un nieto, Guillermo, de 10 años que estaba “como el primero, levantando el brazo” en la manifestación que reunió en las ciudades españolas a más de un millón de personas aquel viernes de “apocalipsis”. Ríe, ahora solo Celia, con el recuerdo del niño, también empoderado. Y su risa se ensancha cuando se le recuerda cómo cerraron aquel día la manifestación en Valencia, al modo fallero: “Señora pirotécnica, puede comenzar la Revolución”.

Los "años duros y divertidos"
En la cabeza de Celia Amorós, que tantos frutos ha dado a lo académico, van ganando terreno los recuerdos del pasado. Aquellos días en que su marido de entonces, Josep Vicent Marqués, y el de Carmen Alborch, Damià Mollà, habían sido despedidos y la economía doméstica no daba un respiro. Los domingos se iban los cuatro a contar coches al Saler. “Había allí algunos cruces de carreteras y contábamos coches porque esas cifras se necesitaban para futuros planes de viabilidad”, se ríe Amorós. “Carmen y yo acabábamos contando mujeres”, recuerda. Aquellos años, “duros y divertidos”, un día hacía la comida una y al siguiente la otra, como una forma de aliviar la escasez. Su amiga Alborch, para quien le faltan las palabras tras su muerte reciente, se metió a política y, aunque esta feminista ahora no ve la televisión, ni oye la radio, ni está al tanto del avance de la extrema derecha, ni del problema del separatismo catalán, cree que la lucha feminista sí ha ido trasladándose a medidas concretas en el ámbito político. Amorós cree que la cuarta ola del feminismo está aquí y que uno de sus objetivos fundamentales será la erradicación de la prostitución, “esa esclavitud humillante”. Nada más y nada menos. Pero sigue prudente. “¿Un mundo igualitario? Qué va, eso tardará siglos”.

#hemeroteca #heterosexualidad #pluma | ¿Quién teme a lo queer? – No se nace heterosexual, se llega a serlo

Imagen: Oprimide / Ilsutración de David Lindsay

¿Quién teme a lo queer? – No se nace heterosexual, se llega a serlo.
Breves apuntes sobre el construccionismo y su utilidad para combatir las opresiones de género y sexo. Pluma, heterosexualidad y otras ficciones.
Víctor Mora | Oprimide, 2019-02-20
https://www.oprimide.com/quien-teme-a-lo-queer-no-se-nace-heterosexual-se-llega-a-serlo/

No: no se nace heterosexual. ¿Qué significa esto? ¿No es el impulso erótico algo ‘natural’? No me refiero a la heterosexualidad como ‘deseo’ u orientación sexoafectiva, me refiero a la heterosexualidad como categoría de identidad política. De dónde viene la orientación y cuál es el origen del deseo sexual es algo que no vamos a discutir aquí. Sobre ello hay muchas teorías y conviene recordar que, por encima de todo, no debería ser relevante para garantizar la convivencia democrática. Hoy vamos a encaminarnos en la dirección opuesta al argumento de la ‘naturaleza/biología’, es decir, vamos a preguntarnos qué significados culturales se han vinculado a los deseos y orientaciones, y cómo nos afectan en la construcción de nuestras identidades.

Varias de las preguntas que me habéis mandado este mes proponían cuestiones en esta dirección, y una en concreto podía resumir este problema:

“¿Es también ‘queer’ esa persona que es ‘hetero’ pero a la que clasificamos como “con pluma”?”

¿Qué queremos decir con ‘una persona hetero con pluma’? Hay que tener cuidado y no caer en la trampa discursiva que sólo señala y estigmatiza a las identidades, prácticas y expresiones oprimidas, y deja el marco del privilegio fuera del foco de análisis. El espectro de género y sexo se impone como una fuente de estructuras para la construcción de las identidades y afecta a todas las personas.

Pero vayamos por partes: Hablamos a menudo de que la identidad es algo que escribimos, algo que ‘construimos’, pero, ¿qué quiere decir que la identidad es algo que se ‘construye’? Repasemos un par de cuestiones clave para explicar a qué nos referimos cuando hablamos de cuerpos e identidades en proceso de construcción y por qué esto puede sernos útil para combatir las opresiones.

Cuando Simone de Beauvoir nos dijo en 1949 que ‘no se nace mujer’, se visibilizó de manera incuestionable el origen de la opresión contra las mujeres. El hecho de que se ‘llega a ser mujer’ implica que hay todo un aparato cultural que preexiste y que, efectivamente, socializa a los cuerpos como varones o mujeres, de manera opositiva y jerárquica, con unos significados políticos concretos y con marcados límites sociales que no permiten, además, expresiones arbitrarias o abstractas. Beauvoir puso sobre la mesa una evidencia: el argumento de las ‘diferencias naturales’ se estaba utilizando para construir diferencias políticas.

El siguiente giro lo dio Monique Wittig en 1980, cuando afirmó no sin polémica que ‘las lesbianas no son mujeres.’ ¿Qué quiere decir esto? El feminismo lesbiano de Wittig daba una clave fundamental para comprender la construcción de identidades normativas, ya que ampliaba el marco del género para introducir el sexo. La idea de identidad se sobreentendía dentro de un marco ‘heteronormativo’, es decir, ser hombre o mujer implicaba un orientación única, una ‘heterosexualidad obligatoria’.

El de Wittig fue un paso esencial que abrió la puerta a las teorías ‘queer’. Cada vez quedaba más lejos el argumento de la ‘naturaleza/biología’, y cobraba sentido el ‘construccionismo’ y la sexualidad comprendida como objeto de análisis histórico (es decir, como una estructura social que a lo largo de la historia ha sido interpretada de forma distinta, y sobre la que se han aplicado diferentes valores culturales, sociales y políticos).

Lo ‘queer’ como teoría, de la mano de Kosofsky, de Lauretis, Butler... entre otras pensadoras, advirtió que esos espectros de género y sexo binario, masculino/femenino, se conforman mediante una serie de ‘performances’, es decir, de acciones y expresiones con significado cultural que se repiten de forma constante, y que condicionan nuestro desarrollo como seres sociales (desde la apariencia hasta los modos, desde el lenguaje hasta los afectos). Y la práctica ‘queer’, entre otras cosas (como se ha dicho en este espacio varias veces), combate toda idea determinista del género y el sexo.

En una sociedad democrática, entendiendo ‘democracia’ como el sistema que garantiza la posibilidad de enunciación de realidades diversas en un marco de equivalencia, ¿qué sentido tendría estar divididos por categorías de género y sexo, de identidad y orientación? Lo ‘queer’ propone una crítica a esas fronteras y, como estrategia, plantea el tránsito y la multiplicidad, hasta el punto en que no sea relevante la pertenencia a una categoría o, al menos, que no sea necesario para el acceso a unos derechos civiles, ni condicione la convivencia o el desarrollo vital.

Dicho esto, volvamos a la pregunta: “¿Es también ‘queer’ esa persona que es ‘hetero’ pero a la que clasificamos como “con pluma”?”

Y, ¿qué es la ‘pluma’? En este contexto, podríamos definirla como un conjunto de ademanes, modos o expresiones que dado nuestro ‘género’ se supone que no deberíamos emplear (mujeres masculinas, varones afeminados, por ejemplo), y se utiliza como instrumento de vigilancia normativa (últimamente en auge, por desgracia, también intramuros). Señalar que alguien ‘tiene pluma’ es marcarlo como "no adecuado para su género" y, según el contexto, puede suponer una amenaza, más o menos grave, más o menos violenta.

La cuestión debería ser ¿qué hace esa persona ‘hetero’ con esa ‘pluma’? ¿La asume como parte de su expresión? ¿La reivindica? ¿O la reprime cuando aprende que ser masculina/afeminado no es algo ‘propio de heteros’, o no es como 'debe ser' un hombre, como ‘debe ser’ una mujer? Si hay una condena generalizada contra la ‘pluma’, lo más probable es que aprendamos que es algo que debemos rechazar (en nosotres y en otres). La ‘heterosexualidad’ como identidad política es algo que igualmente se aprende y se ‘construye’. Y como todos los patrones de moldeo, se basa en potenciar conductas y actitudes, y en reprimir y erradicar otras.

La orientación del deseo (sea la que sea) es independiente del significado social que se le atribuye. El hecho de que unas formas de desear, de expresarse, de experimentar el cuerpo y sus acciones tengan más o menos valor cultural, o sean motivo de discriminación o privilegio, es una convención puramente humana, con clara voluntad, además, de sostener desigualdades. En definitiva, nos construimos, ‘se nos construye’, y ‘llegamos a ser’. Una forma de combatir este determinismo que, amén de no ser ya natural o biológico, parece cultural, parte precisamente de cuestionar de forma activa y crítica esas marcas que nos dicen lo que somos y cómo debemos serlo.

No se nace heterosexual, es sólo ficción política.

*Para profundizar un poco más, consulta esta breve genealogía de la filósofa Carmen González Marín

#libros #feminismo | Un paseo por la vida de Simone de Beauvoir

Un paseo por la vida de Simone de Beauvoir / Carmen G. de la Cueva.
Barcelona : Lumen, 2018 [05-10].
192 p.
Colección: Narrativa.
ISBN 9788426405371 / 18,90 €
/ ES / ENS / BIO
/ Feminismo / Historia – Siglo XX / Mujeres – Historia / Simone de Beauvoir / Testimonios

¿Quién fue Simone de Beauvoir? Esa es una de las preguntas de este libro, pero no es la más importante. Estas páginas no contienen una biografía al uso. Aquí, Beauvoir no es solo una de las personalidades más célebres del siglo XX, sino una mujer cuya experiencia sigue teniendo ecos en la vida de las mujeres de hoy. Esa es, precisamente, la novedad de este libro: los pasos de Beauvoir no se quedan en el pasado, aislados en su mayo del 68 o en su romance con Jean-Paul Sartre, sino que se desplazan hasta la manera de caminar y de ver propias de las mujeres jóvenes del siglo XXI. Desde su infancia a su madurez, cuando se convirtió en todo un icono, la vida de la autora francesa se expande en este libro hasta llegar a nuestros días, comprobando la actualidad de sus enseñanzas.

Carmen G. de la Cueva nació en un pequeño pueblo de Sevilla en 1986. Es licenciada en Periodismo y posgraduada en Literatura Comparada por la Universidad de Sevilla, donde se especializó en el discurso de la memoria en la narrativa europea actual. Ha realizado estancias académicas con sendas becas en la Universidad de Braunschweig (Alemania), la Universidad Nacional Autónoma de México, la Embajada de España en Praga y el Instituto Cervantes de Londres. Colabora con el ‘Ahora Semanal’. Desde 2014 dirige ‘La tribu de Frida’, una comunidad virtual dedicada a la literatura escrita por mujeres. Acaba de fundar ‘La señora Dalloway’, una editorial feminista.

DOCUMENTACIÓN
Del anonimato al escándalo público: Un paseo por la vida de Simone de Beauvoir.
Carmen G. de la Cueva aborda la historia de la voz del feminismo mundial más importante del siglo XX.
Sandra Arbat | La Vanguardia, 2018-05-25
http://www.lavanguardia.com/cultura/20180525/443784941176/simone-de-beauvoir-libro-carmen-g-de-la-cueva-entrevista.html
"Simone de Beauvoir era mejor novelista que Sartre".
Carmen García de la Cueva publica "Un paseo por la vida de Simone de Beauvoir".
Anna María Iglesia | Librújula, 2018-05-24
http://www.librujula.com/entrevistas/2150-simone-de-beauvoir-era-mejor-novelista-que-sartre
Carmen G. de la Cueva retrata a la Simon de Beauvoir más cercana
EFE | El Periódico, 2018-05-17
https://www.elperiodico.com/es/ocio-y-cultura/20180517/carmen-g-de-la-cueva-retrata-a-la-simon-de-beauvoir-mas-cercana-6824694

#hemeroteca #acososexual #feminismo | Deneuve y el feminismo de las francesas

Deneuve y el feminismo de las francesas.
A Simone de Beauvoir le sorprendieron, ya en 1947, las profundas diferencias que existen entre Estados Unidos y Francia en las relaciones de hombres y mujeres. La cultura francesa considera que la seducción es un juego inocuo y agradable.
Agnès Poirier / Traducción de María Luisa Rodríguez Tapia | El País, 2018-01-22
https://elpais.com/elpais/2018/01/19/opinion/1516380216_568037.html

Igual que los estadounidenses sienten desde hace mucho tiempo cierta fascinación por las francesas y sus actitudes respecto al amor y el sexo, los franceses se han sentido siempre intrigados por las opiniones de los estadounidenses sobre el sexo, las normas sexuales y las relaciones entre hombres y mujeres. Un ejemplo fue Simone de Beauvoir.

En ‘América día a día’, que escribió cuando vivió en Estados Unidos en 1947, la autora observaba a sus homólogas estadounidenses con una perplejidad que todavía hoy caracteriza las relaciones entre las mujeres de los dos países. “La mujer americana es un mito”, escribió. “Se la suele considerar una mantis religiosa que devora al varón. La comparación es acertada, pero incompleta”.

En Estados Unidos, Beauvoir tuvo la sensación de que existía una especie de muro invisible entre hombres y mujeres que, en su opinión, no existía en Francia. La forma de vestirse de las estadounidenses, escribió, era “violentamente femenina, casi sexual”. Hablaban de los hombres sin ocultar su animosidad: “Una noche me invitaron a una cena solo de chicas: por primera vez en mi vida no sentí que era una cena de mujeres, sino una cena ‘sin hombres’”. Las estadounidenses “no sienten sino desprecio por las francesas, siempre demasiado dispuestas a agradar a sus hombres y demasiado complacientes con sus caprichos, y muchas veces tienen razón, pero la ansiedad con la que se aferran a su pedestal moral es una debilidad”.

Simone de Beauvoir escribiría posteriormente la biblia del feminismo del siglo XX, ‘El segundo sexo’, y sus textos, junto con su rica vida amorosa (que incluyó relaciones con alumnos suyos, tanto hombres como mujeres), siguen inspirando hoy las opiniones de las feministas francesas.

Se han sentido ecos de Beauvoir estos días, en la carta abierta publicada en ‘Le Monde’ y firmada por un centenar de mujeres francesas muy conocidas, entre ellas la actriz Catherine Deneuve y la escritora Catherine Millet, que reclama una actitud más matizada ante el acoso sexual que la que propone la campaña de #MeToo.

“Se quiere acabar con toda la ambigüedad y todo el encanto de las relaciones entre hombres y mujeres”, explicó en la BBC una de las firmantes, la escritora Anne-Elisabeth Moutet. “Nosotras somos francesas y creemos en las zonas grises. Estados Unidos es distinto. Para ellos, todo es blanco y negro, y hacen ordenadores estupendos. Nosotras creemos que las relaciones humanas no se pueden abordar así”. Moutet dice cosas parecidas a las que decía Beauvoir: “En Estados Unidos, el amor se menciona casi exclusivamente en términos higiénicos. La sensualidad solo se acepta de forma racional, que es otra manera de rechazarla”.

En Francia, el escándalo de Harvey Weinstein ha causado tanta impresión como en Estados Unidos, pero de distinta forma. Al principio, muchas actrices francesas —Léa Seydoux, por ejemplo— empezaron a contar públicamente sus historias personales. Poco después de que naciera la campaña de #MeToo surgió un equivalente francés, #BalanceTonPorc (Denuncia a tu cerdo), que se hizo muy popular. Mujeres de todos los orígenes y todos los ámbitos profesionales empezaron a denunciar en Twitter a los depredadores sexuales, a publicar los nombres de antiguos jefes o colegas que presuntamente las habían acosado. El resultado fue una ola de suspensiones y despidos.

Hasta que, unas semanas después, la actitud de Francia empezó a cambiar. Los intelectuales empezaron a expresar su preocupación porque las denuncias estaban yendo demasiado lejos. Catherine Deneuve, en una entrevista televisada, declaró: “No voy a defender a Harvey Weinstein, desde luego. Nunca me gustó. Siempre me pareció que tenía algo inquietante”. Sin embargo, dijo que le parecía estremecedor “lo que está pasando en las redes sociales. Es excesivo”. Y no era la única.

Las recientes exhibiciones de solidaridad entre las mujeres estadounidenses, en la portada de ‘Time’ y en la ceremonia de los Globos de Oro —donde aparecieron vestidas de negro y con los broches de Time’s Up—, tenían algo que pareció provocar la irritación en Francia. En la carta de hace unos días, las firmantes dicen que les preocupa que se haya puesto en marcha la “policía del pensamiento” y que cualquiera que exprese su desacuerdo sea tachado de cómplice y traidor. Señalan que las mujeres no son niñas a las que se deba proteger. Y añaden algo más: “No nos reconocemos en este feminismo que incluye el odio a los hombres y a la sexualidad”.

Aunque sea un cliché, nuestra cultura, para bien o para mal, considera que la seducción es un juego inocuo y agradable, que se remonta a los tiempos del “amor cortés” medieval. Por eso siempre ha habido una especie de armonía entre los sexos que es particularmente francesa. Eso no significa que en Francia no haya sexismo; por supuesto que sí. Tampoco significa que no critiquemos las acciones de hombres como Weinstein. Lo que pasa es que desconfiamos de cualquier cosa que pueda alterar esa armonía.

En los últimos 20 años, aproximadamente, ha surgido un nuevo feminismo francés, importado de Estados Unidos, que ha adoptado esa paranoia antimasculina que describía Beauvoir y que nos es bastante ajena. Se ha apoderado de #MeToo en Francia y se ha manifestado ruidosamente contra la carta encabezada por Deneuve. Hoy, las mujeres francesas también tienen las cenas “de chicas” que le resultaban tan extrañas a Simone de Beauvoir.

Cuando se publicó ‘América día a día’, las estadounidenses se indignaron. La novelista Mary McCarthy no soportó el libro. “’Mademoiselle’ Gulliver en América”, escribió, “que baja del avión como si fuera una nave espacial, dotada de unos anteojos metafóricos, deseosa, como una niña, de probar los deliciosos caramelos de esta civilización lunar tan materialista”.

En muchos aspectos, era fácil reírse de Simone de Beauvoir: tenía un estilo directo, autoritario, confiado, que quizá parecía arrogante a los lectores poco acostumbrados. Pero la reacción epidérmica en Estados Unidos, entonces y ahora, pone quizá de relieve lo acertado de la crítica francesa. Para muchas de nosotras, las palabras de Simone de Beauvoir podrían haberse escrito ayer mismo: “En Estados Unidos, las relaciones entre los hombres y las mujeres son de guerra permanente. Es como si, en realidad, no se gustaran. Como si fuera imposible la amistad entre ellos. Se nota la desconfianza mutua, la falta de generosidad. Su relación, muchas veces, consiste en pequeños agravios, pequeñas disputas, breves victorias”.

Agnès Poirier, escritora y comentarista política, es autora del libro ‘Left Bank, Arts, Passion and the Rebirth of Paris 1940-1950’, de próxima publicación.

#hemeroteca #simonedebeauvoir | Simone de Beauvoir, la hermana mayor

Imagen: El País / Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir, la hermana mayor.
Mª Ángeles Cabré | El País, 2016-04-14
http://cultura.elpais.com/cultura/2016/04/13/actualidad/1460568010_895912.html

Este 14 de abril se cumplen 30 años del fallecimiento de la filósofa y escritora francesa, nacida en 1908 en el parisino bulevar Raspail, sacerdotisa del existencialismo y una de las teóricas clave del feminismo, por mucho que le duela a Hélène Cixous y a otras seguidoras del pensamiento de la diferencia, que la ningunean por verla demasiado apegada al discurso ilustrado, es decir, al feminismo de la igualdad. Y si Olympe de Gouges y Mary Wollstonecraft fueron nuestras abuelas y nuestra madre Virginia Woolf, a Beauvoir le cabe el honor de haberse erigido en nuestra hermana mayor. Una hermana un tanto particular, todo sea dicho, dado que cuando empezó su libro más emblemático, 'El segundo sexo', publicado en 1949 y hoy considerado la biblia del feminismo moderno, no anidaba aún en ella el gusanillo de la reivindicación.

Simone de Beauvoir, aquella estudiante aplicada que de vez en cuando distraía algún que otro volumen en la librería de Adrienne Monnier y que soñaba con consagrar sus días a la vida intelectual, devino feminista en el proceso de su redacción y sobre todo cuando, tras vender más de 20.000 ejemplares en una semana, constató la indignación que causaba entre algunos próceres y el agradecimiento que suscitaba entre las lectoras, que la agasajaron con un alud de correspondencia, que por cierto jamás cesó. Casi tres lustros después, en este caso al otro lado del Atlántico, se publicaba 'La mística de la feminidad', de Betty Friedan, que convivió en el agitado 1968 y en sus aledaños con la traducción al inglés del entonces ya mítico ensayo de Beauvoir, aunque se tratara de una versión seriamente tergiversada por un traductor inexperto que tan sólo en fechas recientes ha hallado reparación.

La autora de obras filosóficas como 'Para una moral de la ambigüedad', de novelas como 'La invitada' o 'Los mandarines', con la que ganó en 1954 el premio Goncourt (el importe le permitió comprarse un apartamento, tras haber vivido siempre en hoteles modestos), y de libros memorialísticos como 'La fuerza de las cosas' o 'Una muerte muy dulce,' consagrado a su madre, halló en Jean Paul Sartre el compañero ideal para crecer vital e intelectualmente. Muchos la acusaron de excesivo apego a las ideas sartrianas, aunque la pareja jamás viviera bajo el mismo techo; sí comparten lápida en el cementerio de Montparnasse.

Pionera en hablar de la condición femenina como de una construcción cultural y, en consecuencia, pionera de los 'gender studies' con su célebre “no se nace mujer, se llega a serlo”, que abomina de cualquier dictado de la biología, destaca sobre todo por haber predicado con el ejemplo un modelo de libertad que la llevó a gozar de “amores contingentes” que ni interfirieron en su pacto de sangre con Sartre ni tampoco en los muchos viajes de placer o políticos que hicieron juntos, incluidas la China de Mao y la Cuba de Castro. Tras algunos devaneos con el sexo femenino, convivió por ejemplo algunos años con Claude Lanzmann, notablemente más joven que ella y actual director de la revista Les Temps Modernes, cuna del existencialismo.

Siempre pronta a participar activamente de la actualidad, ya en su día la vimos salir a las calles a reivindicar el derecho a la contracepción y al aborto junto a las chicas del MLF, a quienes recibía en su propia casa algunos domingos. Tampoco eludió formular la trampa de la maternidad, uno de los muchos castigos que se infligen a la mujer en tanto que “la otra”, la distinta, que hoy la llevarían a combatir a quienes abogan por un regreso al hogar y niegan una vida plena para las mujeres al margen de la función reproductiva.

En 'Final de cuentas', el libro que cierra el abundante ciclo autobiográfico que comenzó con 'Memorias de una joven formal', escribió: “No, no hemos ganado la partida: en realidad desde 1950 no hemos ganado casi nada. La revolución social no alcanzará a resolver nuestros problemas. Estos problemas conciernen a un poco más de la mitad de la población: hoy los considero esenciales. Y me asombro de que la explotación de la mujer sea tan fácilmente aceptada”. Al igual que Borges y Rulfo, Beauvoir nos dejó en 1986 y la explotación persiste, véase la prostitución. De lo que se deduce que 'El segundo sexo' sigue siendo un faro que alumbra en la oscuridad.

* Mª Ángeles Cabré, escritora y crítica, dirige el Observatorio Cultural de Género.

#hemeroteca #simonedebeauvoir | Simone de Beauvoir, el amor de una filósofa feminista

Imagen: Canino / Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir, el amor de una filósofa feminista.
Álvaro Arbonés | Canino, 2016-04-14
http://www.caninomag.es/simone-de-beauvoir-el-amor-de-una-filosofa-feminista/

Tal día como hoy hace treinta años murió Simone de Beauvoir. Por eso reflexionamos no sobre su vida o su obra, sino una intersección entre ambas cosas: cómo su filosofía y su existencia acabaron siendo reflejos recíprocos.

Existe cierta mística asociada al acto de filosofar. Siempre tratando con temas abstractos, en apariencia alejados de la realidad inmediata, no resulta difícil concebir al filósofo como un sujeto extraño, encerrado en su casa o su torre de marfil, demostrando ser tan inútil en la vida cotidiana como brillante en la intimidad. Y no dejaría de ser una soberana estupidez. De todos los nombres de filósofos que han llegado hasta nuestros días, incluso aquellos que tienen fama de haber estado particularmente alejados de la esfera pública —sambenito odioso que tiene que cargar Kant, que si bien era obsesivo en sus horarios, también era un prodigioso analista sociopolítico—, es difícil encontrar uno sólo que se ajuste al prejuicio clásico de la profesión. ¿Por qué? Porque, aunque la filosofía pueda ser abstracta, siempre debe remitir hacia algo: lo que existe. Y para explicar lo que existe antes hay que conocerlo.

Simone de Beauvoir (1908-1986) es el ejemplo perfecto de ello. Su constante activismo social -que le llevó a ser fundadora de la Liga de los Derechos de la Mujer-, la claridad de su escritura -lejos del oscurantismo del cual adolecían otros filósofos cercanos como Jean-Paul Sartre o Maurice Merleau-Ponty-, además de su extensa vida social -a veces hasta llegar al borde de lo escandaloso para los cánones de la época- no sólo sirven para defenestrar esa imagen absurda que tiene el inconsciente colectivo de lo que es el filósofo, sino también para entender su pensamiento. Y el punto cero de su filosofía también es algo que experimentaría en sus propias carnes: la construcción de la identidad.

Cuando menos, todo el mundo conoce el aforismo más famoso de Beauvoir: "no se nace mujer: llega una a serlo". Salvo porque no es un aforismo. Si continuáramos leyendo El segundo sexo (1949) partiendo de esa frase, podríamos saber que "ningún destino biológico, físico o económico define la figura que reviste en el seno de la sociedad la hembra humana; la civilización en conjunto es quien elabora ese producto intermedio entre el macho y el castrado al que se califica como femenino". Para Beauvoir, mujer no es quien nace con ovarios -como bien se encargaba de recalcar su padre al repetirle de pequeña "¡esta niña piensa como un hombre!"-, sino quien es visibilizada como tal. Lo cual no significa sino que, en un rango biológico, son consideradas incapaces: la mujer que no tiene familia es inútil, un trapo, algo que no sirve para nada. Y por extensión, la mujer que no desea casarse tiene dos problemas asociados: ser considerada por la sociedad como menos que mujer (menos aún que lo que está por debajo del ser humano estándar, el hombre) y tener que preocuparse por la posibilidad de no tener sustento económico en el futuro. Porque como es un ser incompleto, tampoco puede trabajar fuera de la casa.

Si a lo largo de la historia apenas si ha habido matrimonios por amor es porque las mujeres rara vez han tenido la posibilidad de elegir, de no temer ya no sólo al ostracismo social, sino la propia posibilidad de no morir de hambre. De ahí que Beauvoir crea que el primer paso de la liberación de la mujer es el trabajo. Aquellas mujeres que puedan valerse por sí misma, que puedan empoderarse ganando un sueldo, sin tener que temer la posibilidad de quedarse sin comida o techo, tendrán más facilidades para tratar con los hombres como iguales. ¿Significa eso que con la igualdad laboral se acaba el problema? Ni mucho menos. El origen de la desigualdad no es la creencia de que el hombre es superior, sino la de que la mujer es inferior; que entre el macho y el castrado, entre el ser completo e incompleto, existe algo intermedio, no del todo formado, que sería la mujer. Algo amorfo, útil, bonito, pero que en ningún caso es un ser completo autónomo como sí es el hombre. Algo que ella dinamitó de forma metódica con su ‘opera magna’.

Todo este marasmo teórico podría hacer pensar a algunos que Beauvoir debió ser una persona horrible que estaba en contra del matrimonio, el amor o los hombres y que, por extensión, deseaba con todas sus fuerzas la castración masiva o la aniquilación total del género masculino. Mas al contrario, y aunque si creía que las relaciones entre personas del mismo sexo debían tener el mismo estatus social que las que ocurrían entre personas de distinto sexo —lo cual incluía no hacer distinción de género alguna, no encasillarse en las preferencias sexuales como en un dogma—, era una firme defensora del amor, aunque no necesariamente del matrimonio.

Más prejuicios derrumbados
Pensemos en otro prejuicio clásico que tienen que soportar aquellas personas adscritas al pensamiento: el filósofo que nunca consigue formalizar ninguna relación. O que, en un ejemplo de egotismo, acaba muriendo virgen. Y si bien ahí está Kierkegaard para alimentar habladurías, Beauvoir está para desmentirlas.

Aunque pasaron toda su vida juntos, Beauvoir nunca se casó con Sartre. No porque él no se lo pidiera, que lo hizo, o porque ella no creyera en el matrimonio, que no lo hacía, sino porque eso habría cambiado radicalmente la naturaleza de su relación. Porque no es casual que habláramos antes de que sus relaciones interpersonales resultaron escandalosas para la época. En su relación siempre fueron bienvenidas terceras personas, otros individuos con los que hacer amistad o tener relaciones sexuales, sin que por ello hubiera nunca problemas de entidad entre ambos. Igual que podían escribir, tomar café o charlar con otras personas, también podían follárselas. Y si esto es un ejemplo de cómo la vida va marcando el pensamiento de cada individuo, también estamos ante un caso particularmente potente de cómo el pensamiento puede marcar los modos de vida: siguiendo cierta terminología filosófica, Beauvoir consideraba su relación con Sartre ‘necesaria’ mientras que todas sus demás relaciones eran 'contingentes’. Mientras que él era el principal, la persona más importante de su vida después de sí misma, los demás eran importantes, pero accesorios.

De ahí su visión del amor. Atravesada de feminismo, con la igualdad en mente, pero en ningún momento negando la posibilidad de que puede existir ese alguien especial, la persona que jamás querrías fuera de tu vida no importa como cambien las circunstancias: "el día que una mujer pueda no amar con su debilidad sino con su fuerza, no escapar de sí misma sino encontrarse, no humillarse sino afirmarse, ese día el amor será para ella, como para el hombre, fuente de vida y no un peligro mortal". Beauvoir amaba con su fuerza, se encontraba en él, se afirmaba a través de él, porque Sartre era necesario, pero eso no le impedía darse a cuantas contingencias deseaba de verdad. Porque eso tampoco negaba la idoneidad que percibía en él.

Esa es la Beauvoir que queremos recordar. No sólo la escritora, la activista o la feminista, sino también la persona, la filósofa cuyo pensamiento atravesó toda su vida como sólo puede hacerlo aquel que está iluminado por la propia experiencia. Porque si alguien durante el siglo XX supo ver más allá, liberarse y crear una hoja de ruta para hacerlo, esa fue Simone de Beauvoir.