#hemeroteca #feminismo #identidades | Diversidad identitaria e interseccionalidad

Imagen: Público / Manifestación 8M en Barcelona

Diversidad identitaria e interseccionalidad.
Antonio Antón | Público, 2019-03-15
https://blogs.publico.es/dominiopublico/28103/diversidad-identitaria-e-interseccionalidad/

La diversidad identitaria y su distinta combinación es un tema complejo con gran importancia interpretativa y normativa, particularmente, para la teoría feminista. Existe diversidad individual y grupal respecto de los géneros, clases sociales, naciones y civilizaciones, y también en el interior de estos. La posición social de la persona, su experiencia relacional, su comportamiento y su cultura forman parte e interactúan con su conformación identitaria, su pertenencia colectiva y su subjetividad. Todo ello, sin caer en el extremo del constructivismo subjetivista, culturalista o voluntarista, es decir, idealista, al infravalorar los condicionamientos de las estructuras económico-políticas y los contextos sociohistóricos en los que actúan los seres humanos y los diversos grupos sociales y de poder.

Las mujeres (las personas en general) no tienen solo una identidad de género sino un conjunto de identidades que conforman una suma de identidades parciales y cuya combinación, implementación, reconocimiento (propio y externo) y jerarquización interna se desarrolla según los momentos y contextos. El concepto mujer no se define solo por su especificidad diferenciada del hombre, ya sea en el plano biológico-sexual y de capacidades reproductivas, en el del género (femenino) o sus funciones y culturas (o estereotipos) diferentes de las de los hombres. El conjunto se podría englobar en el concepto de identidad de género (femenino). Pero ello no agota la realidad y la identidad de las mujeres, ya que hay que incorporar el resto de las posiciones y relaciones sociales que también forman parte de su situación e identidad, aunque algunas de ellas sean comunes con las de los hombres. Esas otras identidades (étnico-nacionales, de clase...) son inseparables de la identidad de género en las mujeres concretas; o, dicho de otra forma, su identidad de género interacciona con ellas formando su identidad de mujer (o persona).

Hay que superar un debate convencional sobre la polarización, muchas veces mal planteada, entre la ‘especificidad’ de las mujeres y la ‘genericidad’ de ellas como personas, en que esto último, lo común, no se considera ‘propio’ sino ajeno o impuro, contaminado por los hombres. La identidad de género se suele construir sobre lo primero, pero queda pendiente integrar en la identidad de las mujeres esa otra parte de su vida, bien con una actitud flexible del significado de identidad de género, bien con la simbiosis o interacción de otras identidades de las mujeres mismas (étnico-nacionales, de clase...). Así, esa otra realidad e identidad, aunque sea similar o compartida con los hombres no por ello es menos suya. La cuestión tiene un impacto sociopolítico inmediato.

Respecto de los colectivos LGTBIQ+, en la medida que comparten con el feminismo la oposición a la heteronormatividad impuesta y la rigidez de la separación en dos géneros exclusivos, como dice Judith Butler ('Deshacer el género'), hay campos comunes. Más controversias existen para salvaguardar la autonomía feminista en relación con las dinámicas compartidas o solidarias y su relación con otros sectores oprimidos y sus trayectorias reivindicativas, en particular los derivados de la raza u origen étnico-nacional, por no citar los clásicos de la relación con el resto de los movimientos sociales, las clases trabajadoras o la izquierda política. Todo ello vuelve bajo el paraguas de la cooperación, las estrategias compartidas y la interseccionalidad. Pero aquí se aborda solo un aspecto particular.

¿La igualdad entre mujeres no es igualdad de género?
El interrogante es: ¿La defensa de la identidad de género lleva solo a superar la desigualdad de género, es decir, a conseguir un estatus igual con los varones de su misma categoría social y deja al margen la desigualdad entre las propias mujeres? Si es así, ese feminismo sería insuficiente, sobre todo, para las mujeres más subordinadas en distintas esferas.

Por ejemplo, según datos de la encuesta 40db (El País, 4/03/2019) el objetivo de la lucha feminista más mayoritario (53,3%) es Eliminar el techo de cristal (los obstáculos para el ascenso profesional de la mujer) -los siguientes son: Aumentar y visibilizar la lucha contra la violencia de género (52,3%), Empoderar a la mujer frente al acoso y las agresiones sexuales (41%), Romper con los estereotipos de género (40,8%) y División igualitaria del trabajo doméstico (35,5%)-. Pues bien, precisado el sentido de la pregunta referida a conseguir el ascenso profesional en paridad con los varones no tiene mucho problema, favorece a ‘todas’ las mujeres y es transversal; refleja el gran apoyo cívico por la igualdad de género, modificando la situación de desventaja o discriminación de las mujeres respecto de los hombres.

Pero conviene precisar dos matizaciones importantes dada la estratificación de la sociedad y, por tanto, de la posición de los hombres a la que se quiere igualar la de las mujeres: una, su insuficiencia para las mujeres precarizadas o subordinadas (también en relación con el origen étnico-nacional), cuyo objetivo se podría expresar mejor como despegarse del ‘suelo pegajoso’; dos, la pertenencia paritaria de una élite femenina en el grupo de poder tiene elementos contraproducentes para la igualdad entre mujeres y la propia emancipación del conjunto de ellas.

Por un lado, millones de mujeres, en su mayoría jóvenes, ¿se tienen que conformar con un estatus de precariedad, subordinación y explotación laboral igual que la padecen la mayoría de los hombres, sobre todo jóvenes y minorías étnico-nacionales? ¿Es suficiente conseguir similar trayectoria precaria que la de sus colegas varones? La gran reafirmación feminista de las mujeres jóvenes demuestra que no se conforman con esa perspectiva limitada. Quieren más mejoras para sus trayectorias sociolaborales, mayor igualdad global.

Si se refiere al acceso femenino a las capas medias o al empleo cualificado ese horizonte de igualdad de género es algo más completo y estimulante, al contar con mayor reconocimiento y estabilidad profesional previos.

Ahora bien, en la tercera situación, la de la pertenencia al bloque de poder, ese objetivo también se refiere al acceso de las mujeres de la élite a ese poder establecido (institucional y económico); es decir, en las élites dominantes, aunque sean mixtas, existe una infrarrepresentación femenina y se pide una paridad en su composición personal. Ello es positivo y se corrige una discriminación por razón de sexo-género; incluso se puede valorar el efecto simbólico y de arrastre para el resto de las mujeres que puede tener esa victoria (muy significativa entre famosas o lideresas en el ámbito político, económico o cultural). Esa perspectiva con una visión neutra de las jerarquías institucionales es atractiva por el tirón de la movilidad ascendente deseada. Pero, desde una interpretación del conflicto social o del antagonismo (sea de oligarquía/pueblo o élites dominantes/clases trabajadoras), resulta que el bloque de poder actual de carácter neoliberal y regresivo y con tendencias autoritarias es el causante, entre otras cosas, de la consolidación de la precariedad, la desigualdad social y el recorte de derechos sociales y laborales que afectan a millones de mujeres (y también varones).

Ese grupo de poder (capitalista) es también patriarcal, en la medida que favorece e instrumentaliza la segmentación y división existente en la sociedad y, específicamente, de las mujeres y entre las mujeres. O sea, el objetivo de que el núcleo dominante, el llamado 1% de arriba (y la colaboración del 20% superior), sea paritario y se rompa ese techo de cristal que dificulta esa igualdad con los varones de la élite es positivo, pero conlleva un elemento contraproducente: amplía la desigualdad entre las mujeres (poderosas y populares) y corresponsabiliza a las élites femeninas en el incremento de la desigualdad, la subordinación, el empobrecimiento y la división con la mayoría de las mujeres (y el resto de la sociedad), mientras las unifican con los intereses y demandas de los hombres poderosos. La aparente solidaridad de género, con aspectos comunes compartidos de discriminación y violencia machista, que deja entrever la ambigüedad semántica de eliminar el techo de cristal respecto de la cúpula del poder, deja paso a la polarización de intereses, actitudes e identidades en la pugna por la igualdad social en sentido amplio; o sea, en todas las facetas humanas de las mujeres, incluso su desigualdad con las mujeres de la élite dominante. Por ello, el feminismo del llamado 99% (o del 80% popular) no debe reducirse solo a la igualdad de género, en sentido restrictivo, sino a la emancipación e igualdad de las mujeres y su realidad vital multidimensional.

El enfoque de la interseccionalidad
En este sentido, el enfoque de la interseccionalidad ayuda a superar las rigideces o unilateralidades de la separación analítica de distintas categorías formales (precarias, blancas, emigrantes, europeas…). Su abstracción y diferenciación entre sí y respecto de la realidad pueden servir para analizar o clasificar aspectos o componentes específicos; pero sin explicar su interacción e intersección no permiten valorar el conjunto de las características de las mujeres concretas de un determinado grupo social y los aspectos comunes que comparten o que les dividen frente a otras mujeres y el resto de la realidad social y del poder. O sea, es imprescindible una tarea interpretativa de la pertenencia múltiple a distintas situaciones de opresión y/o privilegio, a sus conexiones internas según qué ámbitos, que permita una comprehensión (que diría Weber) del conjunto, desde sus interacciones y la evolución de sus distintas combinaciones en el propio sujeto individual o colectivo.

Pero, para evitar quedarse en una simple constatación atemporal o formalista de la existencia de la diversidad o la multiplicidad de opresiones e identidades y su suma mecánica, hay que dar un paso analítico e interpretativo que explique la situación concreta de las mujeres (y cada grupo social). Y, sobre todo, que valore su dinámica social, su práctica relacional y su comportamiento sociopolítico. Es decir, su desarrollo práctico, su experiencia y su interpretación son variados y, al mismo tiempo, están focalizados o han priorizado unos aspectos y no otros, según qué coyunturas, oportunidades y aspiraciones.

Por tanto, se debe explicar su posición global de subordinación/dominación, según qué contextos, y cómo se conforma su identidad de identidades y su adaptabilidad e implementación concreta. En consecuencia, una visión interseccional e interactiva de la diversidad y las polarizaciones (dialéctica) facilita el análisis de la variada y compleja articulación de sus procesos de identificación, con sus conexiones y, sobre todo, permite explicar mejor los ejes de su selectiva y adecuada actuación y las ‘luchas de fronteras’ (producción/reproducción, origen étnico-nacional, relación medioambiental...).

Es interesante la reflexión de Judith Butler sobre la conveniencia de deshacer los géneros, para hacer frente a la diferenciación esquemática o rígida de los sexos y opciones sexuales. No obstante, me centro en el plano sociológico del papel social y relacional de la diversidad, la intersección y lo común que construyen identidad, frente a la idea esencialista del ‘ser mujer’, como elemento compartido a partir de una base fija biológica o estructural.

Esa superación de la división esencialista identitaria hay que aplicarla a la identidad de género, para darle un sentido más amplio que enlace con el conjunto de la problemática de las mujeres no solo con lo que les diferencia de los hombres, sino de sus múltiples y diversas opresiones y lo común (o intersección) entre ellas y el resto de los seres humanos. De un feminismo de la diferencia, y sin desconsiderarla, se amplía a un feminismo de la igualdad y lo común. La identidad específica de género tiene muchos fundamentos relacionales, históricos y civilizatorios. Lo que hay que eliminar es la relación de desigualdad y desventaja, no necesariamente todos los aspectos de diferenciación voluntaria no discriminatoria. En ese sentido, es una tarea identitaria que recomponer en la medida que se avanza en el horizonte de la igualdad y no expresa la profundidad de esa dicotomía desfavorable y la acción por superarla. La identidad de género no desaparece, sino que cambia su carácter y se ligaría más a una identidad cívica como ser humano igual y libre.

Por tanto, la identidad de género (o ‘del’ género femenino) no solo debería abordar la igualdad entre ambos géneros sino combatir también la desigualdad entre mujeres y su problemática más general en su especificidad femenina.

En resumen, la existencia de ese bloque de poder genera mayor desigualdad y precarización para la mayoría de las mujeres. Por tanto, aunque se mejore la participación femenina en el mismo y se conserven componentes transversales comunes, al estar aquellas mujeres también marginadas o en desventaja respecto de los valores y posiciones de los varones de su grupo de poder, se abre una brecha de intereses, confianza y solidaridad entre las mujeres. El feminismo y su cultura igualitaria se debe generalizar con el apoyo preferencial a las mujeres vulnerables, que son la mayoría de las capas populares. Sus demandas tienen más que ver con superar el suelo pegajoso que en romper con los techos de cristal de las élites que impiden su pertenencia paritaria en el poder. Por tanto, es necesario romper todos los techos de cristal, pero especialmente los de los escalones bajos y medios que afectan a las capas trabajadoras y profesionales. Y cuidar, como dice Nancy Fraser, que los vidrios de los techos de cristal en torno al poder que rompen las mujeres que aspiran a ser de la élite no les caigan encima y los tengan que recoger las mujeres que limpian los suelos pegajosos.

Antonio Antón. Profesor de Sociología de la Universidad Autónoma de Madrid

#hemeroteca #feminismo #politica | Fefa Vila: “Hemos tensado la institución pero no se ha articulado una política claramente feminista”

Imagen: El Salto / Fefa Vila

Fefa Vila: “Hemos tensado la institución pero no se ha articulado una política claramente feminista”.
La socióloga, docente y activista ‘queer’ Fefa Vila aborda las luces y las sombras de la gestión municipal desde una perspectiva feminista.
Sarah Babiker | El Salto, 2019-03-10
https://www.elsaltodiario.com/feminismos/tensado-institucion-politica-feminista

Cuatro años después de que una nueva herramienta política llamada Ahora Madrid y compuesta por una laboriosa articulación de actores y voluntades consiguiera desplazar al PP de la alcaldía de la ciudad tras 24 años de reinado, se avecinan unas nuevas elecciones. El escenario ha cambiado, actores y voluntades están aún en proceso de rearticulación, y el clima pre electoral es bien distinto.

En ‘El Salto Madrid’ queremos hacer balance de lo que ha pasado entre la primavera del 2015 y esta agitada primavera del 2019. Para ello hemos conversado con varias activistas que nos han ofrecido una perspectiva crítica de la gestión municipal. Empezamos esta evaluación de la mano de la socióloga, docente y activista feminista queer Fefa Vila (Laza, 1968) con la que abordamos las luces y las sombras de este ciclo que se acerca a su fin, desde una perspectiva feminista.

P. ¿Qué esperaba el movimiento feminista de este ciclo municipal?

R. Yo no sé si puedo hablar como el movimiento feminista, hablo como Fefa Vila y como activista feminista en esta ciudad desde hace mucho tiempo. El movimiento feminista es muy amplio, aglutina muchas tendencias y diversidades. Yo creo que el feminismo esperaba una política valiente respecto a cuestiones básicas, lo demostramos porque participamos directamente en el programa de Ahora Madrid, ahí está recogido parte de lo que creíamos que debía ser la acción municipal, aún sabiendo las limitaciones de esa acción municipal.

Para empezar esperábamos que hubiese un cambio desde dentro, no puedes hacer política feminista municipal si no cuentas con equipos feministas, si no te crees un paradigma político de intervención y gestión feminista, si no hay cabezas y un proyecto que se ponga en marcha. No existió la Concejalía de Igualdad de Género hasta hace dos años. Y, por lo que yo sé, es una concejalía bastante escorada y con poco presupuesto. Tampoco existió una política transversal feminista, que es lo que hay que hacer, sin hablar de la interseccionalidad que eso ni se conoce.

Añade una alcaldesa que no se ha identificado con el feminismo -y yo creo que eso es fundamental- o que se ha empezado a nombrar feminista desde el año pasado, cuando el feminismo expandió toda su potencia política y la escenificó mundialmente. Esa valentía de asumir un paradigma político, unas gafas violeta con equipos potentes a ese nivel, no se ha hecho, entonces al no hacerlo, creo que se ha traducido muy tímidamente esa visión feminista hacia la ciudad, ha repercutido poco en cambiar nuestras vidas.

P. ¿De dónde venía el empuje feminista de Ahora Madrid y qué queda de él?

R. El 15M fue un cambio brutal en el escenario político madrileño y yo creo que más allá de la ciudad. Fue también una escenificación -desde mi punto de vista- de cómo hay que hacer una política feminista, es decir, ahí el cambio de paradigma fundamental es establecer alianzas y miradas desde otra lógica: se critica el poder, se critica el gobierno, se critica el neoliberalismo desde una realidad encarnada que viven y habitan la mitad de las personas, las mujeres. Yo el 15M lo leo como el triunfo de un ideario feminista.

El 15M y el proceso municipalista que se da a partir de ahí, para mi es un gran hito del feminismo que problematiza también la masculinidad, una forma de hacer política de los hombres, la verticalidad, las formas de elegir, las formas de hablar. A pesar de todas sus complejidades, yo creo que entonces esperábamos un ayuntamiento muy implicado en las políticas feministas. El primer bajón es, como comentaba, que no hay una Concejalía de Igualdad, se organiza todo el ayuntamiento en torno a una Concejalía social con una visión conservadora pivotando sobre una concejala que acapara un espacio inmenso por decisión de la propia alcaldesa y que tiene una interlocución limitada con el movimiento feminista y con las personas que hemos estado trabajando en Ahora Madrid.

P. ¿Y esto qué implica?

 R. Es un escenario en el que las políticas de género no se articulan. Hay que esperar a que Celia Mayer dimita de Cultura, atienda a esta concejalía, y sí se dota de un equipo de directoras generales que yo creo que son feministas, que saben lo que tienen entre manos. Pero ya es a mitad de ciclo y con un presupuesto muy limitado y con una crisis dentro de las configuraciones políticas del propio ayuntamiento, lo que hace que el feminismo una vez más no esté permeando las políticas del ayuntamiento como se suponía que debía haber ocurrido.

P. ¿Y en ese no cumplir con lo esperado cuánto hubo de falta de voluntad política y cuánto de imposibilidad en el marco institucional?

R. Hay una tensión muy fuerte dentro de la política, que es la institución. Los procedimientos, la propia alcaldesa diciendo que la gestión no es política, cuando es política 100%. Todo es política, y si algo sabemos las feministas es que la teoría y la práctica van unidas, y que el reconocimiento y la redistribución, como decía la Fraser, son dos caras de la misma moneda.

El feminismo como paradigma político ha alterado absolutamente todo, pero hay una resistencia política institucional a que el feminismo desplace e intervenga con sus lógicas para dibujar un nuevo escenario. Cuando digo resistencia, no solo depende del número de mujeres que haya -que también el hecho de que haya mujeres y muy diversas cambia la percepción-, si eso no va acompañado con pensar qué significa ser feminista y qué significa hacer un proyecto municipal feminista, realmente te topas con la misma jerarquía, con las mismas voluntades políticas y con las mismas repeticiones y problemas que la vieja política arrastraba y de hecho ha sido un escenario -para el feminismo al menos-, de vieja política.

Las resistencias pasan por ahí, tiene que haber una voluntad política férrea, que no hubo, de un proyecto feminista que permea absolutamente todo, es un paradigma político que puede diseñar el mundo, puede diseñar esta ciudad. Esto no se ha tenido en cuenta. No puedo decir que haya sido lo mismo que con una Esperanza Aguirre o una Botella, pues no, pero se ha traducido en gestos políticos, no en política feminista. Tiene mucho que ver con los equipos políticos y con el poder. El feminismo tensa, la política feminista está para transformar la realidad y poder incidir en las instituciones para transformar la realidad. Yo creo que hemos tensado la institución pero que no se ha articulado una política claramente feminista.

P. ¿Cómo sería esa política claramente feminista por articular?

R. Para mi el feminismo es una revolución, y para una revolución se dan las condiciones en un momento determinado, o sea se articula un capital político. No se ha gestionado bien ese capital político institucionalmente, se ha despotenciado el 15M en su onda expansiva, no solo por el ayuntamiento sino, en general, por los partidos de izquierdas, y cuando digo partidos de izquierdas hablo de sus líderes concretos, de personas responsables. Ahora en el nuevo escenario se quiere de alguna manera capitalizar la fuerza que tenemos las feministas en la calle.

Creo que en este nuevo escenario electoral van a ser muchos los discursos en torno al feminismo, pero las feministas ya sabemos los problemas con los que nos encontramos. Yo exigiría que los programas electorales se cumplan, algo tan básico como eso. El de Ahora Madrid no se ha cumplido desde el punto de vista del feminismo.

Así, el feminismo tensa el patriarcado y el capitalismo con todo lo que puede ser la clase, la raza, la identidad sexual. Una política municipal feminista tiene que articular esas tensiones. Eso no quiere decir que se cambie todo en un ciclo político, que es imposible, pero sí tener la voluntad de poder generar escenarios políticos donde ampliar la igualdad y la justicia social y para eso hay que poner límites materiales a una serie de cuestiones.

P. ¿Y esto qué implica?

R. No puedes ser feminista y aprobar la operación Chamartín, no puedes decir que eres ecologista feminista y aprobar la operación Chamartín, no puedes decir que te parece un escándalo la violencia hacia las mujeres y no articular los medios adecuados para enfrentarla. No puedes decir que eres feminista y no dotar de una política de vivienda donde las mujeres pueden vivir individualmente, eso son cuestiones que afectan a todos los términos, a la seguridad, a la materialidad.

Hay un estudio de hace años sobre la pobreza desde un punto de vista de género, no hecho por unidades familiares sino por las personas que habitan esas unidades familiares y venía a decir básicamente que las mujeres si viviésemos solas fuera de unidades familiares seríamos mucho más pobres de lo que somos.

Ahí está implícito gestionar la autonomía individual dentro de un proyecto social, eso es básico para un ayuntamiento feminista. El problema material de la vivienda como proceso de emancipación y de individualización y a la vez de formar parte de una comunidad en igualdad de condiciones. Yo creo que eso es básico para las mujeres, para otros sujetos también, pero principalmente para las mujeres.

P. Y el programa de Ahora Madrid, haciendo un poco de revisión histórica, ¿contenía propuestas en todos estos sentidos?

R. Sí, yo lo he estado ojeando recientemente, tenía unas propuestas transversales específicas. Para mi era un programa articulado desde ese pensamiento feminista y muy ecológico. No puedes decir que estás en contra de las empresas, estás a favor de otro tipo de economía, y el programa lo recogía: articular una economía social, potenciar una articulación de la ciudad más vivible, más amable, más segura. Pasaba básicamente por acotar los escenarios donde el gran capital y los procesos de aislamiento social y de precarización se insertan, como sucede con el turismo o con la apuesta por una marca Madrid.

Por no hablar de otros aspectos como la cultura, que yo creo que también es importante, crear imaginarios políticos de libertad para las mujeres y de igualdad es básico. Cuando hablo de mujeres hablo de una diversidad muy amplia de mujeres, no se puede hacer política feminista sin activar una gestión interseccional de la política en el Ayuntamiento, no es lo mismo ser una mujer inmigrante negra madre que una mujer burguesa de la calle Serrano, o ser una lesbiana madre soltera. Hay muchísimas realidades que afectan a una gestión feminista de la ciudad, eso estaba en el programa de Ahora Madrid, estaban cuestiones muy básicas.

P. Cuatro años después ¿habría que reactualizar el programa?

R. Yo creo que el programa requiere añadir la experiencia de estos años, se peca a lo mejor de ingenuidad política, de creer que llegas y que puedes cambiar rápidamente. Es retomable desde el punto de vista ecosocial, desde el punto de vista del sujeto feminista en toda su diversidad. Hay una cuestión que tiene que ver con la representación y el poder, a las feministas también nos cuesta hablar del poder. Y el feminismo, pues es igual que el marxismo, una cuestión de tensión política que altera el poder y las formas de ejecutarlo.

Queda pendiente desarrollar prácticamente todos los temas del programa, al margen de que se hayan podido hacer cosas, no lo dudo, los centros de igualdad de los distritos, apostar porque la estructura interna pueda articular ciertas cuestiones. Y que no se puede volver atrás, que esto no es una maría, no se puede tratar al feminismo como si estuviese a la cola, que nos digan “espera... espera... espera”.

De alguna manera eso es lo que ha pasado, otra vez se nos ha invitado a esperar tanto en el reconocimiento como en la redistribución y lo que está en el escenario ahora es que ya no vamos a esperar. Ahí hay una cuestión de tensión y de alianzas con otros agentes o con otros sujetos políticos para poder redefinir a corto plazo cuál sería un ideario político de izquierdas -hablo de la gestión del ayuntamiento- y cómo se podría participar. Yo creo que pasa por un programa liderado por feministas, y supervisado en diálogo permanente con la ciudadanía y con los movimientos sociales. Creo que depende de otro tipo de estructuras, de dispositivos diferentes para ejercer el poder, también. Conseguir que no haga daño, este ha sido un poder que ha hecho daño.

P. Parece que hay un desacople entre una percepción de un boom feminista y el desapego institucional. ¿Cómo abordarlo?

R. Es una pregunta dificilísima, es un gran debate en torno a lo político: la institución versus el movimiento social. La gente ha probado a estar en la institución y se ha desencantado por esa mala gestión política de todo el escenario que desplegó el 15M. Vivimos en un mundo loco, una crisis de todo tipo, ecológica, social, de instituciones. Es un momento de repensar qué hacemos en un momento de crisis en el que realmente es muy difícil ver qué va a acontecer y todo va demasiado deprisa. Hay que tener voluntad de arriesgar políticamente y de experimentar, y lo digo en términos muy pragmáticos. Posibilidades de hacer una política diferente, y ahí el feminismo tiene mucho que decir. ¿Qué pasa? Que una vez más las estructuras entre institución y movimientos sociales están cortocircuitadas.

P. ¿Qué hacer ante esa distancia?

R. Las feministas no deberíamos esperar a que nos llamen para ejercer el poder. Ahí volvemos otra vez a esa perversión sobre quién tiene autoridad. Las autoridades se replican mediante élites políticas que deciden quién va en las listas y quien no, yo creo que ahí las feministas deberíamos dar un golpe de mano para desplazar a esas autoridades, deberíamos “mandar”, es decir, experimentar las posibilidades reales de gestión política de gobierno.

Si quieren contar con el feminismo, las feministas tenemos que estar ahí y no como invitadas sino que tenemos que ser las protagonistas para experimentar o crear un nuevo orden político donde nuestros idearios, nuestra forma de gestionar empiece a tener espacio, que no lo ha tenido nunca, sigue sin tenerlo a pesar de haber accedido en cuatro décadas a escenarios de igualdad impensables, aunque existen unos déficit brutales. A parte de afrontar esos déficit tenemos un proyecto social, internacional, para la ciudad también y que no ha sido puesto en práctica, que no hemos podido escenificarlo. Hay que buscar ese espacio, hay que tensarlo. Hay que estar en las calles pero también la política pasa por el pragmatismo de poder gestionar el bien común. Ese bien común lo están gestionando otros desde otras ópticas, no desde una óptica feminista.

P. ¿Algo para rescatar?

R. Creo que se ha hecho un esfuerzo porque en los barrios las mujeres tengan protagonismo. La red de centros de igualdad forman parte de ese proyecto de articular una ciudad no centrada en el centro -valga la redundancia- donde ha aterrizado el capital, y aterrizar en escenarios populares olvidados habitualmente como son los distritos, los barrios más al sur.

Ahí hay una potencia política muy grande, que solo se ha articulado un poco desde el feminismo con muy pocos recursos: eso tendría que elevarse a la décima potencia. Vox se ha volcado en todo el tejido y ha hecho una política de cercanía que la izquierda no ha hecho. Rescato que el feminismo sí que ha hecho ese trabajo, e institucionalmente, a través de los centros de igualdad, pero lo ha hecho sin el apoyo necesario.

También en violencia de género se han hecho apuestas importantes, o en torno a la prostitución, desde mi punto de vista se ha conseguido no caer en el debate divisorio de abolicionistas contra pro derechos, y se ha apostado por un escenario más real de discusión, un escenario que proteja y reconozca a las prostitutas sus derechos.

En mi opinión, las dos directoras generales han hecho una apuesta importante pero con muy pocos recursos y con efectos muy débiles. Quedan el resto de escenarios, la cultura, el racismo, la economía, la precariedad, muchísimas cuestiones como la educación en las que el ayuntamiento no ha incidido. Está muy bien decir “Madrid ciudad de cuidados” pero en qué se traduce eso, en qué políticas concretas, yo creo que el ayuntamiento tiene la obligación de traducir el ideario feminista en políticas concretas.

P. Y desde la disidencia sexual, ¿qué balance se puede hacer de estos cuatro años?

R. Si uno de los objetivos del feminismo es eliminar el género, entonces la proliferación de identidades de género y de posiciones de disidencia sexual en torno al género está ampliando el horizonte político, y las formas de hacer política desde el punto de vista, valga la redundancia, de la política de género. Ignorar y no trabajar con esas potencias políticas y con esos cuerpos es preocupante.

Justamente se está haciendo este trabajo para el ayuntamiento ahora porque no se había hecho nada, más allá de programas aislados, de políticas no articuladas. El nuestro es un diseño de política sobre disidencias sexuales con un proceso participativo con todos los agentes sociales pero que aún no se ha publicado.

Se trata de un trabajo muy bien armado, con la participación por ejemplo de las personas mayores LGTBI que están sufriendo situaciones de desamparo en esta ciudad. Pienso que un reconocimiento político hacia esas ciudadanas que han ampliado las libertades de esta ciudad es de justicia histórica, de memoria y de democracia básica y hay muy poco trabajado. Hay un programa de acción feminista diseñado, una estrategia política de igualdad para el ayuntamiento, que es fantástica, esa estrategia LGTBI está pensada para que se integre en esta estrategia feminista, pero la propia estrategia feminista no ha podido articularse.

#hemeroteca #gais #musica | Armarios, dinero y gente tóxica: confesiones de Nacho Canut, el gran deslenguado del pop español

Imagen: El País / Nacho Canut

Armarios, dinero y gente tóxica: confesiones de Nacho Canut, el gran deslenguado del pop español.
Ha escrito los himnos más famosos del pop español y forma desde hace 30 años el dúo Fangoria junto a Alaska. Ha prometido dejar de decir todo lo que piensa y lo ha conseguido... a medias.
Guillermo Alonso | Icon, El País, 2019-03-03
https://elpais.com/elpais/2019/02/27/icon/1551262961_972427.html

Ex Pegamoide, ex Dinarama y actual mitad de Fangoria, para las nuevas generaciones Nacho Canut (Valencia, 1957) es conocido como el tipo silencioso que está en el escenario detrás de Alaska y que da muchas menos entrevistas que ella. Una pena: es el conversador más apasionado del pop español, un auténtico generador de sentencias corrosivas y aforismos sobre cualquier cosa. Pero, tras algunos palos en los medios y en las redes sociales, le ha podido la autocensura y ha decidido medirse. Confiesa que en las promociones lo que más le aburre es hablar de su disco, así que solventemos eso rápido: en ‘Extrapolaciones y dos preguntas’, Fangoria versiona a OBK, Los Planetas, Family o McNamara y además incluye dos canciones nuevas que, muy en su línea, hablan de culpa y paranoia a 128 BPM.

P. Me han dicho que le ha cogido miedo a las entrevistas.
R. Como todos los ciudadanos: cada vez que dices algo estás en peligro. Y como me encanta hablar, tengo que controlarme. Mi lema ahora es lo que siempre han dicho las Nancys Rubias [el grupo de Mario Vaquerizo]: “Callada y misteriosa”. Como ahora vivimos en la dictadura del ‘clic’ y cualquier frase puede hacer que miles de personas se metan en un artículo para insultarte (o para lo contrario), hay que medir lo que vas a decir. ¡Por otra parte está bien! Así todos vamos a empezar a pensar realmente y a hacernos responsables de lo que decimos.

P. Es una pena porque usted era nuestro Morrissey, alguien que expresaba sin ambages su opinión sobre los demás.
R. ¡’Era’! Porque la gente se tomaba lo que yo decía como algo personal. ¡Pero si ya no puedes ni decir “feliz Navidad” sin que alguien te corrija por “feliz solsticio de invierno”! Y yo soy ateo, ¿eh?

P. Hay gente que cree que el primer sencillo del nuevo disco, '¿De qué me culpas?', es una respuesta a las críticas que han recibido. ¿Es cierto?
R. No y sí. Con todo lo que hay actualmente en las redes o en la prensa estamos culpando a todo el mundo de todo tipo de cosas. Y no hablo de ‘Sálvame’, sino de la cultura de culpabilizar y acusar. Me da rabia que sea actual porque no me gusta nada hacer temas de actualidad. Pero cuando hicimos ‘¿A quién le importa?’ también nos pasó.

P. Entre sus seguidores pasa mucho que hay alguien que dice: “Están hablando de mí”. ‘Criticar por criticar’ es el ejemplo paradigmático: en 2006 todo Madrid creía que le habían dedicado ustedes la canción.
R. Claro, pero a mí me pasa lo mismo con los Pet Shop Boys. Cuando sacaron 'So hard' pensé que hablaba de mí. Y 'Please please please let me get what I want', de Morrissey, también. Son cosas que me podrían pasar a mí, pero luego también comprendo que tanto Neil Tennant como Morrissey son caballeros de mi edad y por lo tanto es normal que tengamos las mismas vivencias. Lo que pasa es que ellos escriben mucho mejor. Además, siempre hemos intentado… bueno, parece que uso el plural mayestático, pero estoy tan acostumbrado a hablar de mí y de Carlos, de “nosotros”, que… [Nacho habla de Carlos Berlanga, amigo de la infancia y compañero en todos sus grupos antes de Fangoria y fallecido en 2002]

P. Eso es muy bonito 17 años después de su muerte.
R. No sé cuántos años han pasado. Para mí una vez que una persona se ha muerto ha desaparecido y ya no pasa el tiempo más.

P. Pero sigue hablando de él en presente.
R. Porque estoy acostumbrado a trabajar con él. Y siempre hemos utilizado el neutro también, o sea, ni hombre ni mujer.

P. ¿Cómo los chiques o los ‘niñes’, términos tan reivindicados ahora?
R. ¡No! ¡Eso no! Yo estoy a favor de que todo el mundo hable como le dé la gana, pero yo nací en 1957 y no se me puede exigir que me comporte como una persona del siglo XXI. Cuando sea robot, que espero que ocurra de aquí a diez años, me podrán poner una especie de cosa y hacerme un ‘reboot’. Y entonces diré ‘chiques’ y ‘amigues’. Pero apoyo a todo el mundo que utiliza eso y me parece fenomenal que surjan palabras nuevas. Pero hay muchas palabras en el castellano que se pueden utilizar que son neutras sin decir ‘chiques, ¿eh?

P. A eso íbamos:’ que Carlos Berlanga y usted utilizaban un lenguaje neutro.
R. O el femenino. Siempre nos hemos referido entre nosotros y hacia los demás así: “Ay, amiga, qué tarde llegas”. Yo estoy acostumbrado desde 1978 a que todos hablásemos en femenino sobre hombres y mujeres. Por eso a mí lo de ‘amigues’… yo prefiero llamar a todo el mundo en femenino.

P. Es usted uno de los pocos gais visibles en España que nunca ha salido del armario porque nunca ha estado dentro.
R. Carlos y yo nos conocemos desde que teníamos poquísimos años. Cuando te crías con un amiguito que es… ¡es que ni había la palabra gay, no hacía falta decirlo! Luego conocimos a Alaska que, como ella está harta de decir, es otro maricón. Y a otros mariquitas amigas de Alaska. Llegó un momento a finales de los setenta en que estábamos metidos en la casa de las Costus [Enrique Naya y Juan José Carrero, pareja de artistas cuyo apartamento en Malasaña se convirtió en epicentro de la llamada Movida] y nos preguntamos: “Oye, ¿conocemos a algún heterosexual?”. A mí nunca se me ha ocurrido decir lo que no soy. El insulto que más nos dedicaban por aquel entonces cuando salíamos de Casa Costus, que estaba al lado de la sede de Fuerza Nueva, era "rojo maricón". "¡Rojos! ¡Maricones!". Así todos los días. Y yo pensaba: el problema no es mío, sino de esta persona. Si alguien ve raro que me gusten los hombres, el problema es suyo. Carlos y yo íbamos a México y nos preguntaban: “¿A ustedes les gustan las chicas rubias o morenas?”. Y nosotros respondíamos: “Pues mire, usted perdone, pero a nosotros nos gustan los hombres y personalmente a mí me da igual que sean rubios o morenos. ¿Y a ti, Carlos?”. Y él: “Pues yo prefiero rubios”.

P. ¿Y cómo reaccionaban?
R. Si tú te comportas con naturalidad la gente te va a tratar con total respeto. Por eso yo jamás he comprendido a artistas que son gais y no lo quieren decir. ¡Te metes en un callejón sin salida! Y cuanto más lo ocultes peor vas a quedar, porque en algún momento lo vas a tener que decir.

P. Es triste en 2019 ver a cantantes jóvenes en televisión, no voy a dar nombres pero los podemos imaginar, hablando de novias o diciendo cómo les gustan las chicas, ¿no cree?
R. Es muy triste porque… ¿qué está pensando esa persona de sí misma si para presentarse decide mentir sobre el aspecto más importante de tu vida? Yo sería incapaz, porque además no soy buen actor, ¡y es que me niego! ¡Desde el primer momento me he negado!

P. ¿No cree que hay algo monetario? Ricky Martin solo salió del armario cuando tenía todas su mansiones pagadas.
R. Sí, puede ser. Pero también tiene un manager, habrá firmado un contrato… Cuando nosotros empezábamos no ganábamos un duro, por dinero no lo íbamos a hacer. Además si yo digo en la tele que soy heterosexual y luego llego esa noche a Casa Costus, me tiran por el balcón. Cuando estás rodeado de mucha gente como tú te viene la sensación de estar traicionando a tu mundo, a tu gente.

P. Una frase suya que me encanta es...

R. ...¡Cuidado, que esas frases son ‘anteriores a’...!

P. Esta es inofensiva: dijo usted que la vejez es la nueva homosexualidad.
R. Si hay algo que ahora hay que disimular y que da vergüenza o que hay que intentar evitar es la vejez. Te perdonan ser todo lo que quieras ser, pero viejo no.

P. ¿Usted se considera viejo?
R. No, yo me considero adulto. Pero tengo que explicarlo: yo me considero adulto desde los 21 años. Una vez me vi con treinta años vistiendo chaqueta de cuero, vaqueros y zapatillas y me dije: “A ver, no. Parezco Disco Sally”. Y Genís Segarra, de Hidrogenesse, me dijo: ”Nacho, a partir de cierta edad, como un traje nada”. Cuando no te pueden atacar por ningún lado te acaban atacando por edad. Y si no que se lo digan a los que le llaman ese insulto nuevo que yo no entiendo: ‘pollavieja’.

P. Eso es lo que llaman algunos jóvenes a Pérez Reverte o a Javier Marías, por ejemplo.
R. Claro, ¿pero qué les están diciendo? ¡"Vieja"! No te perdonan ser viejo. Y además a Reverte o Marías, que son personas súper interesantes. Me alegro de que ellos tengan esa libertad de ser y de decir. Es absolutamente necesario que haya gente como ellos que sigan diciendo lo que piensan. ¿Qué quieren que hagan? ¿Que se suiciden? ¡Hay que aprender a ser viejo, no pasa nada! Nosotros, cuando éramos pequeños, cuando tenía yo 20 y Olvido 15, íbamos con gente mucho mayor. Habían vivido más y tenían mucho que contar. Yo con los viejos no tengo ningún problema.

P. Pero las radios sí. Ustedes suenan en Los 40, pero Madonna, Kylie o Pet Shop Boys ya no.
R. A mí me parece bien que Madonna y Kylie no suenen en la radio porque lo que hacen musicalmente ya no interesa. Pero lo que no puede ser es que no suenen porque son viejas. Perdone usted, pero Leonard Cohen, Picasso, Dalí, Bob Dylan… a ellos se les permite todo porque son hombres. Nadie se burlaba de Leonard Cohen en un escenario con 80 años. Y de Madonna, sin embargo, dicen: “¡Mira la vieja!”. Me temo que en ese sentido las mujeres lo tienen peor. A una mujer mayor no se le perdona nada. Mira, existe el concepto Disco Sally [como se apoda a quien sigue bailando en las discotecas con más de 50 años] pero no el concepto Disco Tom.

P. A Alaska la han llamado de todo, pero vieja aún no.
R. Es cuestión de tiempo. Ya la han llamado gorda y le ha dado igual. Lo de vieja también le va a dar igual, pero acabarán llamándoselo.

P. Cuando cumplió 50 años se hizo el propósito de dejar de estar con gente tóxica. ¿Quién es la gente tóxica?
R. Gente con la que yo he viajado y convivido y, de repente, hablan mal de Olvido y Mario [Vaquerizo] y al día siguiente los llaman para saludar. ¡Eso existe! Hay una edad en la que hay que decir: “Se acabó, señoras. Gótica, en su casa”. En todos nuestros seguidores, por ejemplo, cada vez que hay un intercambio generacional los que acaban de dejar de seguirnos nos empiezan a poner verdes y a insultarnos. Y los nuevos, en cambio, nos defienden a muerte.

P. Es que ustedes tienen algunos fans que es para darles de comer aparte.
R. Nosotros somos un grupo que, por nuestra manera de ser, atraemos a gente muy… apasionada. Que se lo toma todo de manera muy personal. Yo nunca he sido ese tipo de fan, pero como seguidor de Morrissey, Marc Bolan, Marc Almond, Madonna… ¡toda esa gente no es normal! Ni Olvido ni yo, no somos el chico de la puerta de al lado. Somos marcianas, decimos cosas que molestan, no somos cómodos, no nos llevamos bien con nadie…

P. Versionan en el nuevo disco ‘Gritando amor’, de McNamara. Como usted lo conoce: ¿lo suyo con la bandera del aguilucho en el Valle de los Caídos y su defensa de Franco es una ‘performance’?
P. McNamara, desde que yo lo conozco, es una persona de otro mundo y está loca. Está loca de verdad. Es muy especial y con él yo actúo siempre como público. Cuando le veo hacer esas cosas me digo: "Ay, Dios mío". No tengo que defenderlo, no soy quién. Alucino con él, pero siempre he alucinado con él. Cuando no eran estas cosas, eran otras. Siempre extremas. Y esto es lo más extremo que se puede hacer ahora. No es una ‘performance’ como tal. Todo lo que hace, lo cree. Es lo que él siente. Yo le quiero muchísimo porque es mi amigo, bueno, conocido, desde Casa Costus. Y asisto sorprendido a las cosas que dice, como la mayoría del público.

P. De toda su carrera musical, ¿qué etapa recuerda con menos cariño?
R. La de Alaska y Dinarama cuando tuvimos el éxito masivo. Era un rollo. De repente no sabíamos qué hacer, con quién hablar… estábamos rodeados de grupos que no nos interesaban nada. Cuando íbamos a una entrega de premios nos preguntábamos: "¿Pero quiénes son estas personas?". Ya luego llegaron Astrud o Los Planetas y nos sentimos acompañados.

P. ¿Ningún grupo contemporáneo de los ochenta les gustaba?
R. No. No es tanto que no me gustasen como que no teníamos relación. Ahora, cuando tocamos en festivales, la mayoría de los grupos no me gustan, porque a mí me gusta el tecno y el rollo Britney [Spears], pero al menos me caen bien. En aquel momento todos los grupos eran como robots aburridos. Además, Carlos [Berlanga] tenía muchos problemas de drogas y era un rollo tener que tratar con alguien con esos problemas.

P. ¿Recuerda el momento en que se hizo rico?
R. Cuando publicamos ‘Deseo carnal’ me dieron la Visa Oro, que al día siguiente la perdí. Al pedir otra en el banco me dijeron: “Mire, señor, no se la volvemos a dar”. Ese fue el momento en que realmente empecé a ganar dinero, pero por los conciertos. Yo nunca he ganado dinero por los discos. Cuando veo el dineral que ganaban otros grupos alucinaba: nunca he ganado tanto. Siempre he necesitado hacer conciertos. Al disolver Dinarama en 1989, Carlos se fue a vivir con sus padres y Olvido y yo nos quedamos en la calle. Carlos ganó mucho dinero gracias a hacer la música para una serie de su padre [‘Villarriba y Villabajo’, en TVE], pero Olvido y yo teníamos que ser pinchadiscos. No ganábamos nada de dinero. Poco a poco, nos fuimos recuperando con Fangoria y gracias a los directos. Mi madre era muy amiga de la madre de los Cano [José María y Nacho, de Mecano], fuimos al colegio juntos. Y ella me decía: “A ver, ¿por qué cuando yo voy a Nueva York me dice la madre de José y Nacho que puedo quedarme en su apartamento? ¿Dónde está tu apartamento en Nueva York?”. ¿En qué me he gastado yo el dinero? ¡Pues no lo sé! No tengo coche, mi casa tiene 65 metros cuadrados, nunca he sido drogadicto, no me gustan las joyas... Lo del dinero a mí no se me da muy bien.

P. Por favor, cuénteme alguna anécdota divertida con los Cano.
R. Yo iba más con Jose; Nacho era más pequeño e iba con mi hermano Johnny. Dejémoslo. Tengo muchas anécdotas, pero no te las voy a contar.

P. ¿Cuál es la celebridad que más le ha impresionado conocer?
R. Todos los famosos me impresionan, ¡todos! Olvido, Carlos y yo siempre hemos tenido ‘famositis’. Lo que pasa es que Olvido y yo no nos atrevemos a nada y Carlos siempre iba a pedir un autógrafo. ¿Que está ahí Billy Idol? Pues aunque a Carlos no le gustase, iba. Así me consiguió un autógrafo suyo. ¿Pero la persona que más me ha impresionado? A ver, ¡yo he visto a Neil Tennant [el cantante de Pet Shop Boys]! De lejos. No me acerqué.

P. ¿Es simpático?
R. No, no, no. No son simpáticos. [La asistente de Nacho entra a preguntar cómo vamos de tiempo]. Pues mira, me está diciendo que parecen simpáticos los Pet Shop Boys, así que necesito diez minutos más para explicárselo. [Vuelve a mí] A ver, es posible que alguien diga de mí que tampoco lo soy. Porque uno está con sus amigos y lo último que quieres es que venga un desconocido a decirte nada. Además, yo pienso: “¿Y qué le digo?”. “¡Neil, Neil!”. ¿Qué le digo yo a Neil o a Chris Lowe? Que, por cierto, recuerdo que una vez coincidieron en el [gimnasio] Holiday Gym aquí en Madrid Chris Lowe y Victor Sandoval [hoy colaborador televisivo de Telecinco, por aquel entonces amigo de Fangoria y cantante]. Y llega Victor a casa y me dice: “¿Sabes con quién he estado entrenando y quién me ha invitado a cenar?”. También he visto a Kraftwerk en persona, y a Damon Albarn [líder de Blur], a Siouxsie, pero a no ser que ellos me hablen a mí, ¿qué les digo? Solamente una vez por la calle Arenal paré a Sylvain Sylvain, una de las New York Dolls, y le dije: “¿Tú eres Sylvain Sylvan? ¡Viva tú!”. Y le hice una reverencia, ni una foto ni nada.

P. Los Pet Shop Boys tomaban a menudo a una musa en decadencia tipo Liza Minnelli o Dusty Springfield y le producían un disco. ¿Con cuál lo haría usted?
R. Recuerdo estar un fin de año en Galicia, en la gala de la televisión autonómica, y te encontrabas por allí a Boney M, a Sara Montiel, Massiel, Samantha Fox… era impresionante, una mesa muy grande donde estaban sentadas todas estas personas. Y de repente le dice Sara a Carlos: “¡Carlitos! ¿Cuándo me hacéis unas canciones?”. “Sara, cuando tú quieras”. Y lo hicimos, porque había algún contacto entre la familia de Carlos y Sara Montiel. Si no, no se nos hubiese ocurrido. Pero no lo hicimos para salvar la carrera de nadie. En el caso de los Pet Shop Boys sí podían hacerlo, pero nosotros… También escribimos una para Rafaella Carrá, 'No pensar en ti'. Que eso también fue impresionante. Porque Sara Montiel vale, pero yo crecí viendo los ‘playbacks’ de Rafaella en televisión. A mí Sara Montiel… yo no era ese tipo de maricón. Esas divas me vienen un poco más de segunda mano, que las aprecio, pero mis divas eran Iggy Pop, David Bowie… más ese rollo que Sara.

P. Y pudiese elegir una cantante ahora mismo para hacerle una canción, ¿quién sería?
R. Me encantaría hacer algo con la Pantoja porque es un personaje muy fuerte. También es por el hecho de ir a su casa, entrar en Cantora… Eso me impresiona. Con otros artistas que me impresionan ya hemos trabajado, como Raphael o Camilo Sesto. Me encanta Rosalía, pero ella se hace sus canciones. La Pantoja es la única que queda. Te puede gustar o no, puedes pensar lo que quieras de ella, pero es la última, cuando ella no esté ya no van a quedar más. Porque Alaska es la única que podría seguir esa estela, tiene un marido famoso y una vida complicada… bueno, qué tontería, complicada no, se la hacen complicada.

P. Desarrolle eso, ¿le hacen la vida complicada a su compañera?
R. No, a ver, siempre están diciendo cosas de ella que son mentira.

P. Y a veces le cae a ella el chorreo por cosas que en realidad dijo usted, como cuando dijeron que los discos están muy caros y varias tiendas retiraron sus álbumes.
R. ¡Yo lo dije, efectivamente! ¡Y nos retiraron los discos! Vamos a ver, entonces todos estos artistas tan solidarios, que hay tantos, tan a favor de público... ¿y nos retiran los discos a nosotros y a todos estos que van de rebeldes no les pasa nada? ¡Es porque van de rebeldes pero no dicen ‘na-da’! ¡Es tan fácil ser rebelde cuando estás diciendo cosas sabiendo que todos te van a aplaudir! ¡Di algo que no sea lo que la gente espera oír de ti, a ver si tienes cojones!

P. ¿Ve cómo no debería autocensurarse?
R. No. No puede ser. Decir lo que piensas es una fuente inagotable de disgustos. Alaska es una diva antigua que trata con todo tipo de gente y no le pregunta a nadie cómo piensa y qué ideas políticas tienen. Antes eso se daba. Ahora ya no, ahora solo te puedes juntar con gente con tus mismas ideas. Pero cada persona es diferente. Como dijo ese sabio del que hemos hablado antes, Fabio [McNamara]: “Cada maricón es un mundo”. Y volviendo a la pregunta de antes: a mí me encantaría trabajar con Britney, que es una persona muy interesante.

P. Pero se ha convertido ya en señora, allí asentada en Las Vegas.
R. Siempre lo ha sido. Yo la vi cuando era una niña chiquitita y ya era una señora americana. Toda esa generación es así. Kim y sus hermanas, todas las Kardashian, son señoras. Esas sí que siguen un poco la estela de la Dúrcal o la Jurado. Las Kardashian podrían ser perfectamente de Marbella. Si estuviesen las Kardashian en su casa, sonase el timbre y apareciese Rocío Jurado, ellas le dirían: “Pasa, Rocío”. Y no desentonaría. El mundo de Rocío Dúrcal, Rocío Jurado o Isabel Panroja siempre lo he visto muy unido al mundo del rap. Les pega todo, tendrían que tener novios raperos brutos, ‘reguetoneros’. A mí el ‘reaggeton’ es una cosa que me fascina, lo que más me gusta de lo que se hace ahora. Los cantautores, la ‘folktrónica’… ¡ay, qué pereza! Pero de repente apareció el ‘reaggeton’ con esas tetas, esos tangas… ¡Eso es el pop!

P. ¿Qué opina de C. Tangana?
R. Es de los pocos famosos con los que yo he coincidido en un ‘backstage’ y me atreví a pedirle un selfi. Me dijo: “¿Y tú quién eres?”. ¡Fue perfecto!

#hemeroteca #feminismo #trabajosexual | Un falso dilema: el debate entre abolicionismo y regulacionismo que nos debilita como 8M

Imagen: El Salto / Protesta de trabajadoras sexuales

Un falso dilema: el debate entre abolicionismo y regulacionismo que nos debilita como 8M.
Ese enfrentamiento entre abolicionismo y regulacionismo no solo es un falso dilema, bastante reduccionista además, sino que debilita al movimiento feminista de cara al 8M.
Isabel Gamero | El Salto, 2019-02-17
https://www.elsaltodiario.com/feminismos/un-falso-dilema-el-debate-entre-abolicionismo-y-regulacionismo-que-nos-debilita-como-8m-

Tras haber participado en el V Encuentro Estatal 8M, que tuvo lugar a finales de enero en Valencia, y seguido las polémicas surgidas en las asambleas organizativas del 8M en Barcelona y Madrid, me animo a intervenir en el debate abierto —como una brecha dolorosa y sangrante— que enfrenta abolicionismo y regulacionismo para argumentar que este enfrentamiento no solo es un falso dilema, bastante reduccionista, sino que, además, debilita al movimiento feminista de cara al 8M.

Considero que es un dilema reduccionista porque presenta dos únicas opciones, incompatibles y excluyentes, que fuerzan a posicionarse. A grandes rasgos, estas opciones serían “estás con las abolicionistas” o “estás con el sistema prostituyente, proxeneta, antimujeres, capitalista, violento y neoliberal”. Quizá puede parecer que exagero, pero recuerden cómo se dieron los debates —o mejor, las broncas— en Barcelona, Madrid, Valencia. Si no estuvieron allí, busquen publicaciones de @Mabolicion en Twitter o lean artículos como éste.

Cuando el dilema se plantea así, ya no hay salida, sino ruptura. O lo uno: feminismo “verdadero”. O lo otro: explotación, puterío y violencia por doquier. Da la impresión de que si en los espacios feministas se da voz a una prostituta, esto va a ser el final del 8M, que será colonizado por proxenetas y hombres con “labios pintados, algunos el pelo teñido, un par de ellos (o elles) son muy grandes”, expresión literal, copiada del artículo enlazado más arriba.

Escribo con la convicción de que en el feminismo no se pueden dar categorías cerradas, opuestas y excluyentes. Cuando todo se hace tan rígido, es cuando se dan las rupturas que nos debilitan.

Tres falsos reduccionismos y tres respuestas desde el feminismo del 99%
El reduccionismo que llevan a cabo las abolicionistas en este enfrentamiento se puede explicar a través de tres dimensiones distintas y relacionadas. En primer lugar, se reducen todas las variantes posibles del feminismo a dos únicas opciones: abolicionismo o regulacionismo, y el “verdadero feminismo” queda identificado con el abolicionismo, sin que exista ninguna otra opción más. El segundo tipo de reduccionismo se refiere a quién es el sujeto autorizado del feminismo que, en principio, solo serían mujeres cis (y curiosamente, en Valencia, las abolicionistas más beligerantes eran mujeres españolas, no racializadas, cercanas a partidos de izquierda y sindicatos). Todas las demás mujeres, las prostitutas y sobre todo las trans, no son aceptadas como sujetos del feminismo. El tercer reduccionismo es el que entiende que la prostitución es la peor de todas las formas posibles de violencias contra las mujeres, por ello ha de ser confrontada y atacada, para acabar con el patriarcado. Esto se puede leer aquí, donde la prostitución se define como “la institución patriarcal más violenta que existe contra la mujer” o aquí, donde se la describe como “una de las formas más terroríficas de violencia y machismo para las mujeres”.

Con esta triple reducción, cualquier diálogo se hace imposible porque no queda un mínimo espacio para argumentar, solo enfrentamiento u oposición. “Estás con nosotras o estás con el mal”, y entonces, ya hemos perdido fuerzas y aliadas contra el patriarcado, lo que nos debilita. Otra consecuencia de estas tres reducciones es la invisibilización de la pluralidad y diversidad del feminismo, que ahora se autodenomina “feminismo del 99%” y que enfrenta cada uno de los reduccionismos expuestos.

En primer lugar, el feminismo del 99% es amplio, diverso, discrepante y conflictivo. Nos empuja a salir de nuestras zonas de confort, de las asambleas y aulas donde todas éramos iguales y a replantearnos ideas que creíamos ciertas. Nos empuja a reconocer que podemos estar equivocadas. El feminismo del 99% está formado por una pluralidad de voces y luchas distintas, desde las veganas y animalistas hasta las que nos oponemos a los tratados de libre comercio; las que saltan las fronteras y las que hacen coaching menstrual. Ya no nos vale una única definición, cerrada y excluyente, del feminismo. Ahora vivimos en la pluralidad, en el conflicto y la discrepancia. Ha llegado el momento de aceptar que somos distintas, que en los debates feministas nos vamos a encontrar con posturas con la que no estamos de acuerdo y que tenemos que aprender a vivir con las diferencias, luchando juntas contra el patriarcado.

En segundo lugar, el sujeto del feminismo del 99% es plural y cambiante. Entendemos que existen múltiples formas de ser mujer, todas maltratadas por el patriarcado. Ya va siendo hora de pensar más allá de las categorías binarias y excluyentes, que tanto les gustan al patriarcado y al pensamiento moderno. Ya va siendo hora de pensar en las problemáticas concretas de mujeres migrantes, racializadas, de aceptar el transfeminismo y recibir a las trans como hermanas en la lucha.

En tercer lugar, el feminismo del 99% entiende que el patriarcado tiene mil caras que se manifiestan en múltiples violencias distintas, desde las más sutiles (no por ello menos denigrantes) como los micromachismos, los chistes, los piropos, los insultos... hasta las más agresivas (maltrato, violaciones...) y las mortales (feminicidios), pasando por una amplia gama de actos violentos y forzados como la ablación del clítoris, los matrimonios infantiles, el abuso sexual en la infancia, la trata...

Existe la violencia económica, las maquilas y los talleres clandestinos, el acoso laboral, la prohibición del aborto, los policías que piden documentos a personas por su color de piel, la violencia obstétrica, las horas de trabajo y cuidado no reconocidas, los pajeros y exhibicionistas, los CIEs, los suelos pegajosos y los techos de cristal, los maltratadores, los violadores grupales y la justicia patriarcal que no hace justicia...

Afirmar que la prostitución es la peor forma de violencia posible hacia las mujeres, como mantienen las abolicionistas, implica dejar de lado las luchas en las que todas estamos de acuerdo y esto también nos debilita porque ya no estaríamos con el 99%, sino solo con un sector del feminismo, el abolicionista. Además, al entender a las prostitutas como enemigas, no como aliadas, también se cortarían y bloquearían, de antemano, las alianzas de todas las mujeres contra estas otras formas de violencia patriarcales. ¿Es que acaso una prostituta no estaría en contra de los CIEs, de las violaciones grupales, del maltrato y del abuso, de que la maten por ser mujer o trans?

En definitiva, limitar las definiciones del feminismo de cara al 8M, imponer quién sería su sujeto válido y centrar el debate en la prostitución nos debilita, nos enfrenta y nos corta las alas, cuando deberíamos estar construyendo juntas —y juntes y juntxs— para acabar con el patriarcado.

Ampliando el debate: algunas preguntas sobre libertad, trata, cosificación y violencia
Para acabar, voy a mencionar algunas de las preguntas y matices que me hubiera encantado poder formular en los debates del encuentro de Valencia, lo que no fue posible por el enfrentamiento que se dio entre abolicionistas y reglamentaristas.

En primer lugar, uno de los motivos del sector abolicionista para rechazar la prostitución es considerar que “implica la negación de las mujeres como sujeto político del feminismo” (frase literal de este artículo). Para el abolicionismo, la prostitución es denigrante porque niega a la mujer, la reduce y cosifica; convierte su cuerpo en mercancía que se puede comprar y vender al mejor postor. Sin embargo, cuando algunas abolicionistas impidieron a las prostitutas expresarse en Valencia, cuando les gritaron e insultaron cada vez que intentaban hablar, cuando increparon a las organizadoras del Encuentro por permitir la participación de las prostitutas, ¿no estaban haciendo, las abolicionistas, lo mismo que criticaban?, ¿no estaban negando que las prostitutas fueran sujeto político del feminismo? Es más, ¿qué clase de debate se puede dar cuando un sector niega al otro?, ¿cómo van a estar representadas así todas las posturas y opiniones? En nombre de este feminismo del 99% yo quisiera escuchar a las regulacionistas, a las del sindicato OTRAS, a las putas, por mucho que pueda estar en desacuerdo con ellas.

En segundo lugar, en casi todos sus manifiestos, las abolicionistas identifican prostitución y trata, oponiéndose a ambas de forma global y radical, como puede leerse aquí donde trata y prostitución se definen como las dos caras de la misma moneda; o aquí, donde la trata se entiende como el origen de la prostitución, de la pornografía y de los vientres de alquiler. Ahora bien, si algo diferencia la trata de la prostitución es la (aparente) elección de las prostitutas, cuyo trabajo (en principio) no parece tener nada que ver con las redes de tratas de mujeres. Me encantaría saber la postura de las prostitutas sobre la trata, pero para ello habría que dejarles hablar y escucharlas.

Unido a esto, también se puede considerar que la prostitución se diferencia de todas las formas de violencia patriarcales citadas en el apartado anterior —trata incluida— por el carácter forzado, involuntario y no deseado de cualquier forma de violencia machista y patriarcal, que (al menos y en un primer momento) no parece estar presente en la prostitución. Nadie elige ser violada ni asesinada; en cambio, muchas prostitutas sostienen que ellas sí eligen libremente ejercer su trabajo, por el que ganan bastante más que con otros trabajos precarios y donde pueden poner límites a su propia explotación.

Y de nuevo, para poder distinguir entre acciones libres y no libres, para poder debatir esa diferenciación y para poder, incluso, cuestionarla y rebatirla, habría que poder escuchar a las protagonistas de este debate, las prostitutas, entender sus motivos y sus razones. En ese caso, me encantaría poder preguntarles si consideran su decisión completamente libre, como sujetos autónomos y emprendedores —de los que tanto habla Albert Rivera— o si existen, por el contrario, factores sociales, contextuales, biográficos, económicos, de precariedad o inviabilidad de otras opciones... que les llevaron a tomar la decisión de prostituirse. ¿Tuvieron elección?, ¿habrían elegido otra dedicación de haber podido elegir?, ¿se plantearían un horizonte sin trabajos explotadores, sea prostitución, horas de camarera en negro o talleres textiles clandestinos?

Ninguna de estas preguntas pudo ser planteada en Valencia, ninguno de estos debates se pudo abrir, ya que la más mínima mención a prostitución, trabajo sexual, regulación... aunque solo fuera para indicar que no hay consenso en ese tema, se seguía inmediatamente de voces, gritos, proclamas y consignas de jóvenes combativas y señoras abolicionistas sofocadas que clamaban contra la supuesta presencia de proxenetas en el 8M. Por el contrario, la pregunta que flotaba en el aire —y que tampoco se pudo formular— era si esa terquedad, ese dogmatismo, ese reduccionismo y esas actitudes violentas —sobre todo de carácter verbal hacia las prostitutas— no iban a ser precisamente las que reventaran la asamblea, bloquearan el debate y debilitaran el movimiento del 8M, al dividirlo y enfrentarlo. Y esto no nos lo podemos permitir, en el contexto actual de auge de la ultraderecha que pretende imponernos su propio modelo de mujer y arrebatarnos todos los derechos conseguidos tras años de luchas feministas.

#hemeroteca #lgtbi | El influencer gay de Cs criticado en Colón: "Llevo con orgullo las banderas de España y el arcoíris"

Imagen: El Español / Pablo Sarrión

El influencer gay de Cs criticado en Colón: "Llevo con orgullo las banderas de España y el arcoíris".
Pablo Sarrión, trabajador de la formación naranja e increpado el pasado domingo, describe aquello que vivió en Colón.
El Español, 2019-02-13
https://www.elespanol.com/espana/politica/20190213/influencer-cs-criticado-colon-llevo-banderas-espana/375713537_0.html

Cuando Albert Rivera atendió a los medios de comunicación en la plaza de Colón, ondeaban tras él varias banderas LGTBI. Una imagen que exasperó a algunos rostros visibles del colectivo en Madrid. Jesús Generelo y Toni Poveda, ambos expresidentes de la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (Felgtb), lamentaron que las enseñas arcoíris acompañaran a quienes les "retirarían los derechos fundamentales si pudieran".

Pablo Sarrión trabaja en el equipo de comunicación de Ciudadanos. También acude a manifestaciones en favor de los derechos del colectivo LGTBI. El pasado domingo unió dos banderas que le representan por igual: la española y la del arcoíris. Reconoce haber sido increpado durante la marcha.

Cuando solía manifestarse en Cataluña, sus amigos le decían que tuviera cuidado. En Madrid le ocurre lo mismo. "Pero nunca me ha pasado nada ni en un sitio ni en otro", relata en sus redes sociales. Su presencia en Colón levantó ampollas en dos direcciones. No gustó a algunos de los "homófobos" presentes en la marcha ni tampoco a quienes le acusaron de "politizar" la bandera LGTBI.

En el texto que sigue, redactado para El Español, Sarrión recoge lo vivido el domingo, explica los motivos que le hicieron salir a la calle y llama a "defender sin complejos" al colectivo LGTBI.

Han pasado 24 horas desde que decidí publicar una foto en la calle Génova el pasado domingo ondeando la bandera LGTBI. Nunca imaginé que esa imagen tomada con el móvil de una amiga generaría tanta controversia. Ese día decidí asistir de forma voluntaria a la manifestación convocada en favor de la unidad de España para pedirle a Pedro Sánchez que convoque elecciones ya. La decisión de llevar esa bandera fue de forma natural. Tan natural que tuve que recurrir al palo de la fregona porque no tenía otro en casa.

Junto a la bandera española y europea, la bandera del arcoíris es la que mejor me representa como ciudadano español. Por eso decidí acudir a Colón con ella. Sus seis colores representan valores como la tolerancia, la libertad y la igualdad; tan bien recogidos todos ellos en nuestra Constitución.

Unos valores que no son patrimonio de ningún partido político sino de la sociedad española en su conjunto. Una sociedad que en 2005 decidió legalizar el matrimonio homosexual situando a España a la cabeza de los países más avanzados del mundo en lo que se refiere a los derechos civiles. Hoy, 14 años después, algunos cuestionan ese derecho y quieren convertirnos de nuevo en ciudadanos de segunda o tercera.

Sin embargo, en lugar de quedarme ese día en casa resignado, decidí salir a la calle a decirle a Sánchez que deje de conceder prebendas a sus socios separatistas al mismo tiempo que les dejaba bien claro a los asistentes a esa manifestación que no vamos a dar ni un paso atrás en derechos civiles si logramos echar a Sánchez de La Moncloa.

Este mensaje no parecieron entenderlo todos. Solo unos cuantos. Tanto es así que algunos de los que eran mis compañeros LGTBI hace 24 horas ahora me consideran en las redes sociales un “traidor”, un “facha maricón” o incluso “un cáncer para el colectivo”. Mientras que por el otro lado, me han llamado “maricón de mierda” o incluso consideran que “atento contra la familia”.

A todos ellos les invito a hacer la siguiente reflexión. Ni la bandera del arcoíris ni la bandera rojigualda dan cabida a vuestros insultos. Unos insultos, por cierto, que no comparten cientos de chicos y chicas que me escriben para darme las gracias por haberles “representado” en esa manifestación. Y es por ellos por los que voy a seguir alzando la voz y ondeando la bandera LGTBI allí donde considere que los valores que representa están en riesgo, como también hacen otras muchas personas LGTBI, algunas de las cuales estuvieron presentes el domingo en Colón.

Que les quede claro tanto a unos como a otros. ¿Qué hubiera sido de los derechos civiles en EE.UU si Rosa Parks se hubiera levantado sin rechistar de su asiento de aquel autobús o del voto femenino en España si Clara Campoamor no se hubiera enfrentado a sus compañeras de hemiciclo hace 87 años? Yo, al igual que ellas, salvando todas las distancias, con mucha humildad pero sin ningún complejo, he decidido rechistar y enfrentarme a los marcos establecidos.

La bandera de España y la del arcoíris me acompañan en mi día a día. Las llevo anudadas en mi muñeca desde que me fui a vivir a Cataluña porque, como dije anteriormente, ni son patrimonio de una formación política ni las voy a esconder allí donde se cuestiona su presencia. Empecé a hacerlo con tan solo 18 años y no voy a dejar de hacerlo ahora.

Ni en Cataluña tuve miedo de llevar la bandera de España en la mano ni tampoco lo tuve el domingo con mi bandera LGTBI en la Plaza de Colón. Los que realmente tienen miedo son aquellos partidos políticos que durante todos estos años han patrimonializado estas banderas para sacar su propio rédito electoral. Ahora se han encontrado con una generación que no entiende de ejes ideológicos sino que mira hacia el futuro y reniega de los debates del siglo XX. Esos son los que realmente tienen miedo.

Durante el día de ayer tuve sentimientos encontrados. Recibí insultos tanto de un lado como del otro e, incluso, me bloquearon algunos amigos en mis redes sociales (ahora sé que no eran tan amigos). Pero, como he comentado antes, también recibí cientos de mensajes invitándome a seguir luchando por romper los marcos establecidos. Y lo haré. Eso sí, siempre desde el respeto. La lucha por los derechos y libertades civiles no se defiende desde el desprecio hacia el que piensa distinto dentro de tu propia causa. No lo olvidemos. Juntos somos más fuertes.

Y si hay algo en lo que todos vamos a estar de acuerdo es en la defensa de nuestra Constitución y de sus valores. Una Constitución que cumple 40 años y que ha permitido que disfrutemos del período más próspero y de mayores avances sociales que ha tenido España. Unámonos todos los constitucionalistas en torno a ella y dejemos de ponernos etiquetas. Miremos más hacia el centro, olvidemos los debates del siglo pasado y sigamos defendiendo los derechos conquistados y, sobre todo, los que quedan por conquistar. Ni un paso atrás, españoles.

#hemeroteca #feminismo #travestidad | Contra la tibieza

Imagen: Página 12

Contra la tibieza.
Un sector del feminismo radical rechaza la presencia trava/trans en sus filas. Radicales Feministas está convocando a quitar de la convocatoria al 8M y al Encuentro de Mujeres a trans y travestis. Una vieja discusión que ya estaba saldada y que, al regresar, propone retroceder.
Marlene Wayar | Página 12, 2019-02-08
https://www.pagina12.com.ar/173328-contra-la-tibieza

Feministas Radicales pretenden que el Movimiento de Mujeres y el Movimiento Feminista den pasos atrás y quiten las palabras travestis y trans de la enumeración que convoca al Paro de Mujeres y al Encuentro Plurinacional de Mujeres. Algo más: pretenden que personas y colectivas dejen de llamarse “Mujeres Trans”. El fundamento sería, a groso modo, que estas personas “son hombres, socializados como tal” y que tanto el Paro como Encuentro deben ser de Mujeres sin la participación de Hombres.

Una aclaración muy personal (y política): “Mujeres Trans” no es un término con el que me identifique. Mujer es un término patriarcal, y yo no acepto este término con el cual quienes han sido nominadas se encuentran en pugna por resignificarlo para que no implique condiciones de desigualdad con consecuencias cruentas. No podría nunca dejar mi identidad o lo constitutivo de ella como mero adjetivo: “mujer (sólo que/pero) trans”. Me identifico travesti y mi travestidad tiene sustancia propia. Una de sus características fundante y fundamental es haber negado la potestad de toda otra persona sobre la nominación de mi ser y en un largo proceso de pugna por la gesta de mi nombre propio, haber renunciado a todos los derechos y privilegios que le deviene como prerrogativa a la identidad “hombre” y los derechos que al mismo tiempo me fueron y son arrebatados en tanto travesti. Ahora bien, tener una visión crítica respecto de la denominación “mujer trans” por considerar que conlleva consecuencias sociales, políticas y económicas serias, no implica en absoluto impugnar a quien quiera autodefinirse así, es su derecho.

Pero otra cuestión es el hecho político de que trans y travestis figuremos en el nombre colectivo del Paro y el Encuentro Plurinacional, ya que se trata de una cuestión que deviene de un largo proceso de construcción de lazos activistas entre los feminismos y el movimiento travesti/trans y constituye una lenta y fuerte transformación de las relaciones sociales logrando, entre otras cuestiones, sostener conceptos como igualdad, soberanía y autonomía en una red de acciones sostenidas en solidaridad y empatía con la consciente afirmación de una lucha común contra un sistema opresor en definido como patriarcal donde ser mujer, travesti, trans nos somete a sus prerrogativas de avanzar violentamente sobre nuestras condición de iguales en derechos, la soberanía sobre nuestros cuerpos y la autonomía de nuestras elecciones.

Los constantes ataques discursivos de las Feministas Radicales contra la participación de las travestis y trans en espacios comunes con mujeres y feministas fundamentados en bases biologisistas no sólo están perimidas por sus raigambre lombrosiana y de determinismo biológico en tanto nos atan y condenan a una infra-humanidad según parámetros de raza, género y sexualidad, no son vintage sino jurídicamente condenables.

El genocidio como moneda corriente
Esta discusión no se pude tomar como un ejercicio de diálogo donde diferentes posiciones confrontan, ya que esta vuelta atrás de un consenso ya logrado, nos estaría llevando a reorganizar nuestras relaciones sociales en los términos en que se manejan las sociedades genocidas. Feierstein, en sus estudios sobre el genocidio como práctica social, hace un minucioso análisis desde diversos marcos epistemológicos y retomando muchas discusiones respecto de que el genocidio es constitutivo del Estado moderno. Para la búsqueda de su identidad social va construyendo en primera instancia una otredad a la que luego se la estigmatiza, se la marca para que se vuelva visible, se implementan lógicas concentracionarias, para finalmente eliminarla.

Este es exactamente el mecanismo que están poniendo en práctica estas movidas. ¿A quién estigmatizan? A lo travesti, lo no-mujer. ¿Cómo identificarlo? Por su carencia de vagina. ¿Dónde concentrarlas? Fuera del corralito de Mujeres. ¿De dónde eliminarnos? Del pobre sitio de discusión política donde con mucho esfuerzo venimos aportando en la medida de nuestras posibilidades paupérrimas, sin privilegios económicos, sociales y políticos (carecemos de sus grandes financiamientos) de su hegemonía como construcciones victimistas, del omnipotente resguardo del Estado y sus políticas públicas direccionado a estas madres de la eterna masa para explotación capitalista y un más extenso etcétera.

Al igual que el nazismo y que el régimen dictatorial argentino está buscando (sin ser Estado, sino un sector del movimiento feminista en pugna por lo hegemónico), la exclusión, el exterminio. Porque las lógicas genocidas no son sólo ejecutoras de la eliminación material de los cuerpos sino que también están presentes en el consentimiento o aquiescencia. Y, en lo que va de esta discusión, y lo que mas observo, en los términos que viene dándose la delación.

La delación, delatar a esa otredad que puede encontrarse escondida, es requerida por el Estado genocida para ser parte de la hegemonía y llevar adelante su plan de terror, el nazismo pide delatar a la comunidad judía bolchevique, gitanidad, disidentes sexuales, a quien opina en contra de sus política de exterminio. La dictadura militar argentina trae una novedad, la independencia de la racialización de esa otredad, debemos delatar a quien tiene adscripción política, enseña autonomía en escuelas primarias, quien tiene pensamiento crítico, quien es disidente de la norma sexual. Es un marco tan poco definido que, en el miedo de caer en sus garras, delatamos a adolescentes en busca de un boleto estudiantil. El feminismo radical hace un movimiento adelantado en busca de la hegemonía y su porción de poder “delata”, antes que ningún Estado se lo esté pidiendo. Y quiere que todo el movimiento de mujeres lo haga con ellas para dominar ese campo primero.

La discusión no está entonces entre el movimiento travesti/trans y el feminismo radical sino en aquellas aliadas políticas que callan, tibias, excusadas en que se trataría de una más entre tantas discusiones que hay que tratar en asambleas. Hannah Arendt en referencia a la banalidad del mal nos insta a pensar que no hay mentes diabólicas que causan el genocidio como industria de la muerte sino que son hombre y mujeres comunes, buenas mamás y dulces abuelos los que pasan de sus casas impolutas al campo de exterminio.

Es la tibieza, la confusión del silencio cómplice disfrazado de diálogo democrático lo que implica un crimen. Somos nosotras las que manipuladas por ciertas posiciones de totalización de la víctima en tanto tal permitimos que se yerga victimaria.

Como movimiento T/ T tenemos muchas pobrezas, falta de financiamiento, desencuentros internos, pobreza estructural, desinteligencias, falta de poder político y más, mucho más, pero llegará el momento en que seremos ofrendadas con cierta igualdad, soberanía y autonomía. Y entonces las pondremos a juicio, como ocurrió con los genocidas nazis, allí donde estén sus lápidas, las iremos a buscar.

#hemeroteca #identidades | El ‘halal’ se consolida en Francia como signo de identidad y gran negocio

Imagen: El País / Carnicería halal en París

El ‘halal’ se consolida en Francia como signo de identidad y gran negocio.
Macron estudia maneras de regular el Islam francés mediante un mayor control de los productos ‘lícitos’.
Marc Bassets | El País, 2019-02-08
https://elpais.com/sociedad/2019/02/02/actualidad/1549064658_519558.html

Saint-Denis, la ciudad de 110.000 habitantes al norte de París, concentra algunos traumas y obsesiones de la Francia contemporánea. La basílica de Saint-Denis alberga las tumbas de 43 reyes de Francia, de Dagoberto, en el siglo VII, a Luis XVIII, en el XIX. Diez minutos en dirección al sur, se encuentra el imponente Stade de France, a cuyas puertas un terrorista islamista cometió uno de los atentados con bomba que el 13 de noviembre de 2015 golpearon la capital francesa y sus alrededores. Cinco minutos a pie al norte de la basílica, epicentro del cristianismo francés que el presidente, Emmanuel Macron, le gusta frecuentar para reconectar con la tradición nacional más profunda, se encuentra la ‘rue’ Gabriel Péri, una calle comercial parecida a tantas en Francia. Su particularidad reside, primero, en la abundancia de peluquerías afro. Y segundo, en que en muchas de las pizzerías, carnicerías, locales de kebab y restaurantes asiáticos, hay estampada una pegatina bien vistosa con la palabra halal, donde venden carne sacrificada según los ritos musulmanes.

“Esta explosión del halal es uno de los fenómenos más significativos de las transformaciones y de la afirmación identitaria del islam en Francia desde la primera década del siglo XXI”, escribe Gilles Kepel, especialista en el islam, en su libro ‘Quatre-vingt-treize’ (Noventa y tres), publicado en 2013.

El 93 del título es el código postal del departamento francés de Seine-Saint-Denis, cuya ciudad más poblada es Saint-Denis. Es el primer departamento musulmán del país, el que presenta una tasa de pobreza más elevada en la Francia continental y el espejo de las disfunciones —fracaso escolar, precariedad, discriminación, ‘guetoización’— que aquejan a la ‘banlieue’, la periferia mestiza y episódicamente convulsa de las grandes ciudades. En ningún otro lugar como en el 93 se proyecta en Francia el fantasma de la islamización, el temor a un avance de una versión fundamentalista de la religión musulmana, a que —en la manifestación más radical de estos miedos— el islam acabe barriendo a los reyes cristianos de Saint-Denis.

El halal, un negocio que representa más de 5.000 millones de euros anuales en Francia, según algunos cálculos, se ha convertido en una manera de reafirmar su identidad para muchos musulmanes franceses. También, dada la cantidad de dinero que mueve, puede suponer una oportunidad para las autoridades: quien controle este dinero podrá manejar un islam francés que hoy depende en parte de dinero extranjero.

La posibilidad de obligar sin excepciones al aturdimiento de los animales a la hora de sacrificarlos, como ocurre en países del norte de Europa o, recientemente, en Bélgica, parece remota aquí, el país occidental con más musulmanes (casi seis millones, un 8,8% de la población) y el primer mercado europeo, además de potencia exportadora a Oriente Próximo.

En Francia, donde la extrema derecha del Frente Nacional sumó más de 10 millones de votos en las últimas elecciones presidenciales, la batalla del halal es otra. Es cultural y política. Refleja las tensiones por la definición de la laicidad, el principio que garantiza la libertad de culto y la separación del Estado y las iglesias.

El veterinario de Burdeos Alain de Peretti es el responsable de la organización Vigilance Halal, que ha presentado varias denuncias ante la justicia para lograr la suspensión de la matanza de animales sin aturdimiento previo. Su combate abarca desde la protección de los animales y los consumidores —cuestiona la higiene de los procedimientos para matar según las normas halal— al cuestionamiento del halal como instrumento para imponer la sharia o ley islámica. “El islam puede evolucionar, pero tal como es hoy es incompatible con nuestra sociedad”, dice Peretti en un café de la plaza Trocadéro, en París.

A 15 kilómetros de ahí, desde su despacho en el sexto piso del único edificio alto en Rosny-sous-Bois, otro municipio de Seine-Saint-Denis, M’hammed Henniche domina con la vista la banlieue oriental de París. Henniche, nacido en Argelia e inmigrado a Francia en los años noventa, es una de las figuras centrales del mundo musulmán en “el 93”. Es el secretario general de la organización Unión de Asociaciones Musulmanas 93 (UAM 93), un grupo de presión que influye en la política local. También es el responsable de Halal Verif, una de las organizaciones que acreditan que una carne es halal o no.

Signo de identidad
“El halal se ha convertido para los musulmanes de Francia en un elemento de identidad. Quizá los jóvenes no rezan, beben alcohol, tiene relaciones con chicas, pero la línea roja es el halal”, dice Henniche. “Para ellos, es lo que marca la diferencia entre ser o no ser musulmán”. En la generación de los padres y abuelos que llegaron a Francia era distinto. La norma era menos estricta. Desde finales de los años noventa se estableció una competición para endurecer las condiciones para que un producto fuera halal. En algunos sectores, los certificadores de pureza tradicionales —las mezquitas de París, Lyon y Évry, ligadas a países como Marruecos y Argelia— empezaron a estar bajo sospecha de laxismo. Aparecieron nuevos certificadores que debían velar porque la carne era efectivamente lícita, que es el significado de halal. Halal Verif' es uno de ellos. Se abrió una batalla que mezclaba lo mercantil con lo teológico. ¿Puede un musulmán consumir carne de animales sacrificados por cristianos o judíos? Si el halal prescribe que se degüelle al animal sin aturdirlo previamente, ¿se le puede electrocutar para atenuar el sufrimiento?

En su libro, Kepel describe un “choque de halales”, entre un modelo más estricto, de inspiración religiosa, y otra cultural o de estilo de vida, que compara con el consumo de productos bio. “En este debate planetario”, escribe, Francia “es ante todo una cámara de eco de las tensiones que atraviesan el islam mundial, parcialmente filtradas por la tradición magrebí de la cultura musulmana francesa, pero que cada día cede terreno a un 'e-islam' cuyos portales [de internet] ponen en relación directa a la generación joven con los centros dogmáticos y financieros de la península Arábiga y Próximo Oriente”.

Macron se ha propuesto reducir la dependencia del dinero extranjero con capacidad para intoxicar a los musulmanes franceses con ideas extremistas. Una posibilidad, sugerida por el ensayista Hakim El Karoui, próximo a Macron, consistiría en crear una oenegé que actuaría como autoridad central y recaudaría un canon o tasa sobre el comercio halal y otras áreas de negocio como los viajes organizados a La Meca.

“Hay mucho dinero, y mal utilizado por quienes pretenden ser representativos. Propongo una organización que no represente sino que regule”, dijo El Karoui en una entrevista en septiembre al presentar un informe sobre el avance del islamismo elaborado para el laboratorio de ideas Institut Montaigne. “La toma de control de la teología por parte de los salafistas es un inmenso problema para los musulmanes y para Europa, porque los salafistas explican que hay que separarse del resto de la sociedad. Hay un problema de formación de los cuadros religiosos. Se necesita dinero para instruir a imanes y remunerarlos. En Francia hay 2.500 lugares de cultos y mil imanes permanentes, de los que 300 están asalariados por un país extranjero”.

De la injerencia extranjera a la deriva radical, del apego de la República a la laicidad al riesgo de la fragmentación de Francia en comunidades estancas, el halal puede ser una pieza clave en la política de Macron para reorganizar el islam francés.