#hemeroteka #kuir #politika | Ezkerra, queer mugimendua, politika

Trans legearen aldeko manifestazio bat //

Ezkerra, queer mugimendua, politika
Oudeis Gauerdi | Berria, 2025-03-27
https://www.berria.eus/iritzia/artikuluak/ezkerra-queer-mugimendua-politika_2139428_102.html

Ideologia politikoen esentzia argitu nahian dabilenak bere ikerketa diziplina historikora eramaten duenean, ‘historikoki mugatzen’ du berori, eta berorren erreprodukzio posible ororen aurreikuspena ezeztatzen du. Historia, izan ere, bere ‘materialtasun positiboan’, errepikaezina da. ‘Historiak ez du esentziarik’: denboran eta espazioan kristalizaturiko indar-produktiboen egoera zehatz eta bakana da. Materialista dialektikoak ere onartu beharreko ondorioa dakar honek: Historiak ezin du inoiz Ideia azaldu, Ideiaren determinanteak baizik. Horregatik du Historia bidelagun eskas Filosofia Politikoak edota Etikak.

Adibidez, «zer da faxismoa?» galderari erantzuteko «Alemania», «Italia», «gerra-artea», «inperialismoa», «kapitalismoaren barne negatibitatea» edota «burgesia» bezalako adierak erabiltzen badira, faxismoaren ezaugarriak atzean utzi eta berorren determinante kontingenteetan (historikoetan) zentratu garen seinale da, faxismoak politikoki ukagarri lukeen hori ahantziaz. Izan ere, faxismoa ukatzera daramana ez da taylorismoari ukoa, ez eta komunitate juduaren defentsa ere. Hala balitz, «faxismoa» ez litzateke egun erabilgarri, posfordismoaren eta palestinar herriaren genozidio israeldarraren garaian. Alta, erabilgarri da, baina soilik berorri izaera ‘ideal’ bat egotzi diezaiokegulako, eta meta-historikoa dela onartu. Zein da faxismoaren esentzia? ‘Diferentziaren eta pluraltasunaren ukoa, ideia totalizatzaile baten izenean’, izanJustizia, Ongia, Batasuna. Faxismoa, esentziaz, predikazio traszendentaloi loturik da. ‘Gaizkia erradikala Ongiaren izenean baino ezin daiteke egin’.

Printzipio eztabaidaezinekiko aurkakotasunean fundatzen den ekintza-eremu honek dakar post-modernia politikoaren hastapena, eta eremu berri hau aintzakotzat hartuz beharko genuke ohartarazi «faxismoaren kontra» borrokan dihardutenek ere ber «ideal faxista» bete dezaketela.

Testu honek, bada, ez dihardu faxismoaz, ideologia politiko ezkertiarraren eta ‘queer’ mugimenduaren arteko harreman autodestruktiboaz baizik. Horren azaltzeko bi mugimenduon esentzietara jo behar da. Azal bedi Ezkerraren ‘esentzia’ gaitzaren kanporatze, reifikatze eta alienatzean oinarritutako mugimendu psikologiko gisan, zeina, politikoki, norberaren subjetibazio biktimistan oinarritzen den. ‘Erru oroz salbu den errukitsua da Ezkerra’: Herriaren eskari legitimoen objektibazioa, herriaren sufriarazleen aurka. Eduki oroz gaindi, justizia eskean dabilen biktimizatutako indar-politikorik deino, Ezkerra bizirik egongo da. Horregatik dira garai nahasiok, non Eskuina ere erabat biktimizatu zaigun, Ezker eta Eskuin guztiz berdindu eta batu zaizkigun garaiak. Gisa horretan, ezkerrak bere buruaren ukaziora daramaten kontra-mugimenduak baino ez ditu sortzen, soilik bere burua ukatuz gero desagertuko bailitzateke bere ispilu bilakatu den ‘erreakzioa’. Zeinu ezberdineko nazionalistak, ‘RadFem’-ak edota ‘InCel’-akdira ezkerrak eragin erreakzio eskuindarraren adibide.

Larrotako queer mugimenduaren zati esanguratsu bat ere ezkerraren auto-disoluzio horren eragile bilakatu da, genero-identitateari dagozkion printzipio ebidente batzuen baitan (eraikiak direla) mundu mediokre eta autoritario batek bazterrean ezarri dituela ikusirik, bazterkeriaz baztertasun egin beharrean, zentralitate egin nahian baitabil. Mugimenduaren politizazio okerrak eragin du hori. Politizazio ezkertiarra baino ezagutzen ez duelarik, ez daki modu totalizatzailean (unibertsalizagarrian) ez bada ekiten. Alta, totalitarismoa edota normatibismoa queer mugimenduari esentzialki kontrajartzen zaizkion formak dira, premisa nagusia identitate sozial ororen izaera ‘hipotetiko’ eta ‘ez-esentzialista’ baita. Norma erautsi eta gaitasun bilakatu beharrean ez-normaren norma ezarri-nahiak pluralitatea unitate bihurtzen du; biktima, biktimario.

Alta, boterea dominazio-harreman bertikal beharrean, ‘produktibo’ (hots, ‘performatibo’) bihurtu delarik, mutil bati mutil-lagunik izan ez dezan eskatzea bezain logikoa eta beharrezkoa da neska zis-hetero edo bisexual bati behingoz isil dadin eskatzea, gehiago ‘queer’-en aldeko ezer idatz ez dezan, bere egunerokotasunaren faktikotasunak mutil zis heteroen legitimazio-bitartekoak baino ez baitira. Ezkertiartu zaigun ‘queer’ mugimendu honek ezker politikoaren disoluzioa dakarrenean, eta ezker politikoaren baieztapenak ‘queer’ politikarena, galdera pertinentea honakoa da: noiz arte jardun behar duten batzuek zein besteek elkarren aliatu direla antzezten.

#hemeroteca #transfobia #terf | De maestras y transfobia

El Salto / Acción contra la transfobia del PSOE en MADO 2021 //

De maestras y transfobia.
Si difícil es dejar caer los mitos, más aún lo es disentir de quienes en algún momento fueron nuestras maestras y referentes y, todavía más, afirmar abiertamente que algunos de sus postulados son hirientes y más propios de una actitud reaccionaria que de una preocupación genuina por deshilar un poco más la malla opresiva del patriarcado.
Sonia Herrera Sánchez | El Salto, 2022-05-20
https://www.elsaltodiario.com/el-rumor-de-las-multitudes/de-maestras-y-transfobia

“Cada una de nosotras tenía sus propias necesidades y sus objetivos y alianzas muy diversas. La supervivencia nos advertía a algunas de nosotras que no nos podíamos permitir definirnos fácilmente ni tampoco encerrarnos en una definición estrecha… Ha hecho falta cierto tiempo para darnos cuenta de que nuestro lugar era precisamente la casa de la diferencia, más que la seguridad de una diferencia particular”. -- Audre Lorde, ‘Zami: A New Spelling of My Name’, 1982

Me pregunto cómo puedo escribir sobre transfobia, ni siquiera esbozar una sola palabra, desde mi propia ignorancia respecto a las vidas tangibles de las personas trans, queer o con identidades disidentes y no binarias, en general. Cómo hacerlo desde mi realidad de mujer cis, hetero, blanca, en condiciones “plenas” de ciudadanía y de clase media, si es que existe tal cosa. La respuesta, sin duda parcial y en construcción, es que lo voy a hacer conociendo y reconociendo mis privilegios y descalzándome ―figurada y literalmente―, como quien pisa terreno sagrado, y admito de antemano que nada de lo que diga estará a la altura de sus luchas y sus heridas.

Abordo este texto, también, con mucho pesar, como el inicio de un duelo, porque implica una pérdida y porque parte de mí aún se niega a dilapidar la esperanza en el encuentro, en el diálogo, en la escucha… aunque cada vez me cueste más vislumbrar esa posibilidad. Pero escribo este artículo impelida por los acontecimientos de las últimas semanas, que solamente reflejan un capítulo más del conflicto contemporáneo dentro del movimiento feminista.

Por un lado, lo hago aún removida por la campaña emprendida por Juana Gallego contra las alumnas del Máster de Comunicación y Género de la Universitat Autònoma de Barcelona, contra la coordinación del mismo y, por extensión, contra gran parte del equipo docente del que formo parte desde su primera edición, después de que las alumnas tomaran la decisión colectiva de no asistir a sus clases como forma de protesta frente a sus posicionamientos transexcluyentes.

Por otro, y aunque ya no me sorprendan, lo hago indignada una vez más por las palabras profundamente discriminatorias que la filósofa Amelia Valcárcel ha sumado a su cruzada contra lo trans, lo ‘queer’ y todo aquello que ella no considera feminismo, en un conversatorio virtual auspiciado hace algunas semanas por la Universidad Nacional Autónoma de México donde, entre otras cosas, afirmó rotundamente que las personas intersex no existen y que son “una anomalía” o que para la tranquilidad de ‘su’ agenda, la de ‘su’ feminismo, habría que dejar “que el género duerma en paz un rato” y abandonar el término. Unas opiniones que comparte una parte del movimiento feminista que se autodenomina “radical”, incluidas algunas profesoras de las que mucho aprendí y con las que me une un vínculo personal.

Opiniones y discursos muy vinculados, por otra parte, al esencialismo biológico del que tanto renegaron muchas de ellas en los 70 y lanzados ahora por quien se toma la libertad de definir quién es y quién no es una “mujer auténtica”, o qué caminos y reflexiones debe o no emprender todo un movimiento social, convirtiéndolo así en algo estático y monolítico, en un dogma. Y quien ni duda ni pone nunca en cuarentena sus certezas desde la empatía, el acuerpamiento de la experiencia y el dolor ajeno, abona el autoritarismo y los fundamentalismos que dice combatir.

Volviendo sobre el tema del feminismo radical, me resulta paradójico que hablen en nombre de esta corriente con argumentos que tan poco tienen que ver con la base o con la raíz, y sí con la atalaya, el privilegio, la desigualdad de poder y la jerarquización patriarcal de experiencias y saberes que construyen un ‘otras’ cada vez más amplio y heterodoxo.

Hemos visto cómo paulatinamente ese relato de negación de la diversidad sexual y de género se ha ido inflamando a base de infantilización, insultos, deslegitimación, ninguneo y desacreditación, además de tornarse cada vez más personal y virulento en todos los foros y medios en los que estos discursos carentes de hondura y matices encuentran altavoz. Un relato torticero que obvia toda evidencia científica (y también lo dinámico y lo subjetivo de esta) para afirmar que el sexo biológico es “binario e inmutable”, que las mujeres trans “son seres extraños que pretenden ser las protagonistas del feminismo”, que la interseccionalidad es una trampa o que “las mujeres trans remarcan a una mujer estereotipada y sexista”, sin tener en cuenta todos los despropósitos criminalizadores y patologizantes que se han vertido por activa y por pasiva sobre “los peligros de la autodeterminación de género” y de los “actores del género”, como sucedió en la edición de 2019 de la Escuela Rosario de Acuña de Gijón.

Mientras escribo todo esto, me vienen a la cabeza algunas secuencias de la estupenda miniserie 'Mrs. America' (HBO), creada por la canadiense Dahvi Waller, como aquella situada en la Conferencia Nacional de Mujeres celebrada en Houston en noviembre de 1977 en la que se narra el cambio de posicionamiento de Betty Friedan, quien se había referido a las mujeres lesbianas dentro del movimiento feminista de la época como la “amenaza lavanda” cuyas reivindicaciones diluían tanto el sujeto como la lucha política del feminismo. Pero hay otra escena que vuelve a mi cabeza a menudo, particularmente una frase que el personaje de Bella Abzug le dice a Shirley Chisholm durante una llamada telefónica tras la victoria de Reagan: “Hold the door for the next bunch” (“Sujétale la puerta a la siguiente generación”). Y es que, más que sujetarla, hace tiempo que siento que nos la están cerrando en las narices.

Lo cierto es que no sé si ahora nos encontramos ante un nuevo “salto generacional ideológico”, como escribió Cynthia Martín en un artículo a propósito de la serie. Creo que el cisma actual es mucho más complejo, aunque pueda tener sus semejanzas con las diferencias ideológicas que ha habido dentro del movimiento desde sus orígenes...

Por suerte, no es algo puramente generacional ni algo freudiano en el sentido de “matar al padre” ―o a las madres, en este caso― y puedo igualmente traer a colación las palabras que le leí a Justa Montero a principios de este mismo año en una entrevista a propósito de esta cuestión y que recupero con esperanza: “Si el feminismo es un proyecto emancipador es imposible pensar en un proyecto emancipador estanco y solo para algunas”. Ahí radica el meollo: la ampliación de derechos para todas las mujeres y para diferentes sujetos disidentes y subalternizados, atendiendo a las diferencias y al cruce de opresiones sobre nuestros cuerpos y vidas, no resta derechos ni borra a nadie, solo suma. Y es ahí, en la aprehensión de esa “interseccionalidad de las luchas” a la que nos impulsa constantemente Angela Davis, donde nos jugamos el futuro, no solo del propio movimiento feminista, sino de todo movimiento emancipador.

Vendrán los insultos y las desacreditaciones, porque las que no aplaudimos sus argumentos a pesar de reconocerles trayectoria y enseñanzas e, incluso, agradecerles sinceramente todo lo compartido, seguramente seamos tildadas de ignorantes, de alienadas, de traidoras... Yo, qué queréis que os diga, lo asumiré con dolor, pero convencida de que la libertad de expresión no puede amparar más odio y discriminación. Yo, militante en la duda y en el diálogo, seguiré del lado de esas otras ―las trans, las racializadas, las migradas, las precarias, las putas...― que ‘algunas’ sitúan en los márgenes, pero que a mí ―y permitidme que parafrasee a Lorca― no hay quien me las arranque de los centros. Porque, como escribía bell hooks, “la política feminista pretende acabar con la dominación para que podamos ser libres para ser quienes somos, para vivir vidas en las que abracemos la justicia, en las que podamos vivir en paz”. Todas, todos, todes...

Que nos descalifiquen cuanto quieran y nos llamen ‘inqueersidoras’. Defender derechos humanos y colaborar para que nuestras criaturas vivan en un mundo que sea “la casa de la diferencia”, donde se sientan libres y reconocidas de ser quienes quieran y sientan que son, no me parece un asunto menor ni banal. La dignidad humana no lo es. Mi único y humilde objetivo es, en la medida de mis posibilidades, mantener la puerta del respeto y el reconocimiento abierta para quienes vengan detrás, para todas las personas a quienes el patriarcado, el capitalismo y el colonialismo les/nos daña la vida cada día. Que me quiten el carnet de eso tan mimético y encorsetado que algunas consideran “la buena feminista”. Mejor le tomaré prestada la firma a Sor Juana Inés de la Cruz: “Yo, la peor de todas”.

Sonia Herrera Sánchez. Investigadora, docente y crítica audiovisual. Especialista en estudios feministas y comunicación para la paz.

#hemeroteca #trans #transfobia #terf | Transfeministas contra el autoritarismo biológico de las Radfem

Imagen: El Salto / Julen Penilla

Transfeministas contra el autoritarismo biológico de las Radfem.
La autodeterminación de género es un privilegio: un privilegio de las personas cis, por eso mismo surge el derecho, para acabar con la discriminación que sufren las personas trans.
Julen Penilla / Lucía Barbudo / Laura Martínez | El Salto, 2021-02-25
https://www.elsaltodiario.com/laplaza/transfeministas-contra-el-autoritarismo-biologico-de-las-radfem 

Escribimos este artículo motivades por el estupor que nos causó leer las diatribas de las radfem murcianas en este artículo escrito a propósito de la ley trans. Pero no sólo. Desde que las reivindicaciones de la comunidad trans se están traduciendo poco a poco en cambios jurídicos y conquista de derechos, las tránsfobas de la izquierda (de la segunda ola feminista allá por los 60 —ha llovido desde entonces, amigas, y no os habéis enterado—) están tan rabiosas como los tránsfobos de la derecha (que nunca fueron feministas ni entienden nada sobre feminismos). Tanto disparate merece contestación, o por lo menos, interrogantes. Así pues, venimos a hacer muchas preguntas.

Observamos un fuerte empecinamiento en establecer una correlación entre la cuestión identitaria y la genitalidad. Para el movimiento Radfem, eres lo que tienes entre las piernas. Punto. Y su razón de ser, políticamente hablando, nace, crece y se desarrolla ahí, justo en el simbólico triangulito, siendo así que el feminismo (devenido zona VIP) es sólo cosa de biochicas privilegiadas. A la mierda las enseñanzas de la escritora feminista afroestadounidense bell hooks.

Efectivamente, la autodeterminación de género es un privilegio: un privilegio de las personas cis, por eso mismo surge el derecho, para acabar con la discriminación que sufren las personas trans. Una persona cis no tiene que nombrarse de ninguna manera puesto que el reconocimiento social y el del Estado ya la nombran, mientras que una persona trans sí tiene que hacerlo. Aparte de nosotras mismas como personas racionales e individuales, ¿quién más puede decir lo que somos?

El sistema médico-sanitario y el aparataje psiquiátrico se basan en estudios, leyes y en sus propias creencias amparadas en el marco moral/religioso del momento histórico, pero la constante revisión impulsada por las luchas de los movimientos sociales han conseguido sacar de los manuales de la patologización a orientaciones sexuales no-hegemónicas, ¿por qué insistir en pedir certificados médicos para la libre determinación de género de las personas trans? ¿No hemos aprendido nada? ¿Por qué debe el Estado o cualquier institución tutelar a las personas trans en su recorrido hacia su identidad? Una persona trans que quiera transicionar debe someterse a todo un proceso médico que necesita de autorización y aprobación por parte de las instituciones pertinentes. El diagnóstico se ha convenido en llamar “disforia de género”. Preguntamos: una mujer cis que quiera un aumento de pecho, ¿tiene euforia de género? En ambos casos existe un malestar con el cuerpo, pero sólo en el primero de ellos se patologiza y sólo es en éste donde las radfem levantan una ceja.

Si nos paramos a pensarlo, una mujer cis puede sufrir transfobia. Las mujeres masculinas, por ejemplo, mujeres con más vello del habitual en la cara o con mandíbulas marcadas, mujeres musculadas, mujeres, en definitiva, cuya expresión de género está fuera de la heteronormatividad femenina, son víctimas de esa misma transfobia que las TERF (biomujeres que en nombre de un falso feminismo quieren excluir a las mujeres trans de las luchas feministas, por sus siglas en inglés Trans Exclusionary Radical Feminist) apuntalan una y otra vez cuando utilizan sus posiciones de poder y sus altavoces mediáticos.

Las que escriben esto: “Queremos niños y niñas libres que experimenten, libres de estereotipos. Que un niño se ponga una falda si quiere sin necesidad de que sea objeto de estudio para ver si detrás hay una niña” son las mismas que llaman ‘macho’ a la bollera que co-escribe este artículo por su masculinidad femenina. Por unas cosas o por otras, las personas que habitamos la disidencia nos vemos en la constante necesidad de explicarle al feminismo biovulvoso lo que somos.

Otra cosa que también nos preguntamos es por qué ese ninguneo sistemático a los hombres trans en todo el discurso TERF. Leemos constantemente sobre la amenaza que supondrían las mujeres trans en los baños, en los vestuarios, ¿será porque algunos hombres trans tienen biolvulva? Si una mujer trans es un hombre con peluca, ¿un hombre trans es una mujer que vive en permanente carnaval? En las lógicas del pene=agresor, las radfem murcianas que escribieron aquel artículo, ¿serán bolleras misándricas? Entendemos entonces, caminando por sus lógicas neuronales, que la amenaza no sólo estriba en la autodeterminación de género de las mujeres trans, sino en todo el régimen heterosexual al completo, ya que el macho cishetero también es potencial agresor que, no lo olvidemos, puede esperarnos pacientemente a que salgamos del baño. ¿Dónde acaba el coto de caza? Llegamos así a la conclusión de que la propuesta del movimiento radfem es un apartheid por sexo pene/vulva al estilo racista-colonial que hubo con la población blanca/negra.

Con todo lo andado, conseguido y evolucionado por parte de los feminismos, nos resulta muy inquietante y perturbador que haya un sector que en el nombre del feminismo nos proponga retroceder a las lógicas de la segregación sexual: las mismas lógicas que siguen los colegios de tradición católica (colegios de sólo chicas y colegios de sólo chicos), las mismas lógicas de nuestra querida Ana Botella con sus peras y sus manzanas, las mismas lógicas del autobús naranja: las lógicas de la derecha más conservadora. Sólo hay otro grupo que esté tan preocupado por el género como las radfem, y son los machos que llevan (desde la entrada de Vox en la liga de campeones) repitiendo como un mantra aquello de que las feministas traemos la ideología de género. Y ahí lo dejamos para quien quiera darle una vueltecica.

En los espacios públicos de convivencia de penes y vulvas, por ejemplo la calle, preguntamos: ¿cuántas mujeres trans (hombres para las TERF) han violado o agredido a mujeres cis? ¿Y cuántos hombres trans (mujeres para las TERF) han sido agredidos por hombres cis? Atendiendo a las estadísticas de violaciones, agresiones, etc, el cismacho agresor parece leer a los sujetos hombre/mujer trans con mucha más claridad que el movimiento feminista radical. Se nos ocurre también preguntar cuánto va a tardar este movimiento en vetar a los biohombres y a las mujeres trans el acceso a las playas nudistas, o quizás, en un ejercicio más acorde con el nivel de agresividad y violencia que demuestran, cuándo van a proponer una castración química para todas las personas portadoras de penes. En esta misma línea de preocupación por la presencia mayoritaria de penes, a lo mejor el problema de la paridad, planteado NO desde el género, sino desde los genitales, se solucionaría aumentando la presencia y participación de los hombres trans no operados (es decir, portadores de vulvas).

Pero volvamos a la cuestión de la violencia, ¿un hombre trans, con biovulva, pero con DNI de nombre masculino, según las lógicas TERF, podría ser leído como víctima de violencia de género? ¿O se consideraría como víctima de violencia de género una mujer trans, con biopene, pero con DNI de nombre femenino? Lo que venimos observando es mucho interés en poner la violencia de la biomujer por encima de cualquier otra violencia o, lo que es peor, mucho intento por invisibilizar o ningunear otras violencias no derivadas de la vulva pero sí de considerar a otros colectivos (el colectivo trans) como subalternos o subordinados al régimen cisheteromacho patriarcal. Quizás, nos planteamos también, sean muchos los chiringuitos que se sostienen debajo del paraguas de la biológica vulva. Quizás, ese sea el borrado que más les preocupa después de todo: el borrado de sus chiringuitos. Los feminismos traen en última instancia la disolución de las jerarquías, de todas, y la destrucción del poder. El feminismo del poder no es feminismo, eso es un contrasentido y un chiste. No reconocemos ningún feminismo que lleve por bandera la exclusión, ni que se base en teorías biologicistas ya desmontadas para elaborar un discurso pretendidamente político feminista.

Debemos liberarnos nosotres mismes de pensamientos y comportamientos opresores para poder pensar, hablar, discutir y legislar con propiedad; si somos hipócritas para oprimir a otras mujeres en nombre del feminismo, nunca saldremos de las narrativas patriarcales.

Al igual que los sinsentidos e incoherencias de las feministas blancas quedaron visibilizados y contestados por los movimientos feministas negros, las reloaded sandeces de las feministas de la entrepierna actuales bien podrían contestarse desde la comunidad trans citando aquel zasca épico que soltó Sojourner Truth hace, agárrense, ciento setenta años: ¿Acaso no soy yo una mujer?

#hemeroteca #trans #transfobia #terf | Feministas contra la Ley Trans

Imagen: La Opinión de Murcia / Yolanda y Adela, de RadFem Murcia

Feministas contra la Ley Trans.
Con la 'autoderminación de género' bastará solo la palabra para que una persona se cambie de sexo en el Registro Civil.
Jaime Ferrán | La Opinión de Murcia, 2021-01-30
https://www.laopiniondemurcia.es/comunidad/2021/01/30/feministas-ley-trans-33922954.html 

El Gobierno de España espera comenzar a tramitar durante la primera quincena de febrero la Ley Trans. En palabras de la ministra de Igualdad, Irene Montero, se trata de un «paquete legislativo histórico que garantizará los derechos de todo el colectivo LGTBI». Sin embargo, una parte destacable del feminismo ha alzado su voz contra la nueva norma, que consideran que atenta contra los derechos de las mujeres a cuenta de la autodeterminación de género que recoge la ley. Yolanda Ayala y Adela Ros pertenecen al grupo feminista radical «vaya por delante que radical viene de ´raíz', no de extremistas», aclaran RadFem Murcia, que forman parte de la Confluencia Movimiento Feminista de España, una de las organizaciones que se han manifestado más en contra de la nueva norma. Consideran que la autodeterminación o la libre determinación «no es un derecho, sino un privilegio». Con la nueva norma, bastará solo con la palabra para que una persona se cambie de sexo en el Registro Civil. «Otros colectivos como los parados o los discapacitados, tienen que acreditar su situación para acceder ayudas», explica Yolanda.

El feminismo radical se opone a considerar legalmente a las mujeres trans como mujeres que han nacido biológicamente como tal. «Tienen una experiencia de vida diferente a la de la mujer que ha nacido mujer. El sujeto político no es el mismo y las reivindicaciones no son las mismas», defiende Yolanda. El problema para Adela está en la propia teoría ´queer' sobre la que se apoya la Ley Trans. «La autodeterminación de género se basa en que el sexo es secundario; mientras que el feminismo es, justamente, lo contrario: la raíz de la opresión que sufre la mujer es por su sexo», afirma.

A estas feministas radicales les preocupa también las consecuencias que la aprobación de esta nueva norma pueda tener en los «espacios seguros» de las mujeres. «En un vestuario, ¿cómo sé que la persona que entra lo hace porque es una mujer trans o porque quiere mirar?», afirma Adela. Del mismo modo, alertan del fin de las competiciones femeninas: «¿Qué motivación va a tener una niña por entrenar y sacrificarse si luego sus marcas van a estar por debajo de una mujer trans?».

Hasta la Ley de Violencia de Género dejaría de tener sentido con la libre determinación, advierten. «Si no puedes definir al sujeto víctima de la violencia al que tengo que proteger, la ley no funciona». Y lo mismo pasaría, añaden, con la Ley de Paridad: «¿Es paritario un gobierno con la mitad de hombres y la mitad de mujeres trans? Las mujeres trans, en todo caso, han de tener su propia cuota de representación, pero no ocupar las nuestras».

Tampoco están de acuerdo con la legislación que afecta a los menores trans, que podrían llegar a recibir tratamientos hormonales y operaciones quirúrgicas sin permiso de los padres si se oponen a la transición de su hijo. «Queremos niños y niñas libres que experimenten, libres de estereotipos. Que un niño se ponga una falda si quiere sin necesidad de que sea objeto de estudio para ver si detrás hay una niña», argumentan. Asimismo, Yolanda y Adela alertan de que comenzar la transición con un niño o una niña podría tener «consecuencias irreversibles» cuando, con el tiempo, «puede haberse tratado de una crisis de identidad».

División del feminismo
No es ningún secreto que la visión feminista de la ministra Montero choca con la de la vicepresidenta primera, Carmen Calvo, más reacia a la teoría ´queer'.

Las feministas radicales de Murcia afirman que su fin es «que la mujer se libere del sistema patriarcal, de opresión, que se debe a su sexo». Y añaden: «Las mujeres trans no hacen daño al feminismo, las leyes mal elaboradas, sí. La autodeterminación no es feminista».

• Polémicas
• Autodeterminación de género. Este principio que defiende la teoría ‘queer’, cercana al movimiento LGTBI, entiende que cada sujeto es libre de decidir por sí mismo cuál es su género y, por tanto, si quiere ser tratado como hombre o como mujer.
• Despatologización. La Ley Trans pretende «dejar de tratar como enfermos» a este colectivo, empezando por eliminar un informe de disforia de género como requisito para cambiar de sexo en el Registro.
• Menores. Los menores de 18 años podrían llegar a recibir tratamientos hormonales y operaciones quirúrgicas sin permiso de los padres si se oponen a la transición de su hijo.
• Lenguaje. La teoría ‘queer’ difunde términos que normalicen la negación del sexo como categoría biológica. «Nos han llegado a llamar ‘vulvoportantes», denuncian las feministas radicales.

#hemeroteca #feminismo #transfobia | TERF: la corriente feminista radical que irrita al propio feminismo

Imagen: El Mundo

TERF: la corriente feminista radical que irrita al propio feminismo.
Los TERF se denominan "trans excluyentes": "El feminismo para las mujeres de verdad".
Dimas Pardo | F5, El Mundo, 2019-08-05
https://www.elmundo.es/f5/comparte/2019/08/05/5d43f9f121efa07b0f8b462a.html

El glosario de nuevos términos relacionados con el género no aparece acabar nunca. Mejor, así ejercitamos nuestra memoria y preparamos nuestra cognitividad para nuevos ángulos insospechados. El concepto que tenemos hoy entre manos y que tendremos que asimilar esta vez es TERF, acrónimo de "trans-exclusionary radical feminist"; para los menos dados al inglés: Feminismo Radical Trans Excluyente.

El ser humano tiene una gran capacidad para discriminar al prójimo. Y podría pensarse que, entre ellos, las minorías discriminadas aprenderían, como discriminadas que están, y dejarían de discriminar (difícil trabalenguas este), pero no.

¿Qué es TERF?
Básicamente TERF abarca a esa agrupación dentro del feminismo -al menos así se denomina- que lucha por la igualdad con otro tipo de perspectiva. Ya que los TERF tienden a excluir, específicamente, a las personas transexuales que nacieron con cuerpo masculino pero que se identifican como mujeres. Esta condición discriminatoria del Feminismo Radical Trans Excluyente, como es natural, ha llevado a conflictos con la corriente más troncal del feminismo.

La expresión concreta de TERF no goza de mucha estima y ha sido empañada por tintes negativos, por lo que también se le ha venido llamando, de un tiempo a esta parte, por el llamado Feminismo Crítico de Género o RadFem.

Pese a su repercusión en los primeros tiempos de las redes sociales, TERF es una rama dentro del feminismo que viene pendiendo del árbol desde hace ya bastante años. Surgió en la década de los 70 y siempre ha mantenido un número pequeño de adeptos, los suficientes para llegar hasta nuestros días. Días en los que una mayoría dentro del feminismo los considera totalmente fuera de él y de sus ideales de tolerancia e igualdad.

Desde el punto de vista del TERF sólo una mujer que haya nacido biológicamente con genitales femeninos sufre los estragos del patriarcado y merece la liberación. Eso deja fuera a transgéneros y transexuales, que no han tenido todas las vivencias que puede acumular una mujer por lo que no son admitidos ni en su club ni en la lucha en sí. "El feminismo para las mujeres de verdad", podrían decir somera e hipotéticamente. Aunque esto suponga una contradicción con una de las máximas del feminismo: "El feminismo es igualdad entre géneros".

#hemeroteca #feminismo #transfobia | Radfems, TERF y el sujeto del feminismo: hablan las mujeres (trans)

Imagen: El Salto / Sylvia Rivera

Radfems, TERF y el sujeto del feminismo: hablan las mujeres (trans).
El feminismo transexcluyente no es nuevo: su historia empieza en los años 70 y su argumentario no ha cambiado mucho desde entonces. Las afirmaciones de algunas participantes de la Escuela Feminista de Gijón han vuelto a poner de manifiesto cómo esta corriente que se autodenomina “radical” violenta a algunas mujeres: las mujeres trans. Lo explican tres de ellas: Carla Antonelli, Diana Cardo y Carmen García de Merlo.
Patricia Reguero | El Salto, 2019-07-25
https://www.elsaltodiario.com/feminismos/radfems-terfs-sujeto-feminismo-hablan-mujeres-trans

“Todos los transexuales violan el cuerpo de la mujer al reducir la verdadera forma femenina a un mero artefacto”. La cita no es de Alicia Miyares, ni de Amelia Valcárcel, ni de Anna Prats, las tres feministas “radicales” que el pasado 3 de julio en la XVI Escuela Feminista Rosario de Acuña sostuvieron —con sus palabras o con su silencio— que las mujeres trans “son tíos”. Es de Janice G. Raymond, que se expresa así en ‘El imperio transexual: la creación de la mujer-varón’ en 1979.

Las tesis de Raymond “consolidaron la múltiples líneas de discurso antitransgénero que circulaba en el seno de los colectivos feministas” desde principios de los años 70, como explica la activista y teórica norteamericana Susan Stryker en ‘Historia de los trans’ (Continta me tienes, 2019), libro que dedica buena parte de uno de sus capítulos a hacer historia de lo que llama la “transfobia feminista”.

Pero, ¿qué dijeron las participantes de la mesa “El borrado de las mujeres y la apropiación lésbica” celebrado en Gijón? Algunos de los 'highlights' de la sesión fueron “las activistas transgénero son tíos, y digo tíos porque son tíos”, o “hay muchos problemas con esto del género que se sustentan con conocimiento de la moda”, o “que nos digan que, si somos lesbianas y no nos gustan los penes, somos tránsfobas, es cultura de la violación y del patriarcado”.

Sin embargo, ni estas posiciones —de quienes se autodenomidan feministas radicales, o ‘radfems’— se han mantenido exclusivamente en esta mesa ni este pensamiento es nuevo. Raymond, recuerda Stryker, llega a asociar la transexualidad con el nazismo cuando hace una analogía entre los experimentos médicos de los nazis y las cirugías de reasignación de género (en ambos casos, “ciencia al servicio de la ideología”).

“Los miembros de la comunidad transgénero llevan preguntándose desde la década de 1970 cómo es posible no percatarse de que la retórica y las recomendaciones políticas de Raymond copian los argumentos esgrimidos por curas exgais, fundamentalistas religiosos, activistas antiabortistas y fanáticos intolerantes de todo tipo”, mantiene Stryker.

Sobre ese aspecto, precisamente, llama la atención Diana Cardo hoy, en 2019, cuando critica que las autodenominadas “feministas radicales” se opongan, por ejemplo, a las leyes que consagran el derecho a la libre identidad de género.

Cardo aclara que ella forma parte del feminismo por derecho propio y no está dispuesta a pedir permiso ni salvoconductos. Como muestra de que este debate no es nuevo en el seno de los movimientos feministas, da un nombre, el de Andrea Dworkin. Una “feminista radical” que ya reconocía las identidades no binarias hace medio siglo. “El sujeto del feminismo somos las mujeres, independientemente de lo que tengamos entre las piernas”, dice.

“Las TERF malinterpretan los datos que no les dan la razón, y obvian a Dworkin, que evidentemente lo nombra de otra manera porque lo dijo en los años 70; lo que hacen es aprovecharse del término radical para sus tropelías”, concluye. Las tropelías son “negar que soy una mujer, decir que quiero entrar a los cuartos de baño de las mujeres para violarlas, decir que soy una pedófila por ser una mujer trans o llamarme en masculino”, enumera Cardo haciendo memoria de cómo tratan las TERF a las mujeres trans.

T-E-R-F es el acrónimo de Trans Exclusionary Radical Feminist, es decir, “feminista trans excluyente”, y Susan Stryker relata en su libro varios ejemplo de cómo esta corriente se abre paso en los año 70 en EE UU. Un ejemplo: a Sylvia Rivera, reconocida activista LGTB, se le intentó impedir que presentara un acto en favor de los derechos LGTB. Ocurrió en medio de un caldo de cultivo teórico que postulaba que las persona transgénero eran “personas retrógadas engañadas por el sistema patriarcal”, dice Stryker.

Otro ejemplo es la campaña contra Sandy Stone, una mujer trans que se unió a un colectivo que impulsaba la música hecha por mujeres y fue blanco de una campaña antitransexual que aseguraba que la presencia de una mujer trans en el colectivo era un engaño a los consumidores, a quienes se indicaba que este colectivo era solo de mujeres.

“TERF es un término para identificar un movimiento que nace en EE UU en los años 70, de gente muy clasista, con ideología de iglesias conservadoras de derechas; que penetra en el movimiento feminista y que expulsa a las mujeres trans de los colectivos feministas”, dice Carmen García de Merlo, presidenta de COGAM y mujer trans. “Su pensamiento es que las mujeres trans son parte del patriarcado porque son o han sido hombres con privilegios y están en el feminismo para minarlo”, añade.

García de Merlo defiende que para estar incluida en el sujeto del feminismo hay que ser mujer, y ser mujer “no solo es un hecho biológico o cultural, es identificarte como tal”. Ella, que hizo la transición ya adulta, dice que ha sido primero una niña, luego una joven y luego una mujer. “Identificarte no es un capricho o algo que adquieres, es algo con lo que naces y mueres”, explica. “Evidentemente, es transmisoginia negar la condición de mujer a aquellas personas que nos sentimos mujer desde que tenemos uso de razón”, aclara.

¿Una corriente con partido?
Diana Cardo señala que la corriente encuentra cobijo en algunos partidos como IU, el Partido Feminista y, sobre todo, advierte, el PSOE. Así lo atestigua, dice Cardo, la presencia de Amelia Valcárcel, filósofa feminista y catedrática de Filosofía Moral de la UNED, además de consejera de Educación con el Gobierno socialista en Asturias.

La Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans y Bisexuales (FELGTB) señaló en enero de este año en el contexto del debate en torno a la Ley de Igualdad LGTBI que integrantes socialistas de de la Comisión de Igualdad mantenían una “actitud transfóbica” al oponerse a algunos artículos relacionados con los derechos de las personas trans.

Sin embargo, Carla Antonelli advierte: “Esas personas están en todos los partidos pero no son los partidos”, dice la diputada socialista en la Asamblea de Madrid, que insiste en que su partido es el programa del candidato a presidir el Gobierno, Pedro Sánchez, y los acuerdos salidos de sus congresos. “El programa del PSOE deja claros sus compromisos, que son una ley LGTBI y la reforma de la ley 3/2007 para inclusión de los menores y la despatologización de la transexualidad”, señala.

Para Antonelli, hay que hablar de “personas” que, a nivel individual, transmiten este discurso pero, en ningún caso de una corriente mayoritaria en su partido y no entiende que se trate de identificar a las mujeres con sus genitales —“es una aberración”— y no oculta su enfado con las ponentes de las jornadas de Gijón. “Estos discursos poco o nada se alejan de los de la ultraderecha que niega nuestra existencia”, dice; y añade: “Que a mí alguien me diga que no existo es fácil de desmontar, porque yo me veo cuando me miro en el espejo y estoy ahí”.

Sobre si el PSOE es un espacio seguro en el que las mujeres trans puedan expresarse ante las compañeras que mantienen puntos de vista transexcluyentes, es tajante: “Por supuesto, mi partido me protege y salvaguarda mis derechos”.

Ni mayoritaria ni determinante
Pese a la polvareda que levantaron y levantan las radfems, esta postura no es mayoritaria, insiste Carla Antonelli. “Hay una estrategia de hacer parecer que esto es el feminismo contra, en este caso, las mujeres transexuales, y eso es una falacia”, dice, para recordar que, en los años 90, el feminismo recibió a las mujeres trans con los brazos abiertos: “El feminismo con mayúsculas es transincluyente”. Además, añade, las feministas transexcluyentes son unas “copionas”, porque no dicen nada que no se dijera ya en los 70.

Stryker también señala cómo entonces, en los 70, la hostilidad hacia las personas transgénero no fue “ni uniforme ni determinante” y, así, dentro del feminismo radical convivían posturas “reaccionarias” junto a otras que postulaban “una inclusión transgénero dentro de los movimientos feministas”.

Según Cardo, “son pocas, muy escandalosas y en posiciones de poder”. Para ella, un feminismo en el que quepan todas las mujeres no solo es posible, sino que ya es una realidad. “Existe un feminismo donde cabemos todas, cada una con sus particularidades”, explica, y pide poner a prueba la pregunta “¿tienen cabida las mujeres trans en el feminismo?” sustituyendo “trans” por otro adjetivo: “¿Las mujeres negras caben en el feminismo? ¿Y las mujeres árabes? Sí, claro que sí. ¿Tienen particularidades diferentes a las de las feministas blancas de países occidentales? Sí, porque las mujeres no somos homogéneas”.

Cuando las lesbianas amenazaban al feminismo
En 1970, un grupo feminista irrumpió en el Segundo Congreso para Unir a la Mujeres, celebrado en Nueva York, con un panfleto titulado 'The Woman Identified Woman' (‘La mujer que se identifica como mujer’). En este texto, responden a los comentarios peyorativos de Betty Friedan sobre la cuestión de la participación de las mujeres lesbianas en el feminismo. Friedan, un referente feminista, se oponía a vincular los asuntos lésbicos con el feminismo por miedo a que la homofobia de la sociedad pusiera freno al éxito feminista: lo llamó “la amenaza violeta”. La anécdota la cuenta Susan Stryker en su libro ‘Historia de lo trans’ y ejemplifica cómo los debates en torno al sujeto del feminismo han tensionado al movimiento, no solo en torno a la cuestión trans.

#hemeroteca #feminismo | La historia feminista es polémica

Imagen: La Marea

La historia feminista es polémica.
"Lo que es coherente es que se esté produciendo este debate; lo que es incoherente, dogmático y malintencionado son los intentos de unas y otras por limitarlo o impedirlo".
Noelia Adánez | La Marea, 2019-07-23
https://www.lamarea.com/2019/07/23/la-historia-feminista-es-polemica/

Estos días la historia feminista ha sido invocada por una ministra del gobierno y por algunas feministas radicales en el marco de dos polémicas con un fuerte impacto mediático. En el caso de la ministra, atribuyó al socialismo una especie de relación de histórica complementariedad con el feminismo. De sus palabras se extraía que el feminismo y el socialismo han caminado siempre de la mano y que no hay feminismo de derechas.

Después de la polémica desatada y de las críticas recibidas a la muy gratuita asociación entre feminismo y socialismo, ella misma ha seguido insistiendo en que en las manifestaciones en las que las mujeres reclamaron el reconocimiento de derechos y una sociedad más igualitaria durante la transición y en los primeros años de la democracia, no había mujeres de derechas. La ministra se está refiriendo sin embargo a cuestiones distintas. Una cosa es hablar de feminismo y socialismo en términos absolutos y otra cosa muy diferente es referirse a lo sucedido en la historia reciente de España con relación a las luchas de las mujeres por el reconocimiento de derechos.

El socialismo, como teoría política o como discurso político, no ha integrado históricamente al feminismo. Mucho menos ha alumbrado el feminismo o facilitado su difusión y articulación políticas en el curso del siglo XX. Más bien ha dificultado y hasta confrontado el argumentario feminista desde su diagnóstico primigenio, al restar importancia al patriarcado en detrimento de la lucha de clases, y en sus desarrollos posteriores, al colocar la igualdad de género en una jerarquía en la que la lucha de clases siempre iba primero. En la historia del feminismo, por tanto, no hay rasgos de socialismo significativos más allá de las consabidas menciones a Engels, Tristán, Zetkin o Kollontai. Y en el caso concreto de España, los desencuentros entre el socialismo de partido y las mujeres a cuenta del debate sobre el sufragio femenino en el marco de la segunda República, hacen que la asociación entre feminismo y socialismo no solo no sea pertinente sino incluso sonrojante.

Otra cosa diferente es que en el contexto de los años sesenta y setenta, cuando aparecen los hasta hace no mucho llamados “nuevos movimientos sociales” en los que puede enmarcarse el feminismo tardofranquista y de la Transición, se produce una alianza lógica y necesaria de las feministas con otros grupos de la izquierda que están haciendo oposición a la dictadura y tratando de sentar las bases de la democracia. En esto tiene razón la ministra, hay una asociación histórica entre las izquierdas –también el socialismo– y el feminismo en nuestra historia reciente.

Feministas radicales y abolicionistas
Y aquí entra el tema de las feministas radicales y abolicionistas que estos días reclaman coherencia y continuidad con una historia feminista en cuyo nombre proponen la abolición del género y en cuyo nombre reclaman que el feminismo solo puede ser un proyecto político de las mujeres y para las mujeres. Mujeres que lo son, sin paliativos ni medias tintas, por su condición sexual. Y sostienen estas feministas que eso es lo que está inscrito en la “genealogía” del feminismo que invocan. Implicando de este modo que hay algo “familiar” e inconmovible en la historia feminista, puesto que se habla de genealogía –lo que me resulta muy inquietante– y suponiendo que esa historia tiene una linealidad y transcurre sobre unos supuestos que no se deben traicionar.

Pero lo cierto es que el feminismo, los feminismos, no tienen una historia unívoca. Han cambiado los enunciados, y los sujetos enunciantes, las propuestas y los diagnósticos que las sustentan. Teoría y movimientos sociales se han interferido de maneras muy complejas en el curso del siglo XX y lo que llevamos del XXI. Pensar lo contrario puede resultar reconfortante, pero es pensar ignorando completamente la historia.

Nuestros feminismos de ahora hunden sus raíces inmediatas en ese contexto que mencioné más arriba. Como ha explicado la historiadora Mary Nash, el feminismo tardofranquista y de la Transición está impulsado a partes iguales por políticas identitarias (lo que es propio de los nuevos movimientos sociales) y por políticas contra la dictadura. Las feministas de los sesenta y setenta criticaron la dictadura como lo que fue: un gran artefacto político en el que la opresión de las mujeres –a través de una cultura sexista y de unas instituciones machistas– jugó un papel fundamental. Desvelar el modo de operar del sexismo y sus confines es una tarea de la que los feminismos han ido ocupándose desde entonces. Debatir sobre la dimensión social del sexo –hablar del género– es condición necesaria para insuflar vida en los feminismos críticos.

La polémica entre algunas feministas radicales y algunas feministas de colectivos LGTBI más cercanas a planteamientos teóricos ‘queer’ forma parte y es coherente con la historia reciente de los feminismos en su devenir social y teórico. Lo que es coherente es que se esté produciendo este debate; lo que es incoherente, dogmático y malintencionado son los intentos de unas y otras por limitarlo o impedirlo. Mientras algunas pretenden abolir el género y otras tratan de elevarlo a la categoría de instrumento político, unas cuantas seguimos explorando el carácter polémico de la historia feminista y asumiendo debates y, por supuesto, adoptando posturas políticas frente a cuestiones concretas y decantándonos por unas corrientes y planteamientos en detrimento de otros. No es equidistancia lo que reclamo, sino honestidad intelectual.

#hemeroteca #feminismo #transfobia | "Digo tíos porque son tíos": quiénes son las TERF y por qué están dividiendo al movimiento feminista

Imagen: Magnet

"Digo tíos porque son tíos": quiénes son las TERF y por qué están dividiendo al movimiento feminista.
Esther Miguel Trula | Magnet, 2019-07-10
https://magnet.xataka.com/en-diez-minutos/digo-tios-porque-tios-quienes-terf-que-estan-dividiendo-al-movimiento-feminista

"Su discurso es igual que el de Pilar Primo de Rivera", "me dices que es un meeting de Hazte Oír y me lo creo". El mundo del feminismo español lleva una semana convulsionado por lo sucedido por el ciclo "Política Feminista: Libertades e Identidades", en el marco de la nueva edición de la Escuela Feminista Rosario de Acuña en Gijón.

Se ha difundido un montaje de algunas de las conferencias. La tuitera Trifásica muestra intervenciones de Alicia Miyares (doctora en filosofía), Amelia Valcárcel (filósofa y ex consejera de Educación en Asturias) y Anna Prats (periodista). Algunos de los grandes momentos: "Digo tíos porque son tíos"; "hay muchos problemas con esto del género que se sustentan con conocimiento de la moda"; "que nos digan que, si somos lesbianas y no nos gustan los penes, somos tránsfobas, es cultura de la violación y del patriarcado".

De qué hablamos cuando hablamos de TERFs
Estos extractos son defensas de las TERFs, Feminismo Radical Trans Excluyente en el original en inglés; aunque también hay quien ahora lo llama Feminismo Crítico de Género, o RadFem, ya que TERF ha adquirido unos tintes negativos no presentes en sus siglas originalmente. Esta es una rama dentro de la ideología feminista nacida en los años 70 que ganó notoriedad con los primeros años de las redes sociales, aunque su número de adeptas dentro del movimiento es relativamente bajo y son consideradas "traidoras" por buena parte de activistas.

Su rasgo más esencial y común es rechazar a las personas transgénero y transexuales. Desde su óptica, sólo una mujer real (véase cis, que biológicamente haya nacido con genitales femeninos) puede haber sufrido la opresión del patriarcado; sólo ellas han vivido una infancia y adolescencia como mujer, y por eso las mujeres trans son opuestos políticos, por lo que no deberían entrar en su lucha. El mantra más repetido es el de que el sujeto político del feminismo debe ser la mujer.

Ahí estaba Barbijaputa diciendo que una mujer trans tiene los mismos privilegios de un hombre. Peor aún, con la incorporación de los trans a los espacios feministas, de mujeres, lo que se provocaría según esta teoría es desvirtuar la lucha, diluir la cohesión feminista y entorpecer las conquistas de las mujeres.

Las personas trans son el Caballo de Troya del patriarcado, como representaron Towanda Rebels al decir que las personas trans son "un capricho neoliberal", o la intelectual Lidia Falcón (vinculada a Público e Izquierda Unida) cuando dijo "vamos a perder los objetivos si les damos ámbito para su guerra de guerrillas a trans, proxenetas, puteros y compradores de niños".

Su doctrina bebe mucho de buena parte de la teoría feminista clásica más antigua, que defiende que lo primordial debe ser la mujer y su experiencia. Son herederas de la teoría "analítica" del género y están en contra de la categoría "identitaria". Que ser mujer u hombre es un constructo social y por tanto los géneros deberían ser abolidos, no fomentados.

Anti leyes LGTBI y a favor de la segregación: algunos éxitos TERF
Las TERFs ya han tenido modestas conquistas públicas, como por ejemplo en Reino Unido. Un grupo de feministas escocesas TERFs fueron oídas después de que un ministro plantease modificar la actual ley de género del país para que las personas trans no tuviesen que someterse a un tratamiento médico para que se les concediese el estatus de género solicitado (bastaría con la autoidentificación del sujeto y la aprobación de los psicólogos). Las feministas dijeron que esto erosionaría los derechos de las mujeres. Sus comentarios, así como el rechazo público de esta idea, paralizaron la reforma.

También en Estados Unidos se han aliado con grupos republicanos y han sido instrumentalizadas por lobbys cristianos.

En España Ángeles Álvarez, diputada y portavoz de Igualdad del PSOE en el Congreso (y también ponente de las charlas de la Escuela Rosario de Acuña), hizo que se bloquease la Ley de Igualdad LGTBI en la pasada legislatura (que sigue atascada). No estaba de acuerdo, como decía el texto, con que se borraran las categorías mujer, madre o padre del Registro Civil, cosa que perjudica a los padres trans. Tanto aquí como en otros países muchas TERFs están bastante vinculadas con el llamado "feminismo institucional".

Pero también son foco constante de tensiones en las organizaciones y actos feministas. Sin ir más lejos durante la gestación del anterior 8M las TERFs demandaron (provocando involuntariamente altercados) que las personas trans acudieran a la manifestación en un grupo aparte, y no incluidas como parte más del feminismo.

Según la teoría TERF, las mujeres migrantes, árabes o grandes empresarias (esto último dependiendo de a quién preguntes) sí pueden ser compañeras de lucha porque son mujeres lícitas, mientras que las trans no.

Mujeres somos todas
Como explicaba Laura Gaelx para Píkara, el feminismo ha ido ampliando a su sujeto de reivindicación a lo largo de la historia. Si primero se reivindicaron los derechos de las mujeres heterosexuales burguesas blancas, con los años se fueron adhiriendo las necesidades de las de otras razas, otros estratos sociales y ahora los de los sujetos con otras identidades sexuales o de género.

Todo ello forma parte de la teoría de la interseccionalidad, esto es, que hay muchas maneras distintas de ser oprimido y oprimida, que unos sufren más que otros, pero que hay que acabar con todas las injusticias. Es algo más flagrante en el caso de las personas trans. Pese a ideas como las que hemos descrito antes, como que las mujeres trans tienen privilegios de hombre, sufren una discriminación laboral mucho más alta que las mujeres cis y están sujetas a mayores índices de violencias física y sexual. La esperanza de una persona trans en España es poco más de 50 años.

Además, las posturas TERF buscan limitar la consecución de derechos de las personas trans (según sus preceptos para no menoscabar la categoría de género) por considerar que sus problemas son de identidad, de entender lo que les ocurre. Que ser transgénero es reversible, para que nos entendamos, y que por eso no debe facilitarse que se expresen como estas personas demandan.

Algunos estudios indican que lo transgénero podría tener bases biológicas, pero, al margen de pruebas de este tipo, un campo aún en pañales, los manuales psicológicos de la OMS ya reconocen que se trata de una manifestación atípica pero reconocible dentro de la diversidad humana. La práctica clínica indica que la condición transgénero se manifiesta de una forma contundente y a muy corta edad.

¿Qué quiere decir todo esto? Que reivindicar, como hacen las TERF, que los orígenes de su condición son distintos a los que estas personas creen que son no va a hacer que estas personas dejen de existir (ni dejen de tener fricciones por no estar aceptados en la sociedad), igual que la negación de la homosexualidad o los campos de conversión no han acabado con la misma a lo largo de la historia.

De la discrepancia a las guerras feministas
Como ocurre en cualquier movimiento ideológico vivo, con pequeñas tribus y bandos, este desacuerdo hacia dónde debe ir el feminismo está excitando encontronazos en redes sociales donde se cruzan ataques bastante intensos, más fuertes que los vistos, por ejemplo, con la prostitución, otro de los temas divisorios del feminismo más polarizadores de la historia.

La madre del movimiento TERF ya llamaba a las personas trans maricones con tetas. En la charla del principio escuchamos cómo suelen insistir en llamar a estas personas por su sexo de nacimiento (insistir en que eres tío, o tía), y de vez en cuando se leen a personas del movimiento ridiculizando el aspecto físico de las trans, incidiendo en que "no engañan a nadie". Denigraciones similares a las que provocaríamos, por ejemplo, haciendo caricaturas raciales cuando hablamos con alguien de otra raza.

Por su parte se ha visto a algunas transfeministas (sus contrarias) usar expresiones como "yo pego a TERFs" o espetarles "vigila tu cuello".

También hay gente bastante beligerante contra el uso del símbolo de la vagina (las manos juntas en forma de pica) en las manifestaciones feministas. Esa asociación género-genitalidad es también la misma discusión que se suscitó con Leticia Dolera cuando dijo en los Goya "os ha quedado un campo de nabos feminista precioso", en lugar de decir que aquello estaba lleno de tíos, y razón por la que las transfeministas acusaron a la actriz de invisibilizar a las mujeres con pene.

Pese a las broncas, el uso de la vagina como símbolo feminista también tiene defensores entre las personas trans, y algunos no tienen claro que las invisibilice.

Otro punto de conflicto habitual es la aceptación sexual de las personas trans. Por ejemplo, según algunas transfeministas, las mujeres lesbianas (y los hombres heterosexuales) no deberían tener problemas para liarse con una mujer con pene, y de tenerlo es un caso de transfobia que se debería tratar psicológicamente. De esa idea, a su vez, otras TERFs dan el salto y consideran que esa aceptación de los penes sería una "terapia de conversión sexual" contra las lesbianas impuesta por el patriarcado.

Sólo algunos de los ejemplos de discusiones que ocurren en uno de los movimientos políticos más activos de nuestro país.

#hemeroteca #feminismo #travestidad | Contra la tibieza

Imagen: Página 12

Contra la tibieza.
Un sector del feminismo radical rechaza la presencia trava/trans en sus filas. Radicales Feministas está convocando a quitar de la convocatoria al 8M y al Encuentro de Mujeres a trans y travestis. Una vieja discusión que ya estaba saldada y que, al regresar, propone retroceder.
Marlene Wayar | Página 12, 2019-02-08
https://www.pagina12.com.ar/173328-contra-la-tibieza

Feministas Radicales pretenden que el Movimiento de Mujeres y el Movimiento Feminista den pasos atrás y quiten las palabras travestis y trans de la enumeración que convoca al Paro de Mujeres y al Encuentro Plurinacional de Mujeres. Algo más: pretenden que personas y colectivas dejen de llamarse “Mujeres Trans”. El fundamento sería, a groso modo, que estas personas “son hombres, socializados como tal” y que tanto el Paro como Encuentro deben ser de Mujeres sin la participación de Hombres.

Una aclaración muy personal (y política): “Mujeres Trans” no es un término con el que me identifique. Mujer es un término patriarcal, y yo no acepto este término con el cual quienes han sido nominadas se encuentran en pugna por resignificarlo para que no implique condiciones de desigualdad con consecuencias cruentas. No podría nunca dejar mi identidad o lo constitutivo de ella como mero adjetivo: “mujer (sólo que/pero) trans”. Me identifico travesti y mi travestidad tiene sustancia propia. Una de sus características fundante y fundamental es haber negado la potestad de toda otra persona sobre la nominación de mi ser y en un largo proceso de pugna por la gesta de mi nombre propio, haber renunciado a todos los derechos y privilegios que le deviene como prerrogativa a la identidad “hombre” y los derechos que al mismo tiempo me fueron y son arrebatados en tanto travesti. Ahora bien, tener una visión crítica respecto de la denominación “mujer trans” por considerar que conlleva consecuencias sociales, políticas y económicas serias, no implica en absoluto impugnar a quien quiera autodefinirse así, es su derecho.

Pero otra cuestión es el hecho político de que trans y travestis figuremos en el nombre colectivo del Paro y el Encuentro Plurinacional, ya que se trata de una cuestión que deviene de un largo proceso de construcción de lazos activistas entre los feminismos y el movimiento travesti/trans y constituye una lenta y fuerte transformación de las relaciones sociales logrando, entre otras cuestiones, sostener conceptos como igualdad, soberanía y autonomía en una red de acciones sostenidas en solidaridad y empatía con la consciente afirmación de una lucha común contra un sistema opresor en definido como patriarcal donde ser mujer, travesti, trans nos somete a sus prerrogativas de avanzar violentamente sobre nuestras condición de iguales en derechos, la soberanía sobre nuestros cuerpos y la autonomía de nuestras elecciones.

Los constantes ataques discursivos de las Feministas Radicales contra la participación de las travestis y trans en espacios comunes con mujeres y feministas fundamentados en bases biologisistas no sólo están perimidas por sus raigambre lombrosiana y de determinismo biológico en tanto nos atan y condenan a una infra-humanidad según parámetros de raza, género y sexualidad, no son vintage sino jurídicamente condenables.

El genocidio como moneda corriente
Esta discusión no se pude tomar como un ejercicio de diálogo donde diferentes posiciones confrontan, ya que esta vuelta atrás de un consenso ya logrado, nos estaría llevando a reorganizar nuestras relaciones sociales en los términos en que se manejan las sociedades genocidas. Feierstein, en sus estudios sobre el genocidio como práctica social, hace un minucioso análisis desde diversos marcos epistemológicos y retomando muchas discusiones respecto de que el genocidio es constitutivo del Estado moderno. Para la búsqueda de su identidad social va construyendo en primera instancia una otredad a la que luego se la estigmatiza, se la marca para que se vuelva visible, se implementan lógicas concentracionarias, para finalmente eliminarla.

Este es exactamente el mecanismo que están poniendo en práctica estas movidas. ¿A quién estigmatizan? A lo travesti, lo no-mujer. ¿Cómo identificarlo? Por su carencia de vagina. ¿Dónde concentrarlas? Fuera del corralito de Mujeres. ¿De dónde eliminarnos? Del pobre sitio de discusión política donde con mucho esfuerzo venimos aportando en la medida de nuestras posibilidades paupérrimas, sin privilegios económicos, sociales y políticos (carecemos de sus grandes financiamientos) de su hegemonía como construcciones victimistas, del omnipotente resguardo del Estado y sus políticas públicas direccionado a estas madres de la eterna masa para explotación capitalista y un más extenso etcétera.

Al igual que el nazismo y que el régimen dictatorial argentino está buscando (sin ser Estado, sino un sector del movimiento feminista en pugna por lo hegemónico), la exclusión, el exterminio. Porque las lógicas genocidas no son sólo ejecutoras de la eliminación material de los cuerpos sino que también están presentes en el consentimiento o aquiescencia. Y, en lo que va de esta discusión, y lo que mas observo, en los términos que viene dándose la delación.

La delación, delatar a esa otredad que puede encontrarse escondida, es requerida por el Estado genocida para ser parte de la hegemonía y llevar adelante su plan de terror, el nazismo pide delatar a la comunidad judía bolchevique, gitanidad, disidentes sexuales, a quien opina en contra de sus política de exterminio. La dictadura militar argentina trae una novedad, la independencia de la racialización de esa otredad, debemos delatar a quien tiene adscripción política, enseña autonomía en escuelas primarias, quien tiene pensamiento crítico, quien es disidente de la norma sexual. Es un marco tan poco definido que, en el miedo de caer en sus garras, delatamos a adolescentes en busca de un boleto estudiantil. El feminismo radical hace un movimiento adelantado en busca de la hegemonía y su porción de poder “delata”, antes que ningún Estado se lo esté pidiendo. Y quiere que todo el movimiento de mujeres lo haga con ellas para dominar ese campo primero.

La discusión no está entonces entre el movimiento travesti/trans y el feminismo radical sino en aquellas aliadas políticas que callan, tibias, excusadas en que se trataría de una más entre tantas discusiones que hay que tratar en asambleas. Hannah Arendt en referencia a la banalidad del mal nos insta a pensar que no hay mentes diabólicas que causan el genocidio como industria de la muerte sino que son hombre y mujeres comunes, buenas mamás y dulces abuelos los que pasan de sus casas impolutas al campo de exterminio.

Es la tibieza, la confusión del silencio cómplice disfrazado de diálogo democrático lo que implica un crimen. Somos nosotras las que manipuladas por ciertas posiciones de totalización de la víctima en tanto tal permitimos que se yerga victimaria.

Como movimiento T/ T tenemos muchas pobrezas, falta de financiamiento, desencuentros internos, pobreza estructural, desinteligencias, falta de poder político y más, mucho más, pero llegará el momento en que seremos ofrendadas con cierta igualdad, soberanía y autonomía. Y entonces las pondremos a juicio, como ocurrió con los genocidas nazis, allí donde estén sus lápidas, las iremos a buscar.

#hemeroteca #trans #activismo | Lohana Berkins, un feminismo abolicionista que abrazó la lucha contra toda opresión

Imagen: Izquierda Web / César Rojas y Lohana Berkins

Lohana Berkins, un feminismo abolicionista que abrazó la lucha contra toda opresión.
César Rojas | Izquierda Web, 2019-02-06
https://izquierdaweb.com/lohana-berkins-un-feminismo-abolicionista-que-abrazo-la-lucha-contra-toda-opresion/

Ayer 5 de febrero se cumplieron 3 años de la partida de Lohana Berkins (1960-2016), nuestra compañera travesti militante, feminista, comunista y abolicionista. Referente ineludible de la lucha trans en toda Latinoamérica, fue una figura política desbordante, de cuyo paso por el activismo aún hoy no se ha tomado la suficiente dimensión; y cuyo “legado”, por decirlo así, es motivo de disputa política, como no podía ser de otra manera. Ese legado es rescatado muchas veces desde el simple afecto o admiración por alguien entrañable y único, pero sin ir más allá. O, por el contrario, es sesgado en sus fibras más medulares, cuando por ejemplo se elige omitir que Lohana fue furibundamente abolicionista, mientras se usa su nombre para militar en el reglamentarismo; o cuando se esconde desde sectores “anti-partido” que Lohana fue orgánica a un partido hasta el final. De este legado rico y complejo como pocos y su experiencia, que es parte de toda una etapa del feminismo, el activismo LGBTI, los movimientos sociales, de DDHH y la izquierda argentina en general, queremos resaltar algunos aspectos.

De “hacer la calle” a “a las calles contra las calles contra la represión y por trabajo genuino”
Conocidos por todos son los comienzos de Lohana en su Salta natal, las dificultades y la segregación como niña travesti, que llegará luego a Buenos Aires con 13 años, comenzando a vivir en situación de prostitución. Allí se dará más adelante su primer contacto con el feminismo que “la salvó”, ” le abrió la cabeza” y le ayudó a “comprender cómo era oprimida por un sistema patriarcal y capitalista que avasallaba a muchos y muchas”; y le permitió encontrar su sentido y su proyecto vital en el activismo que abrazó con todas sus fuerzas. Vendrían luego acercamientos a distintas organizaciones de diversidad sexual, hasta conformar ALITT, la Asociación de Lucha por la Identidad Travesti y Transexual con la que llevaría adelante, entre otros, el proyecto más ambicioso: la Escuela y Cooperativa Textil “Nadia Echazú”, que dará capacitación y trabajo y que permitía a travestis y trans salir de la situación de prostitución. Paralelamente, muchas serían las luchas y batallas personales que daría; como la Campaña contra los Códigos Contravencionales represivos y numerosos intercambios y relevamientos pioneros de la comunidad trans con otras activistas e investigadores, parte de cuyas conclusiones y registros serán consignados básicamente en los libros “La gesta del nombre propio”(2005) y “Cumbia, copeteo y lágrimas”(2007). Estos trabajos conjuntos permitieron por primera vez arrojar luz sobre la situación de la comunidad travesti, transexual y transgénero y visibilizar la problemática social y las condiciones de vida, que por ejemplo aún hoy condena socialmente a las travestis a la “situación de prostitución” y determina un promedio de vida de 35 años.

Junto con todo esto, una batalla personal-política no muy conocida es la que dio a comienzos de 2001, cuando Lohana decidió estudiar magisterio y tuvo que dar una larga pelea hasta ganar para que en las listas del profesorado pudiese ser llamada y reconocida con su nombre e identidad autopercibida, y no como la institución educativa pretendía por el nombre biológico masculino que figuraba entonces en su DNI (todavía estaba muy lejos de la Ley de Identidad de Género). Por esa época era entrevistada por un diario que le preguntaba: "-¿Cómo imagina su futuro docente?". A lo que respondió: "–…Los diferentes no sólo no somos contagiosos, sino que hasta podemos reafirmar la propia sexualidad del otro. A mí, conocer el machismo me reafirma en mi feminismo. Si soy maestra, ¿qué puede pasar? Que una niña o un niño diga: ‘Mi señorita es esto y yo soy lo otro’. Pero no creo que los niños hagan muchas preguntas acerca de mi identidad. Y si lo hacen, es el momento de responder desde otro lugar, no desde ése de monstruos en el que se nos ha puesto. Por eso nuestras demandas no forman parte de un marco egocéntrico, sino que aportan de manera concreta al embellecimiento de la diversidad y a la formación de la bandera del arco iris. La diferencia no es relevante todo el tiempo." (L.Berkins:”Señorita maestra”, Pagina 12 3/11/2002)

Esta etapa, que tiene como trasfondo el proceso de rebelión popular del “Argentinazo” de 2001 y su posterior reabsorción e institucionalización, tendrá a Lohana y a otras muchas organizaciones LGBTI independientes, discutiendo en las calles y en cada Marcha del Orgullo LGBTI la “representatividad” del movimiento de las organizaciones tradicionales como la CHA (Comunidad Homosexual Argentina) o “La Fulana”, la llamada “burocracia rosa” y asimilada del movimiento LGBTI. A la par tendría que hacer denodados esfuerzos para debatir con el feminismo tercamente biologicista, que quería impedir la participación de las trans y travestis en los ENM (Encuentros Nacionales de Mujeres). Como no podía ser de otra manera, tanto el matrimonio igualitario como la Ley de identidad de Género, la tuvo entre sus principales impulsoras y referentes.

Por un feminismo con unidad estratégica para luchar contra el patriarcado captalista
Pero todos estos desafíos que enumeramos someramente, Lohana y el resto de sus compañeras no los enfrentaron sin tener que dar grandes batallas también dentro del feminismo. Así, Lohana Berkins mencionaba en una nota que, cuando muy joven, se acercó al feminismo le explicaron “la máxima reveladora que la biología no era destino. Pero como vos naciste hombre, no podés ser feminista... y ahí borraron a Simone de Beauvoir de un plumazo” (Suplemento Soy 3/2/17). Como contrapartida queremos destacar que el feminismo que Lohana construyó fue todo lo contrario no sólo al biologicismo, sino a cualquier tipo de sectarismo o corporativismo y fue capaz, a su vez, de tejer alianzas con todo el mundo (personalidades, organizaciones sectores sociales, etcétera) para lograr que la lucha avanzara. Así, fue una de las primeras travestis en levantar tempranamente la bandera del aborto legal seguro y gratuito, siendo integrante de la Campaña Nacional o también poniéndose al frente de la libertad por Romina Tejerina, o participando activamente en la campaña por los presos políticos de la Legislatura Porteña en 2004.

Actualmente en 2019, que el movimiento de mujeres y la lucha de género en general vive un importante ola de ascenso, creemos humildemente que se debiera tener presente el ejemplo unitario de lucha de Lohana. Sobre todo, cuando voces sectarias de las compañeras enroladas en el “radfem” impulsan que “los varones no participen de las marchas o movilizaciones de mujeres”, dejando afuera por ejemplo a hombres (padres, amigos, hermanos) que luchan por justicia por los femicidios y contra la violencia de género, pero al mismo tiempo le abren la puerta a mujeres que encarnan los valores patriarcales más retrógrados. Para el caso baste el ejemplo de la provincia de Tucumán, donde se impediría participar a Alberto Lebbos, quien hace años batalla por justicia por Paulina, pero recibiría sin problemas a las senadoras antiderechos que impidieron el debate y el avance del aborto en el senado, como son Silvia Elías de Pérez, por el sólo hecho de ser mujeres ¡Un despropósito completo!

También, como mencionábamos al comienzo de estas líneas, otro aspecto importante del legado de Lohana es la convicción abolicionista que animó siempre su lucha; posicionamiento que era compartido con la agrupación de mujeres Las Rojas, cuyas luchas y elaboraciones ella respetaba. Para Lohana, la prostitución nunca podía ser trabajo ni “negociación libre entre prostituta y cliente”, porque “partía de una asimetría de poder espantosa”. Entendió siempre el abolicionismo como acto de “recuperación del cuerpo, que es uno de los actos más fuertes de libertad” de mujeres y trans, bajo esta sociedad capitalista y patriarcal. Este abolicionismo la llevó no sólo a buscar fuente de trabajo genuino para las trans y reclamar su lugar con plenos derechos dentro de la sociedad defendiendo orgullosamente su identidad travesti, sino a luchar contra todo el sistema prostituyente, el Estado proxeneta y la trata de personas. En ese sentido es una grosera contradicción y una falta de respeto a la trayectoria de Lohana y a sus principales banderas, que algunas organizaciones de la comunidad LGBTI que se reclaman “reglamentaristas” usen de forma oportunista su nombre para identificarse.

Quedan por supuesto muchísimos aspectos para destacar, para reflexionar críticamente y rescatar de la trayectoria de Lohana. Quienes tuvimos la suerte de conocerla y confluir en numerosísimas luchas en las calles, las aulas, los ENM, las columnas de la “contra-marcha” en las Marcha del Orgullo… Atesoramos esos momentos compartidos, pero no para quedarnos ahí ni convertirlos en “citas de autoridad” ni propiedad (nada más lejos de una trava comunista), sino para que sigan siendo parte del debtae: para poder ir más allá y seguir alimentando la lucha. Porque la vida de Lohana, además de su alegría irreverente, fue un afirmarse en su diferencia que no dejó ni un minuto de ser política (esto es una vida preocupada, volcada gozosa y amorosamente sobre los otros, consciente siempre del conjunto y de quienes venían atrás o más allá). Y esto era así en la cotidianeidad, la intimidad o en la ocupación del espacio público. Pese a nuestras peleas fraternales y diferencias políticas, Las Rojas y el Nuevo MAS reconocíamos que siempre sabía de qué lado estar y dónde poner el cuerpo rápidamente con entereza, sin sectarismos ni divisionismos: siempre del lado de los oprimidos, las mujeres, el pueblo trabajador, con toda tu furia comunista vuelta contra los explotadores y sus instituciones, su Estado y sus Iglesias.

Compañera Lohana Berkins, sigamos pues “del lado de afuera y con la piedra en la mano”, como dijiste una vez. Que viva la bandera amplia de tu feminismo abolicionista, donde a nadie se le pide “carnet” ni adn para luchar, pero entran todas y todos los que queremos luchar para tirar abajo el capitalismo patriarcal. Compañera Lohana Berkins: ¡Presente!

César Rojas, fundador de la agrupación LGTTBI Carne Clasista y militante del Nuevo MAS.

#hemeroteca #cisexismo | ¿Es cisexista hablar de ‘campos de nabos’?

Dibujo trans de Mar del Valle

¿Es cisexista hablar de ‘campos de nabos’?
Leticia Dolera ha rectificado después de referirse con esa expresión al protagonismo masculino en la gala de los Goya. El uso por parte del feminismo de símbolos y consignas que identifican el falo con el patriarcado y el coño con la lucha de las mujeres es motivo de debates encendidos en las redes y en las asambleas. Escuchemos a las mujeres trans.
June Fernández | Pikara Magazine, 2018-02-06
http://www.pikaramagazine.com/2018/02/cisexista-campos-de-nabos/

“Os ha quedado un campo de nabos feminista precioso”, ironizó Leticia Dolera en la gala de los Goya, presentada por dos cómicos que habían anunciado que se sumarían “al carro del feminismo”. El uso de esa expresión como ‘zasca’ encendió el debate en las redes sociales. La actriz y directora tomó nota y rectificó con este tuit…

Twitter – Leticia Dolera, 2018-02-04: En la gala de ayer, el chiste de "el campo de nabos" hacía referencia a los hombres cis que presentaban, escribían y dirigían. No pensé en que a su vez invisibilizaba a las mujeres que tienen pene. El lenguaje es poder y está bien pararse a pensar en xq decimos lo que decimos.

…que a su vez provocó reacciones como ésta:

Twitter · Feministas Hartas, 2018-02-04: Leticia Dolera teniendo que pedir perdón por lo del campo de nabos y el patriarcado frotándose las manos de nuevo... Una gala donde se pide "más mujeres" y que al final salga señalada como tránsfoba una mujer feminista y luchadora. Qué triste lo que hacéis...

La escritora y dramaturga Álex Portero es una de las tuiteras trans que ha utilizado esta red social para reprobar el uso de expresiones que emplean el pene como equivalente de los hombres o del patriarcado. “El poder del lenguaje es una gran batalla de las mujeres, se lo decimos a los tíos todo el rato, me parece incoherente no tenerlo en cuenta con nosotras”, argumenta.

En efecto, las iniciativas por un uso no sexista del lenguaje han sido utilizadas por los machistas para caricaturizar a las feministas como unas sectarias que quieren destruir la lengua castellana. ¿Pero qué ocurre cuando a las mismas feministas que cuestionamos la carga misógina de expresiones como “coñazo” se nos pide que reflexionemos sobre expresiones que apuntalan el binarismo de género? Pues que las resistencias—y me incluyo— recuerdan a las de los ‘señoros’:

Twitter · Sara, 2018-02-04: Cuando ante correcciones y clamores por visibilización de mujeres trans y otras minorías reaccionáis ignorándolas o despreciándolas diciendo «qué susceptibles» «qué exageradas» «flaco favor», ¿Sabéis a quién sonáis?

Otras veces, en cambio, los toques de atención llevan a una reflexión y a un debate enriquecedor. Por lo pronto, en Pikara nos proponemos escuchar y rumiar.

Desgenitalizar la identidad de género
Las tres mujeres feministas trans a las que hemos consultado para este reportaje coinciden en considerar que la expresión “campo de nabos” es problemática. Coinciden también en aplaudir a Leticia Dolera por haber tomado nota del toque de atención.

La cantautora Alicia Ramos reconoce que la expresión ‘campo de nabos’ es un recurso metonímico que, aunque simplifica, ha sido eficaz para el feminismo. “No creo que sea como para ofenderse y poner palos en las ruedas a un movimiento que está avanzando, yo misma he podido hablar de ‘campos de nabos’ alegremente”. Dicho eso, explica que romper con la identificación atávica entre genitalidad e identidad sexual es un frente importante de la lucha por la despatologización de la transexualidad. “Utilizar ese tipo de expresiones regenitaliza los conceptos de hombre y mujer, e imagino que no contempla los géneros no binarios. Apuntala una serie de prejuicios que puede ser una fuente importante de dolor. Eso es cisexista”.

La sexóloga Aitzole Araneta ve en estas polémicas una oportunidad para hacer pedagogía. “Cuando escuché a Leticia Dolera decir ‘el campo de nabos feminista’, pensé divertida que yo también soy parte de un campo de nabos. Sé que se lo decía a los presentadores, dos tíos hablando de feminismo, pero lo pensé. Dar un toque está bien para que la gente entienda que no todas las pollas son de hombre”. Eso sí, cree que hay que cuidar las formas y a las interlocutoras, sobre todo en las redes sociales, que se prestan a la confrontación: “No quememos en la pira a grandes aliadas como Leticia Dolera”.

¿Pollas violadoras?
El año pasado, la Plataforma Antipatriarcado —página de Facebook que se adhiere al feminismo radical, abreviado como ‘radfem’—fue señalada como transfóbica por defender la necesidad de espacios no mixtos en los que sólo tengan cabida las mujeres con atributos físicos considerados femeninos. Se referían por un lado a los vestuarios—proponían cabinas individuales como solución para personas no binarias— y por otro lado a las asambleas feministas. En un comunicado posterior, aclararon que no cuestionaban la presencia de mujeres trans siempre que hubieran sometido su cuerpo a hormonación y cirugía, incluida la genital. “Es cierto (aquí no cabe hablar de prejuicios) que millones de mujeres víctimas de violencia machista, acoso y agresiones sexuales, se sienten intimidadas ante caracteres biológicos masculinos”, afirma este colectivo en un post.

En todo el comunicado, esta plataforma no hacía la menor mención a la violencia sexual a la que están expuestas las mujeres trans, independientemente de su anatomía. Según la Encuesta Estadounidense Trans de 2015, el 47% de las personas trans entrevistadas había sufrido una agresión sexual en algún momento de sus vidas. La consecuencia es reforzar un imaginario que relaciona a las mujeres trans con la violencia sexual, no como víctimas potenciales sino como una presencia intimidante para las únicas víctimas que mencionan: las mujeres cis. Además, que el criterio de admisión de una mujer trans en un espacio no mixto sea su anatomía, recuerda a vejaciones como los controles de sexo a los que se ha sometido a las deportistas. Más aún, la lucha por la despatologización trans cuestiona un enfoque médico en el que, para ser reconocidas, las personas transexuales tienen que acreditar la llamada “disforia de género”, con síntomas como la aversión hacia el propio cuerpo. Una mujer que se siente cómoda con su pene lo tendrá difícil para ser reconocida como tal. Otro motivo importante para romper la relación entre pene y masculinidad.

Lo recuerdo cuando Álex Portero dice que hablar de ‘campos de nabos’ o de ‘polla violadora a la licuadora’ supone “demonizar una parte de nuestra anatomía”. “No es sólo una expresión, se está construyendo un imaginario, una narrativa de la que quedamos fuera. Y es durísimo”. ‘Polla violadora a la licuadora’ es una de las consignas habituales en las manifestaciones feministas que ha sido cuestionada por cisexista. Portero y Aitzole Araneta consideran importante recordar que no violan las pollas sino los hombres y abogan por una expresión más certera, como ‘hombre violador al triturador’. Alicia Ramos, en cambio, corea ese lema alegremente en las manis: “Me siento ajena a esa controversia. Cuando grito ‘polla violadora’, es evidente que no estoy hablando de mí”.

Trajes con coño
En una asamblea para preparar la Huelga del 8 de Marzo, se plantea la duda: el símbolo del triángulo que se dibuja con las manos en alto en las manis, ¿es transexcluyente? El colectivo Artemisa así lo indicaba mediante un cartel publicado en Twitter el pasado marzo, que también desaconsejaba el ‘polla violadora’ y el aparentemente ‘queer’ ‘La virgen del Rocío era un tío’: “¿Símbolo del coño? ¡No! Recuerda que no todas las mujeres tienen coño”. El movimiento feminista adoptó el triángulo como un ejercicio de reapropiación del símbolo con el que el régimen nazi marcaba a lesbianas, gais y prostitutas, aunque en el imaginario colectivo se asocia al útero o a la vulva. A Alicia Ramos le parece que es positivo que en una asamblea feminista surja esa duda y se debata, “independientemente de la conclusión a la que lleguen”.

Las representaciones de la vulva son un elemento fundamental en la iconografía feminista: pensemos en las procesiones del coño insumiso o en consignas como “el papa no nos deja comernos las almejas” y “contra el Vaticano, placer clitoriano”. Citada por Mithu M. Sanyal en el imprescindible ‘Vulva. La revelación del sexo invisible’, Harriet Lener expresa la trascendencia de la invisibilización de la vulva: “Nosotros [se refiere a la cultura estadounidense] no hacemos el trabajo no con el cuchillo sino con el lenguaje: el resultado es, si se quiere, una mutilación genital psíquica. El lenguaje puede ser tan afilado y veloz como un bisturí quirúrgico. Lo que no se nombra no existe”.

Álex Portero afirma que es una leyenda urbana que las mujeres trans se sientan incómodas ante la representación del coño. “Lo del triángulo no me molesta, es un símbolo que ha servido, que no me invisibiliza ni me agrede. Comparto y hago mía la reivindicación del coño, porque su invisibilización y demonización ha sido una herramienta de opresión brutal por parte del patriarcado durante siglos. Si alguna compañera trans no está por esa labor, necesita revisárselo”. Lo que propone es “celebrar el cuerpo, campo de batalla de todas las mujeres, cis y trans, sin dejar otras anatomías fuera. Vivan las vaginas y vivan los penes de chica”.

Sin embargo, iniciativas como la de los trajes diseñados por Ernesto Altillo que lucieron como reivindicación feminista varios actores y actrices en los Premios Feroz, así como un concursante de Operación Triunfo, han sido cuestionadas por representar a las mujeres sólo con una anatomía determinada.

Twitter · Maltita, 2018-01-29: Más panoja y menos trajes feos, cutres y cissexistas.

Aitzole Araneta se remonta a la Grecia antigua para explicar lo arraigado que está el ‘locus genitalis’ —mis genitales determinan quién soy— en nuestra cultura. “Asociar unos genitales a una identidad no es un error sólo porque pueda ser doloroso a las personas trans; es un error porque es mentira. Hay chicas con pene o chicos con vulva, hay personas con genitales intersexuados y personas que tienen accidentes que afectan a sus genitales, que no dejan de ser las personas que eran”.

La solución no pasa por dejar de nombrar los genitales, sino, al contrario, por nombrarlos más en su diversidad. “Supone romper un tabú, porque a la vez que se ha dicho que definen nuestra identidad, se nos ha enseñado que son innombrables”. Como Portero, la sexóloga aboga por celebrar nuestros genitales y nuestros cuerpos diversos. No se trata de dejar de corear odas a la tijereta, sino de incorporar consignas que incluyan a las lesbianas con pene. Recordando un artículo de Pol Galofre, tal vez se trate de dibujar en trajes “la maravilla de los cuerpos ambiguos, de las tetas con pelo, los coños con polla, los cuerpos fofitos con caderas pero sin tetas, musculados y con tetas pequeñas, naturales o postizas. La maravilla de los cuerpos diversos que no llevan asignado un género”.

Una huelga feminista inclusiva
Cuando topa con iconos de váter geométricos que remiten al dimorfismo sexual —espalda ancha en el baño de hombres y cadera ancha en el baño de mujeres—, Alicia Ramos entra al que se identifica socialmente con las mujeres. “Mi espalda es más ancha que la cadera, pero sé que esos iconos esquematizan una abstracción”. Una abstracción que la excluye, pero como tantas otras que no se cuestionan tanto. “Colaboro con cantautoras andaluzas que se denominan como “del Sur”. Como canaria, pienso: ¡Del sur soy yo, soy de mucho más al sur!” Por ello, apela a una reflexión más amplia sobre el sujeto ‘mujer’: “Me parece flagrante que, en esa abstracción de ‘la mujer’ en singular tampoco se incluya a las gitanas o a las gordas“.

El lenguaje, textual o iconográfico, es sólo uno de los canales por los que se refuerzan las discriminaciones y las exclusiones. ¿Pero qué otros elementos tenemos que revisar para que una movilización feminista como la huelga del 8 de marzo sea transinclusiva? En su contexto de militancia feminista en Madrid, la cantautora afirma que siempre se ha sentido incluida y escuchada cuando ha planteado reivindicaciones de la agenda trans: “Creo que las bases, en la lucha en la calle. Estar dentro del movimiento, trabajando codo con codo con las compañeras ya es transinclusivo”. La vivencia de Álex Portillo es distinta: “Con no echarnos es bastante, porque eso yo lo he visto”. Pero llama también a la hermandad y el entendimiento: “Acogernos, dejarnos estar juntas, vosotras y nosotras, que somos la misma cosa, sólo que hemos partido de lugares diferentes, como ocurre con la clase social, el origen geográfico o la etnia. Con unos mínimos, estaremos todas a gusto, nos haremos fuertes y pondremos otro palo en la rueda del patriarcado”.

 

Twitter · Mar del Valle, 2018-01-22: Dibujito para dejarlo claro: las mujeres trans son nuestras hermanas. Si no es interseccional, no es mi maldito feminismo.