#hemeroteca #lgtbi #poblacionarabe | Afirmaciones LGBTI en el mundo árabe

Imagen: Nueva Sociedad / Anya Kneez //

Afirmaciones LGBTI en el mundo árabe.
En contextos enormemente difíciles, desde sus propios países y desde el exilio, una escena animada por gays, lesbianas y trans se hace espacio en algunos países del Magreb y Medio Oriente. Para ello buscan sacar a la luz un patrimonio árabe-musulmán, sobre todo literario, que lleva mucho tiempo enterrado.
Jean Stern | Nueva Sociedad, 2021-08
https://nuso.org/articulo/lgtbi-mundo-arabe/ 

Desde hace algunos años, a pesar de las infinitas dificultades, el ostracismo social, las detenciones masivas e incluso los asesinatos, cometidos particularmente por el Estado Islámico (EI) en Siria contra supuestos homosexuales arrojados desde lo alto de edificios, un verdadero escenario ‘queer’ impulsado por homosexuales, lesbianas y transgéneros se está abriendo camino en el Magreb y en los países del Levante. Mediante la reapropiación de una memoria literaria, pictórica y musical, el trabajo militante y la acción cultural, estos recién llegados buscan afirmar libremente su identidad de género en las sociedades árabes contemporáneas. Gracias a las nuevas herramientas de comunicación, crean plataformas de internet de una extraordinaria diversidad, lugares de discusión y expresión.

Lejos de un orientalismo gay de pacotilla proveniente de Occidente, y alimentado generalmente por la explotación sexual de jóvenes arabo-musulmanes, esta escena naciente ubica la afirmación individual y colectiva y la memoria plural como ejes centrales de este proceso de identificación, según varios de estos militantes LGBTI+ que ya no temen expresarse a cara descubierta. Una serie de mesas redondas realizadas en el Instituto del Mundo Árabe (IMA) de París en junio de 2021 permitió escuchar a actores de este movimiento emergente de Egipto, Túnez, Yemen, el Líbano, Jordania y Palestina, en medio de magníficas performances de las ‘drag queens’ La Kahena y Anya Kneez.

Algunos debieron partir a un exilio forzado, pero otros continúan militando y trabajando en sus países, especialmente en el Líbano y Jordania. Y como todo movimiento emergente, los homosexuales, lesbianas y trans que se movilizan intentan primero aunar fuerzas, principalmente en torno de la memoria cultural, el anclaje en un patrimonio árabe-musulmán especialmente literario que durante mucho tiempo estuvo sepultado, con poetas como Abu Nuwas, por ejemplo, y la toma de la palabra colectiva que permite a cada uno encontrarse. Para la afirmación individual, resulta particularmente conmovedor recorrer por ejemplo sitios de expresión anónimos bajo la forma de foros, como سلوان اهل العزاء [‘queer’ que no pueden quejarse en público], que reúne testimonios de LGBTI+ de Oriente Medio conmovidos por la trágica muerte de la egipcia Sarah Hegazy.

Mohamad Abdouni, fundador del sitio Cold Cuts en el Líbano, y Maha Mohamed, fundadora del sitio Transat en Egipto, van en búsqueda de la memoria de los travestis de El Cairo y Beirut, a través de los textos, las fotografías, las presentaciones de lugares desaparecidos y olvidados. «Nuestro objetivo es crear fuentes en lengua árabe para hablar de nuestra historia», explica Mohamad Abdouni, quien encontró por ejemplo numerosos documentos sobre bailes trans en el Líbano en los años 1970-1980. «Cada encuentro, cada testimonio encontrado es como una historia de amor», señala con gracia.

Del mismo modo, en Jordania, Khalid Abdel-Habi muestra desde hace más de 14 años un rico panorama de los artistas ‘queer’ de toda la región en su revista ‘My.Kali’. Con ironía y talento, su revista, que puede visitarse parcialmente en línea, pone en escena a íconos ‘queer’ occidentales como Jane Fonda en Barbarella en 1968, o árabe-musulmanes como el artista canadiense-marroquí Mehdi Bahmad, sublime músico y bailarín. Pero estos mascarones de proa de la cultura conviven en ‘My.Kali’ con artículos sobre la solidaridad de los LGBTI+ de la región con los palestinos, y no solamente con los homosexuales palestinos. «Quise construir nuestra voz ‘queer’ sin imitar a los occidentales», resume Khalid Abdel-Habi, a cargo de la dirección artística de la revista jordana.

La tunecina Rania Arfaoui, directora del colectivo Mawjoudin [Existimos], y el palestino Omar Khatid, director de promoción de la organización alQaws, por su parte, colocarán la convergencia de las luchas por la identidad, los derechos, contra el colonialismo, el capitalismo y las desigualdades en el centro de sus discursos militantes. «Nuestro combate es el de Palestina», explica Omar Khatid. «La violencia capitalista y la violencia colonial son la misma cosa; no existe una línea de demarcación entre una violencia y otra. Todas las luchas son legítimas». Posición que comparte la tunecina Rania Arfaoui, quien «busca combatir la herencia del colonialismo, especialmente de los artículos punitivos como el 230 del Código Penal tunecino, sin por ello entrar en los esquemas homonacionalistas de los países occidentales que agravan la situación de los ‘queer’ del Sur instrumentalizando el combate por sus derechos». Omar Khatid completa: «Ser ‘queer’ es nuestra identidad, y debemos tener nuestro lugar en Oriente Medio y el Magreb. Se puede ser musulmán y ‘queer’; tenemos nuestra cultura, nuestra historia, aun cuando exista mucha estigmatización. Pero tampoco existe un código ‘queer’ universal, uno no está obligado a identificarse con la cultura ‘queer’ blanca, nuestra intención es primero llegar a nuestra comunidad».

«Se deben crear espacios para las personas ‘queer’», agrega, por su parte, la militante yemenita Hind Al-Eryani, «la lucha por los derechos y el cambio debe venir de los cimientos que deben construir sus propias comunidades». De todos modos, el objetivo para estos militantes y actores culturales es difícil: «seguir con vida para tener el derecho de existir», resume Hind Al-Eryani, quien vive en el exilio, pero sigue luchando en favor de los LGBTI+ de su país, en un contexto de guerra particularmente trágico.

Nota: este artículo fue publicado originalmente, en francés, en la revista Orient XXI con el título «Affirmations LGBTQ+ dans le monde arabe». El texto es el inicio de una serie de artículos, investigaciones y testimonios sobre el movimiento LGBTI+ en Medio Oriente y el Magreb que pueden seguirse aquí. Foto: anyakneezplz. Traducción: Gustavo Recalde.

 

Publicado también como:
Afirmaciones LGBTI en el mundo árabe.
Un verdadero escenario ‘queer’ se está abriendo camino en el Magreb y en Oriente Medio pese a la represión social y política. Entre sus estrategias, sacar a la luz un patrimonio árabe-musulmán, sobre todo literario, que lleva mucho tiempo enterrado.
Jean Stern (NUSO) | ctxt, 2021-09-02
https://ctxt.es/es/20210901/Firmas/37088/queer-LGTBI-Magreb-Oriente-Medio-activismo-cultura.htm

#hemeroteca #queerofobia | El armario de Oriente Próximo, lleno de ‘heteros’, ‘soahikis’ y ‘naricas’

Imagen: Google Imágenes / Farzana Riaz

El armario de Oriente Próximo, lleno de ‘heteros’, ‘soahikis’ y ‘naricas’.
Nazanín Armanian | Público, 2018-07-08
http://blogs.publico.es/puntoyseguido/5027/el-armario-de-oriente-proximo-lleno-de-heteros-soahikis-y-naricas/

 “Amado,
¡No, me dejes! Oh, querido por los hombres,
¡No mueras, no dejes que te alejen de mí!”.

Es el llanto de Gilgamesh cuando acariciaba el cuerpo sin vida de su amado Enkidu en sus brazos.

“Tocó su corazón, pero no latía.
Luego él veló la cara de Enkidu, como un viudo a su novia”.

Pasan unos 4500 años de estos versos, recitados por el rey sumerio de Uruk. ¡Si hoy volviesen a través del túnel de tiempo a esta región, Gilgamesh y su pareja Enkido, de melena larga “como mujeres” y vestido con “ropa femenina”, –como lo describen las tabillas–, y con el que “vivía como matrimonio”, serían lapidados!

En este extenso armario que es Oriente Próximo la expresión pública del amor y deseo, no solo de las personas LTGB, sino también cuando es manifestada por heterosexuales, está perseguida. Los mandatarios de la región se sienten más cómodos haciendo apología de guerra y odio que promoviendo y repartiendo la felicidad. Por lo antinatural de sus ideologías, sus súbditos logran burlarse de mil maneras de los controles, duplicando su identidad: una de cara a la galería, recatada y ajustada a las normas; otra en privado y en coherencia con su pensamiento.

Rescatando la memoria
¿Sabían que el primer revolucionario socialista de la historia, el iraní Mazdak (m. 524), también proclamó el amor libre? Seguidor de Zaratustra, Mazdak encabezó un vasto movimiento popular, que exigía a los emperadores persas, además de la igualdad de los ciudadanos, la socialización de la propiedad y de los bienes, la implementación de una agricultura comunitaria y el principio “de cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades”, la estatalización de la propiedad de las herencias, la suspensión del servicio militar en favor de la paz, la separación de los sacerdotes del poder, un programa de ayuda a los pobres, el vegetarianismo, y también el desmantelamiento de la institución matrimonial religiosa –que convertía a las mujeres en la propiedad privada del hombres–, y una sexualidad libre. Los señores adinerados no sólo se habían apoderado de los recursos del país, sino también de las mujeres, dejando a miles de hombres sin poder formar una familia. Los reyes y los sacerdotes les acusaron de portadores de ideas aberrantes y de querer “compartir a las mujeres decentes en sus comunas”. Los mazdakíes, con 300.000 seguidores, llegaron a tomar el poder en varias provincias de Irán, hasta que fueron aniquilados en 524: cerca de 3.000 activistas fueron enterraron vivos bajo cemento. Luego, se declaró ilegal tanto el amor libre como la económica comunitaria.

En aquellos siglos, otro hecho transformaba la vida sexual de los hombres iraníes: la entrada de miles de adolescentes, vía migración o la trata, procedentes de regiones conquistadas por el imperio persa. Los de la clase alta contrataban ‘naricas’, jóvenes imberbes o “muchachos afeminados”, que hacían de amante de los señores, o trabajaban de escanciadores en las tabernas siempre masculinas. Es posible que el termino español ‘marica’ se haya introducido al castellano a través de los marineros íberos que paseaban por el Golfo Pérsico.

La invasión árabe-islámica en Irán en el siglo VII sólo agravó este abuso a los menores. La dictadura religiosa, con las estrictas normas sexuales elaboradas en la península arábiga, la mirada binaria al ser humano que llega a prohibir que un hombre se vista de mujer y viceversa, la segregación y la ocultación de la mujer y los duros castigos previstos para los infractores, propagó la pederastia y también la homosexualidad forzosa, en las que las niñas y los adolescentes varones eran las principales víctimas: ellas, porque la religión legalizó el matrimonio de los hombres con niñas de cualquier edad y en número indeterminado (cuatro esposas oficiales e infinitas concubinas); ellos, porque se llevaban el castigo más severo si eran descubiertos, y no sólo por pertenecer a las clases pobres, sino también porque la religión es más impecable con el que juega el papel pasivo de una relación de poder y dominio. Poetas iraníes como Abunawaz (s.VIII) se rebelaron contra el culto a la abstinencia y tristeza defendido por el clérigo con poemas báquico, cantando al amor homosexual.

Los harenes de los aristócratas de la Edad Media de Damasco y Bagdad se iba llenando de tantas niñas y mujeres que les fue imposible poder atenderlas. Con el fin de impedir una revuelta sexual entre sus prisioneras, elevaron los muros de los castillos, pusieron guardianes eunucos para vigilarles, y castigaron a las ‘soahikis’, mujeres que buscaban afecto y sexo entre sus compañeras. Mientras, en Irán los emprendedores vieron buen negocio en los burdeles masculinos legales llamados Amard Jané (Casa de los no-hombres), que competían con los Ghahwe Jané (Casas de café), a los que satíricamente se llamaba Ghahbe Jané (Casa de putos). En ambos lugares se explotaba a adolescentes varones huérfanos o de familias pobres, que servían vino, bailaban y prestaban otros servicios a los clientes.

Es la misma época, el matemático Omar Jayyam fue perseguido por los fundamentalistas, más por negar el cielo y la otra vida que por su homosexualidad y su vida hedónica: tuvo mucho cuidado en utilizar en sus cuartetos términos de género neutro para referirse a sus amantes: “Este cántaro fue un día, como yo, un enamorado / de su joven amante, por su cabello prendado…”.

La sociedad se rebelaba contra el fanatismo: el término lavat (de Lut, el personaje bíblico) que en el islam hace referencia a la sodomía, en Irán fue dado a los bandidos ‘Robin-hudianos’, y también a los hombres solteros que en los barrios hacían de confidentes para los vecinos. Se les reconocía por sus vistosos mostachos y un pañuelo de seda atado al cuello. Cuando un padre de familia tenía que ir de viaje de negocios o a la peregrinación, le entregaba la llave de su casa a estos caballeros, quienes a cambio le brindaban un pelo de su bigote envuelto en un pañuelo blanco, como señal de su hombría y honradez. Los ‘lutis’ sobrevivieron a la modernización de la era de Pehlevi, y desaparecieron definitivamente con la teocracia islámica en 1979.

Durante el siglo XX, Oriente Próximo estaba bajo el dominio de las fuerzas seculares árabes, turcas y persas, que a pesar de rechazar la homosexualidad, no la perseguían. Es más, en Irán hubo hasta matrimonio gay: en 1976, el arquitecto y pintor Bizhan Saffari (hijo de un general) contrajo matrimonio civil y religioso con el diseñador Sohrab Mahavi en el lujoso hotel Commodore de Teherán.

Las opciones sexuales y las identidades
El asalto de las fuerzas de la derecha religiosa a la escena política y social ha echado a perder gran parte de las conquistas sociales, sobre todo en lo que ataña a las libertades personales. Desde Arabia Saudí, hasta Egipto y Marruecos, los hombres adultos establecen relaciones sexuales con chavales sin considerarse gais: forman familias con mujeres, y echan cana al aire con un varón siempre más joven: por ejemplo, cuando sus esposas están embarazadas.

“Dios te está mirando” es la frase que se repite en los aseos de los colegios femeninos de Arabia. En este país, es más fácil para los hombres y las mujeres tener relación con personas de su mismo sexo que con otras. Los creyentes “desviados” suelen recurrir la espiritualidad, desechando la doctrina religiosa con dos argumentos: que Dios es misericordioso y compasivo, y por lo tanto les perdonará, o que es el destino determinado por el Dios, quien les creo así y cuya voluntad se debe respetar.

Desde que la Unión Soviética despenalizó la homosexualidad en 1917, muchas naciones han seguido su camino. Es el caso de Jordania, que en 1951 dejó de perseguir los actos homosexuales entre mayores de 16 años, igual hizo el Reino Unido en 2001.

La lucha contra la ‘queerofobia’ continúa en Oriente Próximo, y a veces deja algún logro: en 2017, Pakistán expidió el primer pasaporte de tercer género a la activista transgénero Farzana Riaz, que puede marcarse con una “X” en vez de tener que elegir entre “hombre o mujer”.

Nazanín Armanian. Dejé la mitad de mi vida en mis tierras persas, y cuando aterricé en esta península de acogida, entrañable plataforma de reclamo de pan y paz para todos, me puse a ejercer el desconcertante oficio de exiliado: conocer, aprender, admirar, transmitir, revelar y denunciar, estos últimos aprovechando las clases de la Universidad, los medios de comunicación y una docena de libros como 'Robaiyat de Omar Jayyam' (DVD ediciones, 2004), 'Kurdistán, el país inexistente' (Flor del viento, 2005), 'Irak, Afganistán e Irán, 40 respuestas al conflicto de Oriente Próximo' (Lengua de Trapo, 2007) y 'El Islam sin velo' (Bronce, 2009).

#hemeroteca #lesbofobia | Amores de mujer sin fronteras: ser lesbiana en Oriente Próximo

Imagen: El País / Bar Rumors en Beirut, Líbano, lugar de encuentro de lesbianas

Amores de mujer sin fronteras: ser lesbiana en Oriente Próximo.
Nazanín Armanian | Público, 2017-05-12
http://blogs.publico.es/puntoyseguido/3889/amores-de-mujer-sin-fronteras-ser-lesbiana-en-oriente-proximo/

La odisea vivida por la argentina Jimena y la dubaití Shaza, dos mujeres que decidieron defender con firmeza su amor y su relación ante el reaccionario sistema patriarcal, pone en evidencia la profunda falta de derechos de las mujeres sobre su propia vida: a Shaza no sólo se le negaban estar con su amada sino que la iban a casar con un hombre, que para más inri ni conocía.

La oposición milenaria de los estados y de los hombres (algunos, “enviados de Dios”) a la homosexualidad femenina tiene sus raíces en:

• La escasez de mujeres a causa de muertes en las guerras tribales, por la insuficiencia de alimentos (eran las últimas en recibirlos), matrimonios y partos prematuros, y otros tipos de maltrato.
• Las políticas pronatalistas: a menor población y la necesidad de aumentarla, mayor control y presión sobre el cuerpo de la mujer.
• El “honor” público del varón, representado por la actitud de la mujer; el libre ejercicio de su sexualidad ha sido calificado, como mínimo, de libertinaje. Los ‘crímenes de honor’ cometidos por los varones de la familia y por motivos exclusivamente sexuales, arrancan la vida de miles de mujeres y niñas paquistaníes, jordanas, palestinas y kurdas.
• Impedir que con su desafío desmonten el sistema de privilegios de los hombres.
• Evitar que cuestionen el orden binario divino fundado en su primera fase en el “hombre” y la “mujer”, y en la segunda en la aniquilación de la “mujer” para construir en su lugar los conceptos de “esposa” y “madre”.
• El control de quienes ostentan el poder sobre los genitales de las personas ha sido imprescindible para los proyectos totalitaristas, religioso o laico, colectivo o de ejercido en el hogar.
• Castigar a quienes pretenden transgredir el chollo del orden natural; pues el Todopoderoso ha indicado que ha creado a la mujer para servir al hombre (Corán, 30:21, y Biblia-Génesis II: 18 y 22) y a él mismo y no para ser feliz ella.

¿Acaso no hay hombres?
En uno de sus cuentos de ‘Mil y Una Noches’, narra Sherezade (“La Dama del Pueblo” en persa) la historia de una enigmática joven de El Cairo que cada día iba al mercado, compraba manjares y vino y regresaba feliz a casa. La angustia de la curiosidad provocó a uno de los vendedores que decide seguirla para descubrir el misterio: mira desde un ventanuco de su casa y ve a un oso haciendo el amor con la joven, “cociéndola en sus brazos mientras ella le otorgaba cuanto de más fino y delicado otorga la mujer al hombre… luego, descansó un instante, y la volvió a poseer hasta diez veces seguidas, hasta que cayeron ambos desvanecidos”. Estupefacto, el fisgón aprovechando la indefensión del oso, invade su intimidad para matarle de un cuchillazo. “¿Acaso no hay hombres, para que recurras a semejante procedimiento?”, pregunta a la aterrorizada muchacha.

Un cuento que une varias denuncias contra el pisoteo impune a los derechos más elementales de la mujer, con el fin de salvar el poder y la hombría colectiva masculina. ¿Qué ha cambiado desde entonces? Hoy aquel individuo hubiera matado a la muchacha y hubiera vendido el oso a un hombre rico árabe o europeo, quienes lo hubieran exhibido enjaulado en su gran mansión.

Ser lesbiana en Oriente Próximo
Las actividades sexuales fuera del matrimonio heterosexual no siempre han estado perseguidas en esta zona del mundo. En Irán del siglo XVI, por ejemplo, había burdeles masculinos legales que contrataban a ‘los maricas’ (deformación fonéticas de ‘nairica’ término persa para “joven imberbe”) para atender a los clientes, y en 1974 incluso se celebró una gran boda gay en Teherán entre un diseñador de moda e hijo de un militar. Las mujeres lesbianas, en este clima, podían vivir su vida discretamente, sin ser objeto de persecución. Los motivos eran varios:

• A los hombres no se les ocurría que una mujer fuese capaz de menospreciarles de este modo. Era contrario a la literatura religiosa aprendida que señalaba a la mujer como la reencarnación de la tentación sexual diabólica, y poseedora de una insaciable sed de sexo con los hombres. Enseñar a las niñas desde pequeñas a reprimir sus emociones (y el velo tiene un determinante papel en ello), inculcarles conceptos de decencia, vergüenza, etc., y prepararles para ser buena esposa, formaba parte de la estrategia de domar los instintos rebeldes de infancia y entrenarles para jugar su rol “natural”.
• Los hombres ven rivales a otros hombres, y no sospechaban que una mujer (un ser inferior) se atreviera o consiguiera ocupar su lugar.
• Las “caricias” entre dos mujeres no eran consideradas relaciones sexuales “completas” que sólo pueden ser realizadas por el hombre.
• Se creía que el amor entre mujeres era una “enfermedad mental transitoria”, que se les pasaría una vez que tengan un buen macho a su lado.

Así, las lesbianas de Oriente Próximo han podido sobrevivir, incluso compartiendo piso sin levantar sospechas, aunque el precio de esta “ventaja” haya sido negándoles el derecho a la visibilidad.

Con el avance de la extrema derecha religiosa en la región a partir de 1978 patrocinada por EEUU en el marco de la Guerra fría, el control sobre la sexualidad de los ciudadanos se convirtió en una política en mano de los mandatarios para someterlos: enemigos del lema de “haz el amor no la guerra”, han prohibido cualquier manifestación de amor, alegría y felicidad, haciendo apología a la muerte, violencia y guerra. En Arabia Saudí e Irán las lesbianas son castigadas con 75 latigazos, y la pena de muerte en caso de reincidencia por cuarta vez, como manda la Sharia. Los ayatolás ofrecen a los homosexuales la posibilidad de cambiar de sexo, costeado en parte por la Fundación Jomeini.

La rígida segregación sexual entre hombres y mujeres (desde la escuela primaria, hasta en los autobuses) y la imposición de una moral hipócrita y antinatural a los ciudadanos han hecho que estar con una mujer sea una alternativa provisional a una relación heterosexual para muchas adolecentes.

En Israel, a pesar de que algunos derechos de la comunidad LGBT ha sido reconocido, las mujeres en general sufren el peso de religión y del dominio de los rabinos. En Turquía, Jordania, Bahréin, Irak y Líbano, la homosexualidad no es ilegal, aunque tampoco está protegida. Los países árabes del Golfo Pérsico encarcelan a los hombres y mujeres homosexuales pobres (sobre todo inmigrantes), mientras los ricos cuentan con espacios seguros en hoteles de lujo.

En Qatar y Afganistán se persigue a cualquiera que ejerza una modalidad de sexo extraconyugal. Situaciones que contrastan con la de Indonesia, que recibió el Islam tarde y sin guerra, donde se respeta la presencia de las ‘Tombois’ “marimachos” – mujeres que en la calle actúan como hombre y en casa como mujer-, con el objetivo de reconciliar los dos lados de la divinidad. En éste país los LGTB, de momento y ante la mirada atenta de un integrismo ascendente, cuentan con sus organizaciones y espacios para reunirse.

La represión político-religiosa ha dividido a las mujeres homosexuales en dos principales grupos, pasando por alto el dualismo maniqueo de los enfoques constructivista y esencialista sobre el tema: 1) las mujeres de las clases altas que practican el amor y sexo de forma clandestina y discreta, y 2) las que reprimen sus inclinaciones sexuales, por el temor a los castigos de Dios, el Estado y/o la familia.

El Islam al igual que otros credos abrahámicos prohíbe el sexo fuera del matrimonio heterosexual, tranzando una línea roja entre la identidad y roles sexual, impidiendo incluso el travestismo por conducir a la confusión. Para los fundamentalistas se trata de un virus enviado desde el Occidente (dentro de la “ideología de género”) para corromper a sus mujeres decentes y convertirlas en “una cualquiera”, como lo son las europeas.

A pesar de que El Corán no ordena “sed fecundos y multiplicaos” como el objetivo de la unión heterosexual, ni condena explícitamente la homosexualidad, sí que recomienda en el versículo 4: 15-16 encerrar a las mujeres que hayan cometido “inmoralidades” en un cuarto hasta su muerte, mientras ofrece la posibilidad a los hombres con el mismo pecado-delito obtener el perdón si se arrepienten.

La reciente aparición de páginas webs de LTGB religiosas refleja el intento de sus directores de reconciliar la fe con la inclinación sexual, en una dura batalla interior que libran sus miembros, en la que suele ganar la segunda. Foros como Ahwaa o la revista My Kali son de las pocas voces de este colectivo. El argumento de su “autodefensa” es que son como son por la voluntad del creador que no por vicio. ¿No sería mejor devolver a la religión a su espacio privado y personal en vez de interpretar doctrinas y leyes pertenecientes a sociedades y tiempos concretos de un pasado lejano colectivo en Oriente Próximo?.

Hoy como nunca, el lema de ¡Mujeres de todo el mundo, uníos por vuestros derechos! es imprescindible.

Nazanín Armanian. Dejé la mitad de mi vida en mis tierras persas, y cuando aterricé en esta península de acogida, entrañable plataforma de reclamo de pan y paz para todos, me puse a ejercer el desconcertante oficio de exiliado: conocer, aprender, admirar, transmitir, revelar y denunciar, estos últimos aprovechando las clases de la Universidad, los medios de comunicación y una docena de libros como 'Robaiyat de Omar Jayyam' (DVD ediciones, 2004), 'Kurdistán, el país inexistente' (Flor del viento, 2005), 'Irak, Afganistán e Irán, 40 respuestas al conflicto de Oriente Próximo' (Lengua de Trapo, 2007) y 'El Islam sin velo' (Bronce, 2009).

#hemeroteca #derechoshumanos | Iara Lee: "Arabia Saudí bombardea Yemen pero el mundo mira hacia otro lado"

Imagen: El Diario / Iara Lee

"Arabia Saudí bombardea Yemen pero el mundo mira hacia otro lado".
El Diario entrevista a la documentalista Iara Lee, fundadora de la organización "Culturas por la Resistencia" cuyo objetivo es apoyar la resistencia pacífica por un mundo más justo. Estos días estrena en varias ciudades españolas "La vida en espera: Referéndum y resistencia en el Sáhara Occidental", acerca del latir de las cuatro décadas de exilio en los campamentos de refugiados. "La resistencia no violenta es la clave", reflexiona.
Fabiola Barranco Riaza | El País, 2015-12-04
http://www.eldiario.es/desalambre/Arabia-Saudi-bombardea-Yemen-mundo_0_458804698.html

Recorrer cada rincón del globo terráqueo se ha convertido en la forma de vida de Iara Lee, una mujer de origen coreano que nació en Brasil y que vive allá donde la inquietud por documentar la lucha y resistencia de los pueblos le lleve. Ese es el secreto de su estilo de vida nómada.

Lee es productora y directora de documentales, pero por encima de cualquiera de esas cualidades, se considera activista. La dedicación por la defensa de los derechos humanos procura plasmarla en sus trabajos gráficos. La variedad de los temas en la filmografía de esta directora, con la resistencia como denominador común, lo avala.

Ha conseguido llevar a las pantallas de medio mundo, desde la antesala de la guerra en Siria, hasta la espera pacífica por la autodeterminación del pueblo saharaui; pasando por el esfuerzo en preservar la entidad Kalash erosionada por la pobreza y el islamismo de la zona; así como las historias de los sherpas que ayudan a los escaladores a conquistar el K2, el segundo pico más alto de la Tierra, ubicado en Pakistán.

Pero su compromiso no acaba ahí. Es la fundadora y directora de la organización “Culturas de la Resistencia”, cuyo objetivo es el de promover y respaldar a organizaciones, activistas y artistas mundiales que trabajan desde la lucha pacífica por un mundo más justo y democrático.

Desde eldiario.es no hemos querido perder la oportunidad de conversar con Iara Lee, que estos días Madrid, Barcelona y Bilbao se convertirán en su nuevo hogar, para proyectar su último documental, “La vida en espera: Referéndum y resistencia en el Sáhara Occidental”, acerca del latir de las cuatro décadas de exilio en los campamentos de refugiados y de la ocupación ilegal por parte del régimen de Marruecos, que padece el pueblo saharaui, desde que fuera abandonado por el Gobierno español.

P: ¿Qué es para usted la resistencia?
R: Tenemos que resistir a tantas cosas: problemas ecológicos, de derechos humanos… Todo es un movimiento de resistencia. Para combatir estas dificultades tenemos que trabajar de una manera proactiva. Hacer películas es una forma de documentar, pero después hay que hacer más.

P: Usted vivió en primera persona el ataque por parte de la marina israelí contra la Flotilla a Gaza , tanto es así que sus imágenes fueron las únicas que las autoridades israelís no pudieron confiscar, ¿qué significó para usted lo que ocurrió?
R: En la Flotilla esperábamos de todo, pero no que mataran a la gente –el ataque se saldó con nueve muertos-. El cámara que trabajaba conmigo consiguió esconder el material y gracias a eso fueron las únicas imágenes que salieron a la luz. En una sola semana se registraron más de un millón de descargas de los videos. Además conseguimos presentar el documento en las Naciones Unidas. Todo esto enfadó mucho al Gobierno de Israel.

P: En 2003, con el escenario de fondo de la guerra de Iraq, decidió trasladarse a la zona del norte de África y Oriente Medio para tratar de comprender mejor lo que pasaba. ¿Qué análisis puede hacer en la actualidad?
R: ¿Qué pasa con Oriente Medio? Es muy triste que la gente sea víctima de todas las manipulaciones. Existe un conflicto entre chiíes y suníes, que se ha creado desde el exterior. Yo pienso que se trata de una manipulación: ‘dividir para conquistar’, como siempre ha ocurrido. Un ejemplo es lo que está pasando en Yemen, donde Arabia Saudí bombardea, pero todo el mundo mira hacia otro lado. Es muy triste. Yo viví en muchos países de la zona que ahora no puedo visitar porque están en guerra.

P: Es usted una nómada que conoce culturas, pueblos y resistencias de casi todo el planeta. ¿Qué saca en común?
R: La solidaridad. En todos lados puedes compartir un almuerzo una cena, charlar, compartir…el mundo es un pueblo. Tenemos que promover la solidaridad en contra de lo que propone el capitalismo, que es la competición.

P: ¿Qué tipo de resistencias le han marcado?
R: La resistencia no violenta es la clave. En los países que viven bajo la ocupación la resistencia es muy fuerte porque la vida tiene que continuar, pese a la situación. Para mí lo más importante es no optar por la violencia, porque es muy fácil entrar en la guerra pero no salir de ella. Yo no creo que eso sea una solución. Por ejemplo el pueblo saharaui es pacífico con su resistencia creativa, aunque después de cuarenta años, la paciencia se agota. Por eso llamo a la solidaridad del mundo entero.

P: Seguramente conoce a muchas personas anónimas que luchan por los derechos humanos…
R: Los luchadores más increíbles son los anónimos. Por ejemplo en Siria estamos ayudando a un grupo de voluntarios que se llama “Cascos Blancos” y que acude a socorrer a las víctimas tras los bombardeos. Estas personas son anónimas, son mártires de la libertad, dan su vida por ella.

DOCUMENTACIÓN
La coalición liderada por Arabia Saudí bombardea un hospital de Médicos Sin Fronteras en Yemen.
La organización condena el ataque, que ha dejado nueve heridos, y afirma que había informado de su posición exacta con sus coordenadas GPS. Este martes, un hospital apoyado por Médicos Sin Fronteras fue atacado en Siria con barriles bomba, que dejaron un balance de siete muertos. La ONG recuerda que "el bombardeo de civiles y hospitales es una violación del Derecho Humanitario Internacional".
El Diario, 2015-12-03
http://www.eldiario.es/desalambre/bombardeo-coalicion-Medicos-Fronteras-Yemen_0_458804721.html

#hemeroteca #violencia | París eclipsa el dolor de Bagdad

Imagen: El País / Bagdad, 2015-11-13

París eclipsa el dolor de Bagdad.
Ángeles Espinosa | El País, 2015-11-20
http://blogs.elpais.com/a-vueltas-con-el-golfo/2015/11/paris-eclipsa-el-dolor-de-bagdad.html

¿Imaginan que atentados como los que sufrió París el viernes se repitieran con asiduidad? La primera reacción es que no habría ciudad que lo aguantara. Bagdad, la capital de Irak, lleva 12 largos años sufriendo una semana sí y otra también, a veces incluso varias veces en un mismo día, el mismo tipo de violencia indiscriminada. En el mes de octubre, el último del que hay cifras, la ONU contó 298 civiles muertos y 852 heridos sólo en el gran Bagdad (la cifra se duplica para todo Irak).

Durante las 24 horas que precedieron al ataque terrorista de París, el autodenominado Estado Islámico (ISIS en las siglas en inglés) también asesinó a 43 personas (más 250 heridas) en un doble atentado en Beirut y a 19 (más 40 heridas) que asistían a un funeral en Bagdad. Pero sólo las atrocidades de la capital francesa han ocupado los titulares de los medios internacionales y movilizado a los líderes del mundo.

En Oriente Próximo se ha destacado el distinto tratamiento informativo de Beirut y París. Bagdad apenas si se menciona de pasada en las redes sociales. A pesar de estar en la línea de frente de la lucha contra el ISIS, o quizá por eso, el sufrimiento de sus habitantes parece asumirse como ¿inevitable? ¿menos valioso?

“¿Por qué los atentados de Bagdad y Beirut no fueron un ataque a la humanidad?”, preguntaban algunos tuiteros a @POTUS, el identificativo del presidente de EEUU. Barack Obama había empleado esa expresión al reaccionar a los ataques de París que dejaron 129 muertos.

La diferencia se explica sólo en parte por la conocida ley del interés informativo: mayor cuanto más raro y cuanto más cerca. “Son los primeros ataques de esta envergadura en Francia”, escribió Issa Goaraieb en el periódico libanés 'L’Orient Le Jour'. También es un hecho que marcan un cambio cualitativo en la amenaza que el grupo representa para Occidente. Pero más allá de esa constatación, son numerosos quienes sienten que, como declaraba la periodista angloindia Sarakhshi Rai a la BBC, “Occidente se indigna de forma selectiva”.

En lo que va de año, decenas de atentados han sacudido Irak, Afganistán, Siria, Turquía, Afganistán, Pakistán, Egipto, Yemen, Nigeria, Kenia, Camerún, Somalia, pero sólo tras París Obama dijo que era “un ataque contra la humanidad”; los monumentos de medio mundo se iluminaron con los colores de la bandera francesa, Facebook activó su botón de chequeo de seguridad y Twitter se llenó de #noussommesfrançais.

Los datos también respaldan esa percepción. Según el último Índice de Terrorismo Global (referido a 2014), el 78% de todas las muertes y el 57% de todos los atentados ocurrieron en tan sólo cinco países: Afganistán, Irak, Nigeria, Pakistán y Siria. Ninguno es europeo. Irak continúa siendo el más afectado, con 9.929 muertes por ataques terroristas, el nivel más alto jamás alcanzado en un solo país.

Y TAMBIÉN…
Nueve muertos en un doble atentado contra una mezquita cerca de Bagdad.
Entre enero y octubre los terroristas han matado a 6.520 civiles iraquíes.
Ángeles Espinosa | El País, 2015-11-20
http://internacional.elpais.com/internacional/2015/11/20/actualidad/1448024703_545770.html
Malí anuncia el fin del asalto al hotel con la muerte de 27 rehenes.
El Ejecutivo africano anuncia que ya no quedan rehenes dentro del edificio, en Bamako. Un grupo yihadista próximo a Al Qaeda se atribuye el ataque.
José Naranjo | El País, 2015-11-20
http://internacional.elpais.com/internacional/2015/11/20/actualidad/1448010927_795053.html

#hemeroteca #mujeres | Namlieh, una ventana económica al cambio social de las mujeres en Oriente Medio

Imagen: Google Imágenes / Hala Ghamlouche, de Namlieh, Líbano

Namlieh, una ventana económica al cambio social de las mujeres en Oriente Medio.
Una cooperativa formada íntegramente por mujeres busca sacar adelante a sus familias en entornos como Líbano o Gaza a través del comercio justo. Para economías domésticas en las que muchas veces los hombres no pueden trabajar debido a los conflictos bélicos, el papel de la mujer es decisivo. La principal dificultad para exportar es que en Israel "eliminan las pruebas de que son productos hechos por mujeres de Gaza" y cuando intentan exportar sus productos desde Líbano, Egipto los bloquea porque han sido elaborados por mujeres.
Moha Gerehou | El Diario, 2015-11-14
http://www.eldiario.es/economia/Namlieh-economica-mujeres-Oriente-Medio_0_451805619.html

Un grupo de mujeres procedentes de zonas tan conflictivas como Líbano y Palestina une fuerzas para, a través del comercio justo, intentar sacar adelante a sus familias y contribuir al empoderamiento económico y social de otras mujeres en su misma situación.

Es la filosofía de Namlieh, iniciativa que esta semana ha participado en Biocultura, la Feria de Productos Ecológicos y Consumo Responsable que este domingo se clausura en el recinto ferial Ifema de Madrid y en la que se dan cita productores, distribuidores, profesionales y consumidores del sector.

Entre las propuestas destaca la de Namlieh, que une los cuatro perfiles anteriores y suma la dureza de un entorno poco propicio con la lucha por los derechos de las mujeres. Englobada dentro del Proyecto Ruwomed (Rural Women Mediterranean), la cooperativa, con base en Beirut, capital de Líbano, se creó en 2012 y a día de hoy une a más de 500 mujeres del entorno rural, apoyándolas en la producción ecológica y la comercialización de más de 100 productos alimentarios asociados a culturas agrarias tradicionales.

Una de las mujeres asociadas a Namlieh es Afaf A.S. Abughali, procedente de la Franja de Gaza y que define así la situación que les llevó a montar la cooperativa: “Como mujeres rurales, queremos vender nuestros productos y sobre todo mejorar nuestra situación económica, pero tenemos muchas dificultades para poder comercializarlos. No sólo por el entorno político, sino también por el hecho de ser mujeres”.

Mediante ferias como Biocultura y reuniones con colectivos dedicados a actividades similares, pretenden aprender de otras experiencias y establecer un vínculo que les permita desarrollar su negocio sin los impedimentos a los que se enfrentan en su día a día. “La economía es una puerta a través de la cual podemos evolucionar socialmente”, dice Afaf.

Entre las restricciones para vender sus productos desde Gaza están las condiciones que impone Israel, cuyas autoridades comprueban todo el material que se va a exportar y “eliminan las pruebas de que son productos hechos por mujeres de Gaza”, asegura. Una situación que se repite cuando intentan exportar sus productos desde Líbano, bloqueados en Egipto por el mismo motivo: haber sido elaborados por mujeres.

En zonas en conflicto, el papel de la mujer es muchas veces decisivo para la economía familiar, en la que en ocasiones los hombres no pueden trabajar debido a la situación de la zona. “Somos nosotras las que con estas pequeñas actividades mantenemos a toda la familia”, corrobora Afaf.

Gracias al comercio justo, una práctica que llegó a España con un retraso de 20 años con respecto a Europa, productores como los de esta cooperativa reciben un 33% del precio final de venta de sus artículos. Además, disponen de unas condiciones de prefinanciación y seguridad en el proceso (contratos de producción de varios años, ayudas a las familias…) que muy difícilmente pueden obtener mediante el comercio convencional.

No obstante, si en Europa este tipo de comercio supone un gasto medio por habitante de 13,4 euros al año, en España apenas representa 0,7 euros anuales. El principal motivo, el alto precio de estos productos en comparación con los convencionales.

#hemeroteca #relacioneshumanas | Un restaurante israelí ofrece descuentos a israelíes y palestinos que coman juntos

Imagen: El Huffington Post / Hummus Bar

Un restaurante israelí ofrece descuentos a israelíes y palestinos que coman juntos.
Carmen Rengel | El Huffington Post, 2015-10-22
http://www.huffingtonpost.es/2015/10/22/restaurante-israelies-palestinos_n_8356112.html

A un lado y al otro de la Línea Verde, la que marca en los mapas la división ideal entre la tierra de los israelíes y la de los palestinos, hay cosas que hermanan a los adversarios. Una esencial es la comida, compartida por todos los habitantes de Oriente Medio, profesen la religión que profesen o luzcan la bandera que luzcan. Tienen muchos platos en común, desde las hojas de parra con arroz a la halva, un dulce a base de sésamo. Pero por encima de todos está el hummus, esa deliciosa pasta de garbanzos con tahini.

¿De quién es la receta? ¿Es palestina o israelí? ¿Quién lo hace mejor? Son preguntas esenciales en ciudades como Jerusalén, con partidarios tan aferrados de una u otra respuesta que hasta acaba siendo materia de pelea nacionalista. Pero no esta vez. No en el Hummus Bar de Kfar Vitkin, una pequeña comunidad rural de Israel, a unos 40 kilómetros al norte de Tel Aviv. Allí su dueño, Kobi Tzafrir, ha lanzado una oferta de paz: hummus a mitad de precio si palestinos e israelíes comen en la misma mesa, compartiendo plato.

La iniciativa es mucho más que un guiño al otro, en mitad de una ola de violencia que ha matado ya a una cuarentena de palestinos y a nueve israelíes.

"¿Te dan miedo los árabes? ¿Te dan miedo los judíos? Con nosotros no hay árabes ni judíos. ¡Con nosotros hay gente! ¡Y hummus y falafel! Oferta especial: 50% de descuento en las mesas en las que árabes y judíos se sienten juntos", dice el mensaje que colgó en Facebook, y que ha causado una auténtica revolución.

Desde su local, ubicado en el M Mall, un centro comercial mediano de la costa central de Israel, Tzafir cuenta vía Facebook que la iniciativa está yendo "bastante bien", que la gente la ha tomado "con agrado" y que se están formando "grupos simpáticos" en las mesas. Le alegra, dice, porque lleva semanas viendo un ambiente "complicado y triste". "Todos lo estamos pasando mal, pero por eso creo que tenemos que vivir juntos", insiste, sin querer entrar en temas más profundos. "Todos tenemos que dar pequeños pasos y ayudar", concluye.

La oferta que plantea el Hummus Bar incluye hummus "árabe" y falafel (una especie de croqueta vegetal) "judío". En su elaboración se guardan tanto las normas alimentarias kosher como las halal, las propias del judaísmo y del islam. "Que todos puedan venir", insiste el propietario.

Ante el éxito que ha tenido su iniciativa, han lanzado una campaña en Facebook para que todos los restaurantes de hummus del mundo se sumen a su oferta.

Evidentemente, la oferta del Hummus Bar es entrañable, pero limitada. Los palestinos no pueden cruzar a Israel y los israelíes -más allá de los casi 600.000 colonos que residen ilegalmente en Jerusalén Este y Cisjordania, suelo ocupado- no pueden entrar tampoco en los territorios palestinos. Así que de la rebaja se benefician los judíos israelíes y los árabes israelíes, que constituyen el 17,5% de la población del estado; la mayoría desciende de los palestinos que quedaron en el territorio tras la creación del Estado de Israel en 1948 y, pese a tener pasaporte del adversario, son muy fieles a la causa palestina.

Efecto contagio
En la Ciudad Vieja de San Juan de Acre, al norte de Israel, los propietarios del restaurante Al Marsa, Musa Ala y Marwan Sawaed, también se han sumado a la iniciativa de unir pueblos mediante la comida y se decidieron a invitar a cenar a los dueños de un restaurante judío vecino.

No es un gesto menor, en una ciudad donde más del 80% de la población es de origen palestino, donde las comunidades viven muy aisladas unas de otras, y donde se han producido incidentes importantes en años pasados.

"San Juan de Acre es una ciudad mixta y la situación actual en el país afecta tanto a árabes como a judíos", ha explicado Sawaed a la Agencia AFP.

Desde que comenzó la violencia se produjo una ruptura: "los árabes con los árabes, y los judíos con los judíos, y esto afecta a San Juan de Acre", se lamenta, "debemos vivir juntos para encontrar una solución", añadió, "y una mesa es el lugar indicado".

#hemeroteca #lesbianismo | Beirut: Un bar donde las mujeres no se esconden

Imagen: El País / Rhea, Stephanie y Mariela en su bar Rumors en Beirut

Un bar donde las mujeres no se esconden.
En un barrio cristiano de Beirut sobrevive un pequeño oasis de libertad: el único local del país para lesbianas.
Natalia Sancha | El País, 2015-07-28
http://internacional.elpais.com/internacional/2015/07/27/actualidad/1438028006_941749.html

A fuerza de repetirse durante más de año y medio, los rumores se hicieron realidad. Tres jóvenes libanesas, dos lesbianas y una heterosexual, han logrado finalmente abrir las puertas de Rumors, mucho más que un simple bar, y darle continuidad. Un mazazo para los que se ofuscaron en torpedear un proyecto contrario a la moral de una sociedad por defecto homófoba. Y un pequeño oasis de libertad para un puñado de mujeres cada día más visibles fuera del mundo del lesbianismo árabe, que tradicionalmente sobrevive en la privacidad doméstica.

Es en el Beirut de 2015, en pleno barrio cristiano de Ashrafie, donde una treintena de escalones de cemento transportan un pedazo del Líbano a este recóndito subsuelo. “Tantos asumen y tan pocos saben”, reza una de las pintadas garabateadas en las paredes de Rumors como poniendo título al inusual cuadro que protagonizan dos mujeres besándose abrazadas contra una columna. Detrás de ellas, una joven en minifalda intenta flirtear con otra, cuyas nerviosas sonrisas alientan a la primera a invitarle a una copa. El barullo de las conversaciones del centenar de féminas, y todo sea dicho, la docena de hombres, se corta en seco cuando un inesperado musculoso gigoló en calzoncillos negros y con una máscara blanca por toda vestimenta comienza un suntuoso baile para el deleite de las allí presentes.

Mariela, de 28 años, su novia, Rhea, de 27, y su amiga Stephanie, de 25, se dividen el trabajo de marketing, contabilidad y gestión del bar. Las tres ejercen entre semana esas mismas profesiones en otras empresas. Stephanie rompe la ecuación de aquellos que consideran a Rumors un bar de lesbianas gestionado por lesbianas. Es heterosexual y apoya a una comunidad que ha conocido a través de Mariela, su mejor amiga desde la infancia. Las tres disponen de formación, idiomas y economía como para emigrar a Europa. Pero se niegan. “Yo nací aquí y quiero quedarme en mi país y hacer algo por él”, apunta Mariela al tiempo que sirve un par de copas. “Queríamos abrir un espacio donde las mujeres pudieran sentirse como ellas mismas, sin esconderse, al tiempo que disfrutar de un establecimiento con servicios de calidad. Nunca pensamos que sería lucrativo, casi lo vimos como algo social”, admite gesticulando desde detrás de la barra.

La mayoría de las clientes no han salido del armario. En Rumors encuentran una zona de confort, de ilusión de normalidad, donde ni son escudriñadas ni juzgadas, donde se pueden sentir como en casa pero en público, y donde pueden recobrar esa autoestima que da la aceptación social. “En una sociedad machista, una crece oyendo ‘las mujeres no pueden’. Pues a ellos les decimos ¡que sí podemos!”, grita Mariela. “Hasta la comunidad gay en Líbano está jodida. Qué se puede esperar si los propios homosexuales hombres son machistas”, se lamenta ya entrada la noche.

La masiva clientela de Rumors, el único bar libanés para lesbianas desde que cerrara el Ob La Di, deja claro que las homosexuales libanesas necesitaban una arena pública. Y que estas tres jóvenes emprendedoras han dado en el clavo para copar un nicho de mercado local. Hace ya cuatro años, cuando empezó la guerra siria, que se fueron los turistas que mantenían viva la amplia red de bares libaneses, hoy dependientes del consumo nacional. “El 18 de noviembre abrimos las puertas. A las ocho de la tarde, las sillas aún olían a pintura. Esperábamos a 60 o 70 personas, pero llegaron casi 400”, concluye sonriente Mariela, quien relata aquella noche como un infierno logístico del que lograron salir más que airosas.

#hemeroteca #derechos | Un oasis en medio del infierno para el poderoso lobby gay

Un oasis en medio del infierno para el poderoso lobby gay
La abogada Michal Eden plantó cara a la religiosidad de su familia sefardí y promueve desde los años 90 la agenda de la comunidad LGTB de Tel Aviv
Natalia Vaquero · Epipress | Información, 2015-05-31
http://www.diarioinformacion.com/cultura/2015/05/31/oasis-medio-infierno-poderoso-lobby/1639336.html

«No era la única persona en Israel que sufría por su orientación sexual», relata.

A Michal Eden (Israel, 1969) se le cayó el mundo encima cuando en pleno entrenamiento de la sección femenina del Ejército sionista sintió algo que para ella no era normal por una de sus compañeras soldados. «No me lo podía explicar», recuerda aún impresionada esta mujer que tras años de luchar contra sus sentimientos y contra su propia familia ha logrado convertir a Tel Aviv en una de las ciudades más potentes del cada vez más poderoso lobby gay, un oasis de tolerancia en el convulso Oriente Medio donde la homosexualidad es un pecado castigado en algunos países hasta con la pena de muerte.

Eden, que pronto encontró en la política una vía de escape para luchar contra la homofobia, impulsó la creación de un registro de parejas homosexuales y se propone ahora legalizar los matrimonios civiles en un país en el que uno sólo se puede casar por el rito ortodoxo.

El proceso que la condujo al éxito no fue nada fácil para una joven de una familia muy religiosa de origen sefardí. La noticia de su lesbianismo dinamitó como un misil la relación que mantenía con sus padres. «Yo le pedí a mi madre dinero para ir a un psicólogo porque no entendía lo que me pasaba», relata en un hotel cercano a la bulliciosa playa de Tel Aviv. La madre de Michal Eden pronto se olió que lo de su hija era cosa de chicas. El padre no lo soportó. «Si eres una lesbiana quiero que te quede muy claro que dejas de ser mi hija», le soltó sin contemplaciones.

La tradicional familia de judíos árabes se desintegró y Michal decidió abandonar su casa mientras soportaba humillaciones y amenazas de su progenitor. «Esta dolorosa experiencia me llevó al activismo por la causa gay», continúa su relato sin perder la sonrisa y antes de mostrar una foto de su hija de ocho años concebida a través de un tratamiento de inseminación artificial apoyada por su expareja que adoptó a la pequeña. Sigue sin tratarse con su padre. Con su madre se lleva algo mejor.

«Me di cuenta de que yo no era la única persona en Israel que sufría por su orientación sexual», relata, así que en 1998 se convirtió en la primera representante de la comunidad de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales (LGTB) en el Ayuntamiento de Tel Aviv. Estaba convencida que tenía que luchar contra los prejuicios y contra aquellos políticos que tanto desde el Knesset (el parlamento israelí) como desde el Gobierno atacan a gais y lesbianas subidos a sus púlpitos de judíos ortodoxos.

Eden se afilió al partido Meretz, una agrupación secular de izquierdas, para impulsar la agenda de los homosexuales y creó en 2000 un hogar de acogida para los jóvenes que sufren el repudio familiar tras salir del armario. «Se trata de una acogida temporal, pero es un apoyo muy importante para estos chicos y chicas que se quedan en la calle de una forma tan injusta», afirma. La casa está ahora financiada por el Ayuntamiento de Tel Aviv y por el Ministerio de Bienestar de Israel.

Al hogar acuden sobre todo jóvenes transexuales a los que se les orienta y acompaña en el proceso quirúrgico necesario para cambiar de sexo. «Esta sociedad es muy hipócrita porque por una parte admite la transexualidad hasta el punto de estar presente en el Ejército y por otra no nos permite a las parejas no religiosas contraer matrimonio», lamenta Eden, quien se separó no hace mucho de la «otra» madre de su hija para iniciar una nueva relación con la que sueña casarse.

Israel, que abolió la ley contra la sodomía en 1998, solo registra las uniones no religiosas si se formalizan fuera del país. «Es absurdo tener que salir de tu país para casarte y es algo que sólo pueden hacer las parejas con poder adquisitivo», critica Michal Eden, quien dirige ahora con una amiga una línea telefónica de abogados especializada en atender los problemas de la comunidad homosexual.

«Tenemos que lograr leyes que protejan nuestras relaciones para asegurarnos el cobro de herencia y que los padres y madres adoptivos no tengan que acudir a la Corte Suprema para poder ver a los hijos que han criado», prosigue, no sin antes reconocer los avances que Israel ha hecho desde aquel año de 1990 cuando ella salió del armario. Ahora prepara con ilusión los festejos del Día del Orgullo Gay que congregarán en Tel Aviv el 12 de junio a miles de homosexuales, lesbianas y transexuales de todo el mundo para demostrar la fuerza de este poderoso lobby arcoiris.

#hemeroteca #homofobia | Homosexualidad en Oriente Medio: la región ‘no entiende’

Imagen: esglobal

Homosexualidad en Oriente Medio: la región ‘no entiende’
Itxaso Domínguez de Olazábal | esglobal, 2015-05-14
http://www.esglobal.org/homosexualidad-oriente-medio-la-region-no-entiende/

La discriminación de la comunidad de gay está fuertemente arraigada en la región, la represión por parte de los Estados y el rechazo social es grande, el activismo y la existencia de organizaciones que luchen por sus libertades se cuentan con los dedos de una mano. He aquí lo que implica ser homosexual en esta parte del mundo.

Hace ocho años, el ex presidente iraní Mahmud Ahmadinejad acaparó titulares con su discurso en la Universidad de Columbia: “en Irán, no tenemos homosexuales, al igual que tampoco los hay en su país [refiriéndose a Estados Unidos]”. Y aunque esto esté cambiando gracias, entre otros, a las terribles imágenes que nos llegaban desde Siria -en las que Daesh lanzaba a homosexuales de lo alto de una torre-, lo cierto es que no es común que abusos crónicos como los asesinatos sistemáticos en 2009 de cientos de hombres gays en Irak se vean denunciados por los medios de comunicación. Muchas de las actitudes actuales frente a la homosexualidad en la región recuerdan a las actitudes europeas de los siglos XIX e incluso XX, embebidas de celo religioso y roles estereotipados atribuidos a cada género. En Oriente Medio, las relaciones entre personas del mismo sexo eran en esos tiempos relativamente comunes y aceptadas. La comunidad era de hecho testigo y alentaba las relaciones sexuales entre hombres maduros y adolescentes como parte de un rito de pasaje hacia la “mayoría de edad”.

Durante los primeros siglos del islam, intelectuales como Ibn Hazm abordaban con total normalidad todos los temas sociales, incluyendo la homosexualidad, especificando que “el amor es amor, heterosexual éste o no”. Pero el colonialismo trajo consigo grandes dosis de mojigatería occidental y la homosexualidad se convirtió por asociación en un acto ilegal en todos los países árabes. Como no podía ser de otra forma, existen hoy teorías conspiratorias según las cuales la homosexualidad es un invento occidental y un instrumento de dominación colonial, siendo el objetivo de Occidente destruir la cultura de la región socavando sus creencias religiosas y sus costumbres más arraigadas. Se recurre en cierto modo a un “Orientalismo a la inversa”, que destaca la “otredad” de Occidente con el fin de resistir a la modernización y a cualquier atisbo de reforma.

Mezclar agua y aceite
En Oriente Medio, hablar de religión y homosexualidad es como mezclar agua con aceite. Puede uno topar con diferentes clasificaciones del concepto, que incluyen el homoerotismo, la homosexualidad y otras palabras que no encuentran traducción en nuestro idioma. En la gran mayoría de los casos se diferencia entre el miembro pasivo y el miembro activo de la pareja, y sólo se considera homosexual al primero. Del mismo modo, ocurre que muchos no consideran la homosexualidad femenina como un acto contrario a los dictados religiosos, precisamente por no existir penetración, a lo que se añade el que las esperanzas de las familias árabes tradicionales estén puestas en su descendencia masculina. Las relaciones eróticas entre mujeres son empequeñecidas como reemplazo temporal de los encuentros con hombres.

Resulta sin embargo curioso que en casi todos los casos la ley castigue a los que muestren conductas homosexuales en público, y no la práctica o la mera existencia de tendencias homosexuales. Como ocurre con muchas otras cosas prohibidas en las sociedades árabes, las apariencias son lo que importa. En este sentido, Rachid Ghannouchi, líder del partido Ennahda en Túnez, afirma en su nuevo libro, “Au sujet de l’Islam” (“Hablando del Islam”), “nosotros no la aprobamos [la homosexualidad], pero el islam no permite que se espié a la gente. Cada uno elige cómo llevar su vida y es responsable ante su creador”.

La homosexualidad tiende a ser vista ya sea como un comportamiento deliberadamente pérfido -son en ocasiones descritos como “shawaadh” (pervertidos)- o como un síntoma de enfermedad mental, y tratados en consecuencia. De hecho, en muchos países es socialmente aceptable que los hombres caminen de la mano y se saluden con efusivos besos en la mejilla: todo el mundo da por sentado que es imposible que exista entre ellos ninguna química sexual. Recae sobre la homosexualidad una condena de doble H: “hchouma” (vergüenza) y “haram” (pecado).

A la hora de condenar su conducta en la región, se acusa a los homosexuales de despreciar la religión, de ser subversivos y de violar las normas sociales por no encajar en los roles preestablecidos para los distintos géneros. Se recurre al islam como justificación de la detención, encarcelamiento y asesinato. La terminología en el idioma se ha ido adaptando y se distingue hoy entre “lutiyyun” (sodomita) y “mithliyyun al-jinsiyya” (homosexual). De hecho, “homosexual” puede ser traducido en árabe como referente al pueblo de Lot, Sodoma y Gomorra, lo que muchos consideran la base de la interpretación homófoba del Corán. Sin embargo no son pocos los académicos que afirman que el Corán no contiene pasajes que prohíban explícitamente la homosexualidad, sino que interpretar el Corán como antihomosexual se ha convertido en una tradición –“hadith”- inscrita en la legislación –“sharia”- y cultura de muchos países.

Caso por caso
Los países de la región tienden a diferir en su tratamiento de la homosexualidad. Israel es considerado una anomalía y la “gay parade” de Tel Aviv es una de las mayores reuniones de la comunidad LGBT a escala mundial. Israel legalizó las relaciones entre individuos del mismo sexo en 1988. Cuatro años más tarde se convirtió en el único Estado en prohibir la discriminación basada en la sexualidad. En este sentido, resulta trágico que el conflicto palestino-israelí suponga una complicación adicional a la hora de debatir sobre los derechos de los homosexuales en la región, donde sionismo y homosexualidad se convierten en dos caras del mismo enemigo. Israel es además signatario de la Convención de Refugiados de 1951 y reconoce a las parejas del mismo sexo el derecho de reagrupación familiar. No es este el caso de los palestinos gays, principalmente debido a temores de seguridad. Se da, sin embargo, la paradoja de que no son pocos los palestinos homosexuales que siguen huyendo a Israel. Y ello a pesar de que algunos se vean obligados para ello a trabajar para la inteligencia israelí a cambio de dinero o favores administrativos. En algunos países árabes las grandes ciudades permiten esconderse de familiares y amigos y vivir en el anonimato. No es el caso de los minúsculos territorios palestinos.

La homosexualidad es delito en muchos de los Estados de Oriente Medio y se castiga con la muerte en Sudán, Arabia Saudí, Yemen, Qatar, Kuwait e Irán. Los Estados más religiosos se escudan en una prohibición acérrima, que es en realidad una forma de hipocresía, convencidos de que pueden así reducir el número de afectados. Es conveniente para las autoridades negar que existe actividad homosexual alguna, y es conveniente para los ciudadanos gays (que entienden cómo funcionan las reglas) contribuir a la negación y mantener un perfil bajo. Cuando la negación ya no es una opción, sin embargo, las autoridades están obligadas a reaccionar, y la alternativa se plantea entre la tolerancia y la represión. En la práctica optan por una combinación de ambos, en forma de redadas espectaculares que finalizan con penas menores. Por la primera si el implicado pertenece a la élite. Es bien sabido que varios miembros de la familia real saudí son gays, y ninguno ha sido hasta ahora ahorcado en la plaza pública.

Aunque Bahréin fuera el único país musulmán en haber legalizado la homosexualidad en 1976, hoy en día la homosexualidad se considera sin embargo inmoral, y en 2011 alrededor de 200 hombres fueron arrestados -aunque no encarcelados- por participar en una fiesta homosexual. A pocos kilómetros de distancia, las cosas son más o menos iguales. El pasado año, Kuwait propuso implementar una prueba para “detectar” gays y prohibir su entrada en el país. En Omán es un secreto a voces que el sultán Qaboos ibn Said es homosexual, pero revelarlo no implicaría sino que el propio régimen se tambaleara. En Arabia Saudí la cifra es mayor de la que se piensa, pero también lo es la amenaza de castigo si la relación se ve destapada, tal y como señala Brian Whitaker en su libro “Unspeakable Love: Gay and Lesbian Life in the Middle East”. Recientemente, Francisco Carrión entrevistaba para El Mundo a un valiente director homosexual saudí que había decidido volver a rodar al “vientre de la bestia”.

Líbano se erige como paradoja de país árabe más liberal en el ámbito sexual en el que aún están en vigor leyes contra la sodomía, que sólo se hacen cumplir cuando los oficiales tienen otros fines represivos en mente. En Beirut se pueden encontrar artistas transexuales de renombre, un “bailarín del vientre” abiertamente gay (aunque su mamá no lo sepa), y un popular grupo cuya “vedette” es abiertamente gay –“Mashro’ Leila”-, todo celebrado por las masas, siempre y cuando no se trate de sus hijos. No es el caso en Trípoli -50 millas al norte de Beirut- u otras áreas conservadoras. Caso particular es también el de Irán, en donde la única razón por la que alguien puede gay es que es sobre-femenino o transexual. Y es por este motivo que la República Islámica subvenciona las operaciones de cambio de género

Marruecos –a cuyo Rey también se acusa de ser homosexual– es un país considerado durante mucho tiempo destino privilegiado de libertinaje para los extranjeros. Sin embargo, la homosexualidad sigue siendo delito, con penas de hasta tres años de prisión y multas por “actos lascivos o antinaturales con una persona del mismo sexo”. Puede que para los extranjeros el riesgo de arresto sea pequeño, pero es una historia completamente diferente para los marroquíes. En otros países, como Egipto, no existen leyes que prohíban la homosexualidad, pero ello no es óbice para que la comunidad sea reprimida sirviéndose de argumentos legales. Ello ocurrió cuando en 2001 fueron arrestados 60 hombres en el Queen Boat por “libertinaje”, o como cuando el pasado año fueron encarcelados todos los intervinientes en una boda homosexual supuestamente ficticia ampliamente difundida en Internet, entre otros muchos casos que se inscriben dentro de la agenda ultraconservadora del nuevo régimen. También se da el caso de países que no tienen leyes contra la homosexualidad pero sí leyes contra la sodomía, leyes que protegen el “orden público o la moral”, en virtud de las cuales se arresta, encarcela e incluso mata a homosexuales. De hecho, las leyes que hacen referencia a “prácticas sexuales legales” no incluyen terminología clara sobre lo que puede definirse como prácticas sexuales homosexuales entre hombres o entre mujeres.

Maltrato a todos los niveles
En una gran mayoría de supuestos, no resulta ni siquiera necesario para que haya condena que se presente prueba de que se han producido actos homosexuales, o de que se organicen procesos judiciales que respeten todas las garantías del procesado. La condena es así resultado de una “caza de brujas” de aquellos que son sospechosos de homosexualidad y se les obliga a hacer cumplir las leyes por medio de desapariciones, secuestros y asesinatos, o humillantes pruebas anales para “comprobar” si ha habido actividad homosexual. Los policías se hacen pasar por gays y se convierten en cebo, los vecinos se mudan en informantes, los seres queridos desaparecen en las calles, o acusaciones a veces infundadas obligan a muchos a huir. Las familias “excomulgan” a aquellos acusados de homosexualidad, para evitar que una profunda vergüenza caiga sobre ellas. Los asesinatos son muchas veces consecuencia de temores morales y ansiedades sociales acerca de los valores “tradicionales” y el cambio cultural. “Salir del armario” no es la solución cuando fuera de él no tienes seguridad alguna. Les quedan a muchos tres alternativas: el matrimonio de conveniencia, la soledad perpetua bajo el estigma del “don’t ask, don’t tell” o el suicidio.

La percepción generalizada es que la homosexualidad se ha convertido a la fuerza en algo repugnante para la mayoría de los ciudadanos de la región, que muchas veces simplemente se niegan a admitir que siquiera existe. No hace falta más que preguntar por los barrios más humildes de El Cairo, Amman o Trípoli. Es muy probable que, si una persona se declara homosexual, su interlocutor se niegue a considerar el hecho si la persona es de su agrado y, si no es así, encuentre la razón perfecta para no querer frecuentarle más. Aunque con salvedades, como que la situación socioeconómica dicta el grado de libertad. No es menos cierto que existe una mayor permisividad si los homosexuales se mueven en ciertos círculos: artes, entretenimiento, moda… El homosexual es psicológicamente incapaz de gestionar ningún tipo de asunto, tal y como destaca Alaa al Aswani en su novela “El Edificio Yacobián”, asimilando las objeciones a las esgrimidas por los conservadores en Kuwait para evitar que a las mujeres que se les permita votar o ser votadas: se trata de seres emocionalmente inestables. Y es que, al contrario de lo que ocurre con otros derechos, por ejemplo, los derechos de las mujeres, la prensa juega muchas veces un papel contraproducente en estos casos. Ante la falta de información veraz, no sólo el público, sino los propios periodistas están seriamente desinformados.

Una esperanza frustrada
La Primavera Árabe, que prometía dignidad y libertades, ha empeorado la situación de muchos homosexuales de la región. Puede que el surgimiento de regímenes islamistas reforzara actitudes ya conservadoras, pero los nuevos regímenes de tinte autoritario encontraron en la comunidad gay el chivo expiatorio perfecto. Para contrarrestar la influencia de los islamistas, han recurrido a encarnizadas persecuciones para erigirse en protectores del islam frente a los apóstatas del mal, o simplemente para desviar la atención pública de la situación económica o de asuntos igualmente acuciantes. También han sufrido las consecuencias de los levantamiento los refugiados o solicitantes de asilo, obligados a huir tanto de su país como de sus respectivas comunidades y enfrentados a una doble discriminación. Gays se convierten en objetivos del Estado, todos los bandos implicados en conflictos, y sus propias familias. Y eso si su solicitud es tramitada, caso mucho menos común de lo que pudiera pensarse en Occidente.

Cualquier rastro de activismo en este campo es difícil de localizar, y a menudo se ve restringido a Internet. Y aunque sea la Red el medio más popular para que los homosexuales contacten entre ellos, la Iniciativa OpenNet describe el bloqueo de los sitios web homosexuales como algo “generalizado” en la región. Era éste el caso de Gay Middle East (GME), con sede en Alemania y censurada a pesar de no difundir ningún tipo de material pornográfico. “Mithly” fue la primera revista gay del mundo árabe, editada por Kif Kif, la Asociación de Defensa de los LGBT marroquíes -que no por coincidencia encuentra su sede en Madrid- y nacida del esfuerzo de movilización tras el arresto de 40 homosexuales arrestados en 2004 en una fiesta privada en Tetuán. Al Fatiha, por su parte, es una organización de gays y lesbianas musulmanes que proporciona apoyo a los musulmanes que buscan reconciliar su fe con su identidad sexual. Sin embargo, tal y como afirma Sherine al Feki, autora de “Sex and the Citadel”: los “derechos de los homosexuales tienen que ser considerados derechos humanos, porque de lo contrario muchos verán a la comunidad LGBT como una categoría aparte que pueden desestimar”.

Destaca en esta reducida lista Helem, la primera organización de gays y lesbianas fundada en un país árabe, Líbano. Su nombre es acrónimo de “Himaya Lubnaniyya lil Mithliyyin” (Protección libanesa para homosexuales) y las iniciales también deletrean la palabra “sueño” en árabe. En su oficina cuelga un cartel que muestra imágenes de la guerra con un mensaje que reza: “no creo en un país donde es más aceptable ver a dos hombres portando armas que a dos hombres cogidos de la mano”.

TAMBIÉN PUBLICADO EN:
Morir de amor: ser homosexual en los países de Oriente Medio
Itxaso Domínguez de Olazábal | Sin Embargo, 2015-05-15
http://www.sinembargo.mx/15-05-2015/1346186

#libros #queer #literatura | Faces

Faces / Nalla.
[S.n.] : Lulu, 2015 [04-13].
78 p.
ISBN 9781312622999
/ EN / Literatura
/ Identidades / Oriente próximo / Poesía / Queer / Testimonios

‘Faces’ leads the reader on a journey through an experience of suffering, appreciation, and love. It expresses the hurt of being queer in the Middle East and the rejection created by the inner conflict between soul and desire in one body. Breathless, frightened, and in denial, Nalla is a Middle Eastern queer surviving daily life in many different countries and cultures and expresses the harsh reality with well-crafted figures from a personal yet universal perspective. From a painful heart in flame, Nalla blew its glowing embers and ashes into the pages of ‘Faces’.

#hemeroteca #fotografia | El desafío de ser gay en el mundo árabe

Imagen: PlayGround

El desafío de ser gay en el mundo árabe
Retrato de una contrasociedad subterránea
Luis M. Rguez, | PlayGround, 2015-03-04
http://www.playgroundmag.net/noticias/historias/laura-boushnak-out-of-beirut-LGBT-mundo-arabe_0_1492050786.html

"Esto es un café muy desterritorializado. Estamos en Jordania, pero podríamos estar en cualquier otro lugar de Oriente Próximo. La gente pasa por aquí cuando no tiene hogar. Todo el mundo sueña con Beirut, Dubái o Estambul".

Madian al-Jazerah habla de su Books@Café, un local anticonvencional situado en Ammán, un oasis 'gay friendly' en tierra de islam al que Frédéric Martel dedica generosos párrafos en el prólogo de su ensayo “Global Gay”, sobre cómo la revolución gay está cambiando el mundo.

¿Puede un bar como este cambiar una ciudad?, ¿o un país?, ¿o incluso el mundo árabe?, se pregunta Martel en su libro, aún a sabiendas de que aquello que ve es poco más que una excepción, un espejismo.

"Sé hasta qué punto, desde este oasis privilegiado y cosmopolita, estamos lejos de la realidad gay del mundo árabe", se responde el francés. "Más que un tabú, la homosexualidad en ese mundo es un delito, y a veces, un crimen. Conduce a la cárcel, e incluso a la pena de muerte. Madian tal vez esté abriendo camino, pero a la liberación gay en el islam todavía le queda un gran trecho".

La fotógrafa palestina Laura Boushnak, interesada desde siempre en la reforma cultural en el mundo árabe, conoce bien ese trecho y sabe que son más quienes están abriendo camino.

En su serie “Out of Beirut's Closet”, nos invita a viajar hasta la realidad LGBT de la capital del Líbano, uno de esos destinos soñados a los que se alude en el libro de Martel. Y es que Beirut es probablemente la única ciudad del mundo árabe donde la homosexualidad se discute de forma abierta... hasta cierto punto.

Beirut es la excepción. En el barrio de Hamra conviven los bares de 'ambiente' con aquellos otros de aspecto familiar para parejas 'hetero'. La sociedad libanesa y los medios de comunicación han evolucionado mucho en los últimos años, pero la represión y la legislación punitiva contra la homosexualidad existen. "Aunque Líbano es más liberal que otros países árabes, los gays y grupos relacionados todavía sufren discriminación, amenazas y acoso", cuenta Boushnak en la presentación de su serie.

Contra esa situación de discriminación luchan entidades como Helem ('sueño' en arábe), la primera organización del mundo árabe dedicada a la lucha contra la homofobia.

Helem enarboló por vez primera la bandera del arcoiris durante las manifestaciones contra la guerra de Iraq, en 2003, y desde entonces no han parado de trabajar. Su objetivo principal es la retractación del artículo 543 del Código Penal libanés, que describe "relaciones sexuales contra natura" como un crimen que puede ser castigado con la cárcel.

De la mano de los activistas de Helem, la cámara de Boushnak nos acerca a la contrasociedad más o menos subterránea de gays, lesbianas, bisexuales y transexuales en Beirut, aquellos que disfrutan de la libertad relativa que les ofrece la ciudad mientras buscan espacios para seguir soñando y desarrolando su identidad.

En cierto modo, ellos son unos privilegiados. Y aún así, muchos de los retratados insistieron en que no querían que sus rostros se vieran.

Según los informes de Amnistía Internacional y la Internacional de Lesbianas y Gays, las prácticas homosexuales aún son perseguidas en casi todos los países árabes. No hay más que recordar que países del entorno de Líbano, como Arabia Saudí, Emiratos Árabes Unidos, Irán, Sudán del Norte o Yemen, aún mantienen la pena de muerte para homosexuales en su legislación.

¿Hasta cuándo?

ENLACES
Laura Boushnak
http://www.lauraboushnak.com/
Laura Boushnak | Out Beirut’s Closet, LGBT Community
http://www.lauraboushnak.com/#a=0&at=0&mi=2&pt=1&pi=10000&s=0&p=6
Helem
http://www.helem.net/
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DOCUMENTOS
Homosexual Relations in the Penal Codes: General Study Regarding the Laws in the Arab Countries with a Report on Lebanon and Tunisia / Wahid Al Farchichi (Law Professor at the Tunisian University), Nizar Saghiyeh (Lawyer and Independent Law Researcher)
TEXTO COMPLETO | Helem
http://helem.net/sites/default/files/wahid%20and%20nizar_1.pdf