#hemeroteka #feminismoa | «Feministak behar ditugu kalean, mundua suntsitzen ari den botere kapitalistari aurre egiteko»

Berria / Silvia Federici //

«Feministak behar ditugu kalean, mundua suntsitzen ari den botere kapitalistari aurre egiteko»
Mugimendu feminista «ezinbestekotzat» jo du Federicik, «bizitza erdigunean» jartzen baitu. Haren ustez, «erreprodukzio modu komunitarioagoak» sortu behar dira, bizitza hondatzen ari den sistema aldatzeko.
Olatz Silva Rodrigo | Berria, 2024-06-17
https://www.berria.eus/euskal-herria/feministak-behar-ditugu-kalean-mundua-suntsitzen-ari-den-botere-kapitalistari-aurre-egiteko_2126185_102.html

«Ezinbestekoa da aldaketa sistemiko bat», Silvia Federici pentsalari feministaren esanetan (Parma, Italia, 1942). Haren iritziz, sistema «kapitalista eta genozidari» aurre egiteko, emakumeak dira «subjektu politiko kualifikatuenak». Hori dela eta, mugimendu feministak kalea hartu behar du. Hain justu, Euskal Herrian izan da duela gutxi, eta aitortu du feminismoak bizia salbatu diola berari. Txalapartak euskarara ekarri duen ‘Hitzak palmondo’ liburua aurkezten ibili da. Ez da lehenengo aldia Federiciren liburu bat euskarara ekartzen dutela, baina honek badu berezitasun bat: ez da saiakera bat, poema bilduma bat baizik. Begonia Santa-Ceciliak egindako akuarelekin jantzi dute liburua.

Inoiz argitaratzea espero ez zenuen poemak argitaratu dituzu. Zergatik?
Espontaneoa izan zen. Pandemia garaian banatuta egon ginen Begonia eta biok, eta mezuak bidaltzen genizkion elkarri. Begoniak akuarelak bidaltzen zizkidan, eta nik poemekin erantzun. Horrekin istorio bat sortu genuela ikusi nuen. Liburuan, mezu trukeak ere sartu ditugu; gertatzen ari zenaz hausnartzen genuen bertan. Istorioa aberasteko aukera eman digu horrek.

Zertarako balio dizu poesiak?
Nerabezarotik idatzi izan ditut poemak, nire barrua sendatzeko batik bat. Oinazea, amorrua edo beste emozio indartsuren bat sentitzen dudan bakoitzean idazten ditut. Ez dira soilik posizio teoriko batetik ateratzen, nire emozioetatik eta nahietatik ateratzen zaizkit. Emozio indartsu bat dagoen bakoitzean, ulertu behar dugu zer den; errealitatearen esplorazio moduko bat da. Horregatik, poemak sendatze bat dira, emozio horrek zer esan nahi didan aztertzeko beharra.

30 eta 40 urte inguru igaro dira liburuko poemak idatzi zenituenetik, baina batzuek gaurkotasun handia dute. Ez al da ezer aldatu?
Gauza asko aldatu dira. Nazioarteko politika hartu behar dugu kontuan. Esan ohi dut Palestina mundua dela: desplazamendua, sarraskia, pobrezia. Palestinan munduko leku askotan gertatzen ari diren logikak eta errealitateak ikusten ari gara, muturreko modu batean: genozidioa. Kapitalismoa beti izan da genozida, baina une jakin batzuetan gune berriak bilatu behar ditu. Orain, lurralde berriak inbaditzen ari da. Horrek milioika pertsonaren desplazamendua behar du; horregatik ikusten ditugu hainbeste gerra. Jendeari bere bizitza erreproduzitzeko aukera ematen dioten azpiegitura guztiak suntsitzen ari dira.

Noski aldatu dela zerbait. Egun, logika hori modu bortitzago eta argiago batean egiten ari dira. Lehen, AEBek Irakeko gizartearen azpiegitura suntsitu izana salbuespen gisa ikus genezakeen; orain, berriz, salbuespen gisa ikusi ahal genuen hori, logika eta ekonomia politiko baten parte dela ikusi dugu. Kapitalismoa lurralde berrietara hedatzen ari da, energia iturriez, nekazaritza iturriez eta abarrez jabetzeko.

Liburuko mezu batean diozu Bigarren Mundu Gerraz geroztik pandemia izan dela gizartea kontrolatzeko egin duten esperimenturik handiena, etxean bakartuta egon ginelako. Kapitalismoari mesede egin dio horrek?
Jakina. Europan, batez ere, izugarria izan da kontrol soziala: jendeari ez zioten kalera irteten uzten, baimenik ez bazuten. Instrumentu oso indartsu bat esperimentatu dute. Borroka sozial indartsu baten erdian, esan diezagukete osasun arrisku bat dagoela, eta denok etxera bidali. Era berean, ezin da ondorioztatu pandemiak eragindako suntsipen handia COVID-19aren ondorioa izan denik bakarrik. Arrazoi handiago bat dago horren atzean: osasun erakundeen kolapsoaren ondorioa. COVIDaren garaian, munduaren amaiera zela zirudien, baina ez. Gizarte zerbitzuen inbertsioa une oro mozten duen sistema baten amaiera zen, gerran eta errepresioan gehiago inbertitzen duen sistemarena. Milioika euro bideratzen dituzte gastu militarrera eta ez, adibidez, pobreziari aurre egitera.

Esango zenuke, bestalde, pandemiak ikusgai jarri dituela andreek egiten dituzten erreprodukzio eta zaintza lanak?
Erreprodukzio eta etxeko lanen krisia ikusarazteko leiho handi bat izan da, bai. Azkenik, krisi handi bati buruz hitz egin da. Halere, pandemiak ez du krisia eragin; krisia areagotu egin du. Emakume gehienak etengabeko krisian bizi baitira. Lanean erabat kontsumitutako bizitza dute; antsietatearekin bizi dira, eta estualdian. Gainera, miseria bat irabazten dute, eta diru hori hainbat zerbitzu ordaintzeko erabili behar dute, gizarte zerbitzuak murriztu dituztelako. Hain justu, gizarte zerbitzuak dira mozten dituzten lehenengo gauza.

Iazko azaroaren 30ean, mugimendu feministak greba feminista orokorra egin zuen Euskal Herrian, zaintza eskubidearen alde. Zaintzaren auzian, zein da lehentasuna?
Hainbat bide daude jorratzeko. Hasteko, ezinbestekoa da gizarte zerbitzuen aldeko borroka. Estatua derrigortu behar dugu gizarte zerbitzuetan inbertitzera. Baina behetik kontrolatu behar dugu. Ezin diogu utzi estatuari erabakitzen zein haurtzaindegi mota izango dugun. Behetik adostu behar dira gizarte zerbitzuak. Esperientziak erakutsi digu estatuak gutxienekoa emango digula. Bestalde, erreproduzitzeko modu komunitarioagoak sortu behar ditugu. Kapitalismoak bizitza erreproduzitzeko sistema oso indibidualizatua sortu du. Familia nuklearra, etxea, bakoitza besteengandik aldenduta bizitzea... Eta emakumeak izan dira indibidualizazio horren biktima nagusiak.

Zergatik?
Emakumeek, lan guztiak bakarrik egiteaz gain, bakarrik egin behar diete aurre munduari eta eguneroko krisi guztiei. Hori porrot posizio bat da: bakarrik zaudenean, galduta sentitzen zara. Leku askotan ikusi dugunez, hala nola Latinoamerikan, jendea antolatu egin da, kolektiboki, eta erreproduzitzeko modu berriak sortu dituzte: hiri baratzeak, hiri nekazaritza, erabakiak hartzeko modu asanblearioa... Bakartzearen eta banantzearen aurka, elkartu egin behar gara. Horrek, emakumeak elkartzeko eta indartzeko balioko du, baina baita gizarte berri bat eraikitzen hasteko ere, badakigulako egungo erreprodukzio soziala antolatuta dagoen moduak ez duela funtzionatzen. Gizarte berria ez da ezerezetik sortuko, borrokaren prozesuan jaio behar da.

Nolakoa izan behar da borroka hori?
Borrokak eraikitzailea behar du izan. Hau da, ezin da soilik negatiboa izan eta ezin du bakarrik estatuaren aurka egin. Aldaketaren aldekoa izan behar da: borrokak aldaketa eragin behar du. Niretzat, hori da garrantzitsuena, batez ere zaintzaren eta bizitzaren erreprodukzioaren auzian. Zerekin nahi dugun bizi, eta nola bizi nahi dugun. Bizitzari bere balioa eman behar diogu. Izan ere, sistema honen aurka egin dezakegun salaketarik handiena da esatea sistema honek bizitzari balioa kentzen diola, eta heriotzari balioa jarri. Egun, baliabideak hiltzeko jartzen dira, eta ez bizitzari balioa emateko. Sistema genozida batean bizi gara. Horregatik, uste dut mugimendu feminista gaur egun ezinbestekoa dela, bizitza erdigunean jartzen duen mugimendua delako, eta bizitzari balioa ematen diolako.

Zer iritzi duzu, oro har, egungo sindikatuen eginkizunaren inguruan?
Sindikatuak aldatu behar ditugu: diruagatik eta denboragatik soilik borrokatzeari utzi behar diote; zer ekoitziko dugun erabakitzeko ere borrokatu behar da. Zergatik sortzen dira bonbak? Nork sortzen ditu? Langileek. Hortaz, beharginek eta sindikatuek borroka bat hasi behar dute, enplegatzaileei eta kapitalistei aurre egiteko. Guk erabaki behar dugu zer ekoitziko dugun. Niretzat, oinarrizko printzipioa da honako hau: inoiz ez jarri zure zoriona, zure oparotasun ekonomikoa, besteen sufrimenduaren gainean. Horixe gertatzen ari da, ez baitago sindikaturik hori salatzen duenik, eta hilko duten gauzak erreproduzitzeari uko egiten dionik.

Etxeko langileen hitzarmen kolektiboa aldarrikatu izan dute Euskal Herriko sindikatu batzuek. Zer iruditzen zaizu?
Etxeko langile batzuek aldarrikatu izan dute sindikatu propio bat egin nahi dutela. Ikusi dute gizonek kudeatzen dituzten sindikatuek, oro har, ez dutela etxeko lana lantzat hartzen; ez dute balioesten. Are, etxeko langileak ziur daude sindikatuek ez dutela lan horren garrantzia ulertzen. Hortaz, sindikalizatu egin nahi dute, eta eurek hartu kontrola.

Prostituzioaren abolizionismoaren aurka agertu zara beti. Zein da sindikatuen rola auzi honetan?
Tradizio sindikal oso maskulinoa izan dugu. Etxeko langileek bezala, sexu langileek ere uste dute garrantzitsua dela kontrola eurek izatea, eurek erabaki ahal izateko. Euren aldarrikapenik handienetako bat da despenalizazioa; ez, ordea, legeztatzea. Bi kontu diferente dira. Sexu langileek argi bereizi dituzte beti legeztatzea eta despenalizazioa. Despenalizazioa da euren lana beste edozein lan gisa tratatzea, eta legeztatzeak esan nahi du estatuak hartuko duela kontrola. Hau da, aukera emango du, baina baldintza askorekin.

Eskuin muturraren gorakadak kezkatzen zaitu?
Bai, noski. Garapen kapitalistaren eta genozidaren olatu honek klase politiko bat sortzen du, faxista gisa definitzen duguna. Ez daude prest inolako legerik negoziatzeko, eta, funtsean, indarrarekin gobernatzen dute. Ameriketako Estatu Batuetan, esaterako, demokratak ere faxistizatzen ari dira. Errepresio bortitza ikusi dugu azken hilabeteetan; adibidez, Palestinako sarraskiaren aurka protesta egin duten ikasleen aurka oldartu da polizia.

Euren interes ekonomikoak defendatzeko, errepresio sistema guztiak erabili behar dituzte. Horregatik dago faxistizazio prozesu bat. Nik ez dut uste pentsamolde hori nahitaez biztanleei dagokienik, bozkatzen dutenak beti gutxiengoa baitira. Jende askok itxaropena galdu du, eta ez du uste botoarekin eta politika instituzionalarekin zerbait lortu daitekeenik.

2018 eta 2019ko greben ostean erreakzio bat etorri da, eskuinetik ez ezik, ezkerretik ere, eta talde batzuk esaten ari dira emakumeen borroka nolabait bigarren mailakoa dela. Zer esango zenieke?
Niretzat, hain justu, kontrakoa da. Bizitza suntsitzen ari diren honetan, bizitzaren balorizazioaren aldeko borroka lehen mailako borroka da. Lan banaketa maskulino, genozida eta arrazista batean bizi gara, non gizonak sarraskiaren lanean espezializatu diren. Diferentea da soldadua izatea, erizaina izatea edo haurren zaintzaile izatea. Munduaren ikuspegi diferente bat ematen dizu. Horregatik, uste dut emakumeak direla borroka oso handi baten subjektu politiko kualifikatuena. Emakume feministak behar ditugu kalean, mundua suntsitzen ari den botere matxista, patriarkal eta kapitalistari aurre egiteko.

Zeintzuk dira, gaur egun, mugimendu feministaren erronkak?
Ezinbestekoa da aldaketa sistemiko bat. Erronka da kalera irtetea: Palestinaren askapenaren alde borrokatzea eta su etena aldarrikatzea, baina baita Israelek palestinarren bizitzaren gainean duen dominazioa amaitzea exijitzea ere. Modu zabalago batean, desplazamenduen aurka borrokatu behar gara, eta militarizazioaren aurkakoa. Are, estatuari exijitu behar diogu erreprodukzio sozialarekin lotutako gaietan gehiago inberti dezan. Jarduera komunitario baten aldeko borroka ere egin behar dugu. Eta erreprodukzio sozialerako modu berriak behar ditugu. Kontu asko daude, baina denak konektatuta: gure indarrak elkartu behar ditugu.

Liburuaren aurkezpenean adierazpen indartsua egin zenuen: feminismoak bizia salbatu dizula.
Feministatzat jotzen dut neure burua, feministak direlako bizitzaren balorizazioaren diskurtsoa erdigunean jartzen dutenak.

#hemeroteca #feminismo | Silvia Federici: “Si soy abolicionista lo soy con todas las formas de explotación del trabajo humano”

Imagen: El País / Silvia Federici

“Si soy abolicionista lo soy con todas las formas de explotación del trabajo humano”.
La filósofa y escritora feminista Silvia Federici habla sobre vientres de alquiler, capitalismo y violencia contra las mujeres.
Alba Moraleda | El País, 2019-03-20
https://elpais.com/elpais/2019/03/20/mujeres/1553071085_109576.html

No es raro que allí donde va, cuelgue el cartel de "no hay entradas". Silvia Federici (Parma, 1942) ha vuelto a España, la última vez fue el pasado año, para hablar sobre los retos que enfrenta el feminismo. Lo hizo este martes en el Palacio de la Prensa, en Madrid; lo hará este jueves en Pamplona, donde se celebrará un encuentro sobre la caza de brujas, un episodio de violencia contra las mujeres poco conocido de la historia, y se despedirá el próximo martes en Bilbao. Tres días para conocer, a través de su voz, una lucha que se remonta décadas atrás. En los setenta, la autora de 'Calibán y la bruja' impulsó una campaña junto a otras compañeras para exigir un salario para el trabajo doméstico. Labores no remuneradas e invisibilizadas que, según argumenta la filósofa, escritora y activista feminista, han sido imprescindibles para el desarrollo y la prosperidad del capitalismo.

P: ¿Se puede ser feminista y no estar en contra del capitalismo?

R: No. No se puede. El feminismo no es una escalera para que la mujer mejore su posición, que entre en Wall Street, no es un camino para que encuentre un lugar mejor dentro del capitalismo. Soy completamente contraria a esta idea. El capitalismo crea continuamente jerarquías, formas diferentes de esclavización y desigualdades. Entonces, no se puede pensar que sobre esta base se pueda mejorar la vida de la mayoría de las mujeres, ni de los hombres. El feminismo no es solamente mejorar la situación de las mujeres, es crear un mundo sin desigualdad, sin la explotación del trabajo humano que, en el caso de las mujeres, se convierte en una doble explotación.

P: ¿Cree que el movimiento feminista, para llegar a más personas, corre el riesgo de despolitizarse?

R: Que tantas mujeres salgan a la calle es fundamental. Nos da confianza y es una señal de malestar, de deseo de cambiar las cosas. Por eso me parece muy positivo. El reto hoy es cómo vamos a redireccionar esa energía. Hay que impulsar programas, propuestas, debates. Tenemos que concretar qué queremos, qué vamos a pedir, qué se puede hacer. Creo que toda esta energía que sale de la calle tiene que empezar un proceso de definición. Así es como va a coagular y no se va a perder.

P: El movimiento Me Too ha recibido críticas, por ejemplo por parte de Tarana Burke, por quedarse en la denuncia pero no profundizar en las causas de la violencia contra las mujeres, ¿qué le parece?

R: La prensa se ha ocupado mucho de ellas, pero las feministas llevan años y años denunciando el acoso sexual sobre todo en relación al puesto de trabajo. Ahora la prensa lo descubre porque son mujeres de Hollywood. Pero el acoso sexual es estructural de la relación entre hombres y mujeres en la sociedad capitalista. Estas siempre han tenido una situación económica más precaria, siempre han sido más dependientes de ellos y se han visto obligadas a negociar servicios sexuales. Esto sigue hoy, a pesar de que la mujer haya tenido más acceso al trabajo asalariado.

Hay toda una historia de mujeres que deben vender su cuerpo, no solamente en la prostitución, en todas las profesiones. No ver este aspecto cultural es una mistificación. Se da una gran publicidad, pero no va a la raíz del problema. Un ejemplo sencillo, las camareras en Estados Unidos viven de las propinas y les dan muy poco. Ellas saben que su postura sexual con los clientes interviene. Hay algunas que me han contado que a fin de mes, cuando tienen que pagar la renta, se exponen más porque sube la propina. Esta venta continua sexual del cuerpo es parte de una situación económica histórica. Si no vamos a denunciar estos casos estamos distorsionando.

P: Dijo en una entrevista que puede ser peor la explotación del cerebro que la explotación de tu cuerpo, algo que no gustó a feministas abolicionistas...

R: En la sociedad capitalista las mujeres siempre han tenido un acceso muy débil al sustento, siempre han necesitado vender su cuerpo. No comprendo la postura de aquellas feministas que aíslan la prostitución como una cosa particularmente degradante y no ver las miles de formas de degradación a las cuales las mujeres están sujetas. No lo comprendo, me parece que penaliza sobre todo a aquellas más pobres que son aquellas que han necesitado más recurrir a la prostitución. Por eso digo que en esta sociedad en la que todo se vende es peor vender tu cerebro, tu integridad moral e intelectual, no solo que una mujer venda su vagina.

Hay mujeres que se casan con hombres no porque los aman, sino porque es una solución económica o que las maltratan y que se ven en la obligación de practicar sexo con ellos. ¿Por qué no se quiere ver todo esto? Si soy abolicionista lo soy con todas las formas de explotación del trabajo humano. Este es para mí el objetivo, que no debemos vendernos de ninguna manera, que se puede vivir en una sociedad en la cual la venta de nuestro cuerpo, corazón, cerebro o vagina no sea necesaria.

P: Sobre los vientres de alquiler, ¿se puede ser madre o padre a cualquier precio?

R: Es una abominación. No se vende solamente un útero, se vende también un bebé. No se puede vender a otra persona. La maternidad subrogada es producir una persona solamente para venderla, sin responsabilizarse de ella. En Estados Unidos hay un mercado subterráneo no reglado de familias que tienen bebés subrogados que nacen con malformaciones, el producto no es perfecto, o no es del sexo deseado, y los hacen circular por Internet.

Hay mujeres que se dicen feministas que lo apoyan, como la capacidad de las mujeres a decidir sobre su cuerpo. Y hay otras que lo legitiman diciendo que da a las parejas de hombres la posibilidad de ser padres, pero la paternidad no es un derecho a cualquier precio.

P: Tras aterrizar en España, empezó su gira por Valladolid. Allí ha denunciado un episodio de la historia poco conocido, que a veces queda recogido como un hecho folclórico: la persecución y matanzas de mujeres acusadas de ser brujas en la Edad Media. ¿Hay hoy nuevas cazas de brujas?

R: Sí. Se persigue a mujeres acusadas de ser brujas en países de África, zonas de India o en Papúa Nueva Guinea. Han sido matadas sobre todo mujeres mayores y solteras. He escrito sobre esto, me parece claro que está conectado con la globalización, con la extensión de la organización capitalista, el despojo de las tierras comunales, además de la llegada de sectas evangelistas y pentecostales, que hablan de Satanás, del pecado y dicen que si eres pobre es porque tienes problemas o porque hay personas en tu comunidad que conspiran contra ti. Hay mujeres que han sido enterradas vivas, quemadas. En el norte de Ghana hay campos de concentración donde se han refugiado mujeres acusadas de ser brujas y que han sido expulsadas de sus pueblos.

#hemeroteca #mujeres #cazadebrujas | Silvia Federici: “La caza de brujas contribuyó a destruir el poder social de la mujer, a desvalorizarla como sujeto”

Imagen: El Salto / Silvia Federici

Silvia Federici: “La caza de brujas contribuyó a destruir el poder social de la mujer, a desvalorizarla como sujeto”.
La activista y teórica feminista Silvia Federici está de gira por el Estado español. La autora de ‘Calibán y la Bruja’ abordará uno de sus temas de estudio fundamentales, la memoria histórica de la caza de brujas, en un encuentro que tendrá lugar el próximo fin de semana en Pamplona.
Sarah Babiker | El Salto, 2019-03-19
https://www.elsaltodiario.com/feminismos/silvia-federici-brujas

En el momento de esta entrevista, hace pocas horas que Silvia Federici (Parma, 1942) ha aterrizado en Madrid después de un vuelo transatlántico. Una podría esperar que el cansancio impregnara el discurso de esta mujer que cuenta con varias décadas de lucha y teorización feminista a sus espaldas. Sin embargo, durante más de un hora, repasará muchos de los desafíos que ha enfrentado y enfrenta el feminismo.

Referente del feminismo autónomo italiano, integrante de la campaña por el salario doméstico en los setenta, Federici lleva una vida invitándonos a reflexionar sobre la relación de los movimientos con el poder, sobre el rol del trabajo reproductivo en el capitalismo o sobre la acumulación primitiva a costa de las mujeres y los pueblos.

Pero si hay algo que moviliza el entusiasmo de la autora de 'Calibán y la Bruja' (Traficantes de Sueños, 2010) durante esta conversación, es precisamente el estudio de la persecución a las mujeres acusadas de brujería. Una historia perdida, de la que sabemos muy poco, y que sin embargo puede servirnos para entender el pasado y leer el presente, argumenta. Así, esta visita de Federici al Estado español tiene una cita central: acudir al Primer Encuentro Feminista sobre la Caza de Brujas que tendrá lugar en Iruña del 22 al 24 de marzo. El evento forma parte de una campaña que la misma Federici viene impulsando junto a la Editorial Traficantes de Sueños. Esta primera entrevista, centrada en esta temática, forma parte de un conversación más amplia, de la que publicaremos dos entregas más en las próximas semanas.

P. Recuerdo que al leer ‘Calibán y la Bruja’ me resultó fascinante la recuperación de la historia sobre la caza de brujas. Es una obra que te interpela para repensar el pasado y lo que supuso para las mujeres, para el mundo todo, esta persecución. ¿Cómo volver a esta historia nos puede ayudar a interpretar el presente?

R. En primer lugar, es que hoy también existe la caza de brujas, por ejemplo en África, en India, en Papúa Nueva Guinea. En Arabia Saudí están matando mujeres acusándolas de ser brujas: así, en el mundo islámico, también se está difundiendo esta idea de que existen las brujas. Se trata de procesos que se incrementan en la década de los 80 y 90. Mano a mano con el proceso de globalización, con la privatización de la tierra, con un proceso brutal de despojo.

Más recientemente, por ejemplo, hemos visto en Estados Unidos, no caza de brujas en sí, pero en la cultura popular, hay toda una cultura mediática que está relanzando la temática de las brujería en formas muy muy perversas, como si se tratara de un tema de diversión. Se hace película tras película en las que se representan mujeres como brujas, como seres demoníacos, seres destructivos que tienen poderes sobrenaturales que son incapaces de controlar.

Por tanto, me parece que ésta es una temática muy muy actual que se debe afrontar. De ahí este encuentro que vamos a hacer, este programa que tenemos para revisitar, recuperar la historia de la caza de brujas en España y en el futuro también en otros lugares. Necesitamos visibilizar este proceso, esa persecución que se ha ocultado históricamente, que nunca se ha considerado importante —a ninguna mujer, a ningún hombre le han enseñado qué fue la caza de brujas—, que se ha prácticamente borrado, o peor, se ha convertido en una leyenda, una fuente de diversión.

De las brujas también se ha hecho un personaje que es mítico, legendario, y en los lugares donde hubo persecución se ha armado también una especulación comercial, se venden las muñecas de las brujas. Todo esto me parece una cosa verdaderamente peligrosa y perversa.

P. De qué maneras afectó la caza de brujas a la situación social de las mujeres...

R. Nosotras hemos tomado esta iniciativa de recuperar esta historia, poner luz y decir qué pasó, que ese conocimiento salga de la academias, salga del ámbito de los historiadores especializados que escriben libros que poca gente lee. Que sean las mujeres, las nietas de las mujeres que fueron quemadas, quienes revisiten hoy qué les pasó a sus abuelas, qué les pasó a esas mujeres, porque, en primer lugar, nos damos cuentas de que la caza de brujas se acompañó también de una campaña de terror contra las mujeres que ha dejado un impacto muy fuerte sobre la condición social, sobre la imagen de quiénes son las mujeres, ha contribuido a destruir el poder social de la mujer, a desvalorizar a la mujer como sujeto social.

Es importante también añadir que la caza de brujas en los siglos XVI y XVII y después, fue también exportada a las colonias a través de los misioneros, de los conquistadores. En América Latina: Colombia, Brasil... Sirvió para fustigar, demonizar la lucha de los esclavos. Así, creo que es muy importante recuperar esta historia ante todo para comprender cuáles fueron las fuerzas sociales que implicó, cuáles fueron sus motivaciones y cómo todo esto impactó en la condición de la mujer y su relación con el presente. Cómo nos ayuda a comprender el incremento de la violencia contra la mujer, de la cual somos testigos cada día en cualquier parte del mundo.

En segundo lugar, pero también muy importante, es que hoy la caza de brujas regresa, tenemos muchísimos casos en varios países del África, en el norte de Ghana hay varios campos de concentración donde mujeres que son acusadas de brujería huyen para protegerse. Estas mujeres se encuentran con situaciones terribles. También en Tanzania o África central, ha habido persecuciones.

P. ¿De qué se les acusa exactamente?, ¿por qué se las persigue y castiga?

 R. He estudiado este fenómeno y creo que está muy conectado con procesos de globalización, con procesos de expansión de la relación capitalista, una expansión conectada con el despojo de la tierra, su privatización. Por ejemplo, hoy en África hay un ataque a las tierras de los africanos, a sus tierras comunales. Están las compañías mineras, la petrolera, los energía verde. Prácticamente, las tierras de los africanos —las comunitarias sobre todo— son cada vez menos.

Entonces inician procesos perversos. En este contexto intervienen estas sectas pentecostales que son los nuevos misioneros, que tienen su origen en Estados Unidos y son financiados por sus fuerzas de derecha. Están exportando toda una visión religiosa, muy muy negativa, muy peligrosa, que dice que el diablo, satanás está conspirando. Van a estas comunidades que ya se están desagregando por el ataque económico, por la acción del Banco Mundial, del FMI. Pero ellos dicen que la culpa es de Satanás, que hay gente en la comunidad que está tramando contra los demás.

Difunden manuales contra satanás, el diablo, el pecado, todo esto ha creado situaciones de desconfianza en comunidades donde ya el empobrecimiento general crea conflicto social. En India también, hay bibliografía que conecta este incremento de las acusaciones de brujería, de las matanzas de mujeres —están quemando a mujeres vivas como antes, las entierran vivas— con el ataque a los bienes comunales, la tierra comunal, el despojo, el empobrecimiento, todas estas cosas.

Como en el pasado, es muy conveniente para los poderosos —en un momento de ataque a las comunidades, a las relaciones comunitarias— crear estas sospechas de la bruja, del enemigo que vive en la comunidad. Así se rompe la solidaridad en un momento fatal, en un momento de gran urgencia donde la solidaridad debería ser total. Hay bibliografía sobre estas cuestiones, pero por parte de antropólogos, etnógrafos que son quienes están abordando este tema, o incluso periodistas. Pero en los movimientos sociales de esto no se habla. Hay tantos problemas que África parece una realidad muy lejana.

P. Todo esto me está haciendo pensar en momentos en los que la explotación capitalista brutal ha llevado a algunos pueblos a formular explicaciones o figuras esotéricas que encarnaban el despojo y el sufrimiento.

R. Es una conexión interesante porque se trata también de historias coloniales. Por ejemplo, en Kenia en los años 30 y 40, la investigadora Luise White ha escrito este libro muy importante sobre los vampiros que era una visión realista de lo que le pasaba a la gente. Sentían que les sacaban la sangre, les mataban. El colonialismo se apropiaba de toda su riqueza vital, de toda su energía.

Parece que esto está regresando. Las historias de zombis en Sudáfrica, por ejemplo, están volviendo, pero esta vez se articulan no contra el explotador sino contra las mujeres, y sobre todo contra las mujeres mayores. Por otro lado en el Congo, o en la República Democrática del Congo, hay toda una denuncia de los misioneros pentecostales que dicen que hay niños que están poseídos por el demonio. Así, en los últimos años se han creado dos figuras, el cazador de brujas, que va de país en país, como antes, y el exorcista. A este último, la gente le llama para que libere a su niño, al que se acaba torturando.

Hay gente que en el empobrecimiento general se ha creado pequeños negocios entorno a esto. Resulta muy conveniente también para los jefes locales, las autoridades que tienen compromisos con compañías mineras, generar esta confusión. Es muy importante sacar a la luz todo esto.

P. Entonces, ¿se ha pasado de representar la explotación o al explotador como una figura esotérica o monstruosa, a buscar el mal entre los propios miembros de la comunidad?

R. Durante miles de años, sobretodo en comunidades agrícolas precristianas, han existido leyendas de espíritus que pueden ser buenos o pueden ser malos: si tú te comportas bien con ellos te favorecen, si no, te pueden matar. Pero la idea de que hay personas que son demoníacas, que son totalmente malas, es una cosa nueva típica del cristianismo que divide el mundo en dos: el bien y el mal, Dios y Satanás.

Esta visión dualista no es herencia de creencias precristianas. Esta visión del diablo como enemigo de la humanidad, la bruja que es una persona que pone en peligro a la humanidad, que vive para hacer el mal, el mal por el mal, es una visión que aterroriza, que elimina toda empatía, elimina la posibilidad de solidaridad con estas mujeres. Si no, cómo se puede explicar que las quemaran vivas, la gente miraba cómo las quemaban. Las habían demonizado. Yo creo que esto también está sucediendo ahora.

Esta campaña que estamos haciendo tiene varias motivaciones, una es comprender la herencia de la caza de brujas, y también hacer justicia. No digo que se pueda hacer justicia hablando, pero en cierto modo nosotras somos la voz de estas mujeres que fueron torturadas, quemadas, a quienes les robaron la voz de la garganta. Nos han privado de su historia.

#hemeroteca #feminismo | Silvia Federici: "Te vendes en el mercado laboral, te vendes en el matrimonial, o te vendes en la calle con tu cuerpo, ¿acaso la vagina es sagrada?"

Imagen: El Diario / Silvia Federici

Silvia Federici: "Te vendes en el mercado laboral, te vendes en el matrimonial, o te vendes en la calle con tu cuerpo, ¿acaso la vagina es sagrada?".
"Creo que hoy la lucha de las mujeres es fundamental para pensar y crear un mundo más allá del capitalismo", afirma la investigadora feminista Silvia Federici.
Laura Martínez | El Diario, 2018-12-01
https://www.eldiario.es/cv/femilenial/Entrevista-Silvia-Federici_6_841025916.html

Llena salas allá donde va. Es una de las investigadoras sobre las mujeres más relevante del último siglo, reconocida por sus aportaciones intelectuales sobre la división sexual del trabajo y la relación entre el trabajo doméstico de las mujeres y la prosperidad del capitalismo basada en la explotación de la fuerza reproductiva.

Silvia Federici (Parma, 1942) aterriza en Valencia para impartir una conferencia en el II Congreso Internacional de Comunicación y Biopolítica de la Universitat de València. Bajo el título ' Violencia contra las mujeres y acumulación capitalista. Pasado y presente’, la escritora analiza las distintas formas de violencias, desde la institucional y la económica que a su juicio promueven entidades como el FMI o el Banco Mundial hasta las nuevas cazas de brujas, que ya analizó en su libro más exitoso, ‘Calibán y la bruja: mujeres, cuerpo y acumulación originaria (2004)’.

Su firma contra la ilegalización del sindicato de prostitutas causó controversia y se le pregunta por ello al finalizar su intervención. Federici, responde, se declara abolicionista de todas las formas de explotación. "Una lucha feminista no puede decir que unas formas de prostitución están bien y otras mal, debe permitirnos escapar de todas", concluye en la conferencia.

Pregunta: Quisiera preguntarle cómo ve la situación de las mujeres y del feminismo en el mundo.

Respuesta: Es un panorama muy complicado y contradictorio. Por un lado, las mujeres son objeto de una explotación muy intensa, con formas diferentes. Han sido integradas en la economía occidental, pero en los niveles más bajos... Trabajan, cuidan de la casa, sin poder buscar autonomía económica y de los hombres. En Estados Unidos, las mujeres que tienen un salario son las más endeudadas, su salario no les permite sustentarse, lo usan para buscar préstamos. Su vida se consume en el trabajo, se precariza su existencia.

Por otro lado, las mujeres están construyendo un movimiento muy fuerte. Las mujeres son esperanza del cambio social. En cualquier parte del mundo, rural o urbano, están reconstruyendo el tejido social. En América Latina lideran la lucha contra el extractivismo y los megaproyectos porque ven que destruye la tierra. En Argentina hay mujeres que se responsabilizan de dar vida a la comunidad donde los servicios son ausentes, organizan redes para encargarse de la comida, de los niños, de la basura... No es solo asegurar la reproducción [de la comunidad], es crear nuevas formas de cooperación, de solidaridad.

Hay [hacia ellas] un ataque muy fuerte del Estado, del capital, de la Iglesia... pero la mujer se hace protagonista de la respuesta, de asegurarse que la gente tenga sustento. Es una forma de resistencia.

P. ¿Cree que el movimiento #MeToo ha supuesto algún cambio importante para las mujeres o solo para las de clases altas?

R. Ha sido bueno, pero también ha tenido rasgos problemáticos. Ha sido bueno porque ha creado todo un debate sobre la violencia contra las mujeres. Pero se ha publicitado la denuncia de estas mujeres que venían de un grupo particular. Durante años y años las mujeres proletarias en cualquier lugar y trabajo han denunciado el acoso sexual, las feministas han denunciado violencia contra las mujeres... y nunca los medios han dado tanta publicidad a esta denuncia.

También hay que ver cómo los periódicos han presentado el movimiento #MeToo... Han distorsionado bastante la realidad. La realidad es que la violencia y el acoso sexual son un elemento estructural de la relación de gran parte de las mujeres con el trabajo, la comunidad, los hombres y el capitalismo. Como decía antes, muchos trabajos en los que las mujeres se encuentran necesitan que usen su sexualidad, su cuerpo, para negociar condiciones mejores. No es novedad que hay acoso sexual en los lugares de trabajo o en la casa.

P. ¿Cree que el movimiento feminista puede triunfar en un contexto capitalista?

R. Bueno... Puede armar luchas eficaces. Las luchas de las mujeres en tantísimos lugares encabezan otras luchas. Una de las cosas más revolucionarias del feminismo y la lucha de la mujer ha sido mover el foco del cambio social. Conectan la fábrica, el barrio, a la casa, a la reproducción... El concepto se ha expandido, incluye el trabajo del hogar, la crianza, el cuidado del medio ambiente, la lucha contra la minería, contra la privatización de la tierra... Hoy las mujeres son capaces de hostigar el avance del capitalismo de una forma más eficaz. Y la lucha para recuperar saberes que han sido destruidos, como los relacionados con la salud. Hay un patrimonio de conocimiento que están recuperando. Creo que hoy la lucha de las mujeres es fundamental para pensar y crear un mundo más allá del capitalismo.

P. Usted habla en ‘Calibán y la bruja’ y en las conferencias de que hay un momento en la historia en el que el Estado intenta tomar el control de la capacidad reproductiva de las mujeres. ¿Los vientres de alquiler serían un equivalente a ese intento de toma de control?

R. El alquiler de vientres es una cosa terrible. No se habla solo del cuerpo de la mujer, se habla también de la vida de niños. Tiene elementos de esclavización, se está creando un mercado de la vida humana; hay quien produce niños solamente para venderlos. Se dice que es un acto altruista, de amor, pero es una venta, estas mujeres reciben dinero.

Luego muchas familias que han encargado un bebé no lo quieren porque no sale como les gusta, sale con malformaciones... En Estados Unidos hay un submercado a través de Internet donde se venden de segunda mano bebés conseguidos por subrogación. Es algo horrible.

En algunos lugares se prohíbe el aborto, en otros se esteriliza a mujeres.. en otros esto... Algunos Estados quieren controlar quién y cómo se reproduce... En el capitalismo, la reproducción va muy ligada al mercado laboral.

P. ¿No cree que esta reflexión sobre la esclavitud de mujeres puede ser aplicable a la prostitución?

R. No, es muy diferente. Es una locura decir que toda prostitución es trata, no tiene ningún fundamento. Hay miles de mujeres que usan la prostitución para integrar su salario. Hace poco hubo un escándalo en la Universidad de Columbia (Nueva York, Estados Unidos) porque algunas alumnas dijeron que pagaban las tasas tan altas con la prostitución.

P. ¿Eso no es someter a las mujeres pobres a los deseos masculinos?

R. No. Las mujeres pobres deciden qué trabajo... [se interrumpe]. El deseo masculino qué es. Trabajar en la máquina [en la obra, llevando maquinaria] también es explotación y por deseo masculino, también hay mujeres que trabajan en las minas...

P. Pero en la prostitución entra en juego el factor de las violaciones o de la violencia sexual que en otros trabajos no...

R. Es falso decir que cualquier encuentro sexual debe ser necesariamente violento. Es más violento el encuentro sexual de una mujer que en el matrimonio se encuentra con su marido, porque no lo puede dejar, porque depende de su salario. Cuántas mujeres se han acostado con un hombre que no querían, que las disgustaba, con un hombre violento, porque dependían de su salario. ¿Por qué muchas feministas siguen olvidando esta realidad? Por qué olvidan que las mujeres siempre, desde la Revolución Industrial hasta el presente... Te vendes en el mercado laboral, te vendes en el matrimonial, o te vendes en la calle con tu cuerpo. ¿Por qué se selecciona? ¿Acaso la vagina es sagrada?

P. ¿Y la trata?

R. Según Naciones Unidas, hay treinta millones de esclavos. Muchos son niños y niñas y trabajan para empresas capitalistas, como las de cacao. ¿Por qué las feministas no se ocupan de que los niños están esclavizados? ¿Por qué? Solamente la vagina. No se habla de cualquier otro tipo de trata o esclavitud. En México hay trata de migrantes, los 'polleros' [traficantes de personas migrantes] tratan los migrantes, los esclavizan... ¿Por qué no se habla de ellos, o de los cárteles de los narcotraficantes?

Me parece una hipocresía. La trata... Es falso decir que todo en la prostitución es trata. Hay muchas mujeres que deciden entre varios tipos de trabajo, todos horribles, que prefieren... Mira, yo he investigado sobre el trabajo doméstico remunerado y he certificado que muchas mujeres migrantes en Estados Unidos se convierten a trabajadoras sexuales; es una situación igual de peligrosa, pero ganan más. En la casa, dicen, no tienes horario para dormir, de trabajo, eres despreciada, el hombre te puede molestar y no puedes ir a la Policía... De esto no se habla. ¿Dónde está el gran movimiento feminista que lucha por ellas? Yo rechazo ser cómplice de esta modalización, de decir "tú no puedes hacer esto"... No, siempre nos han dicho qué podemos y qué no hacer. Como mujer no me siento más degradada por ello.. también lo siento cuando vendes tu cuerpo en la máquina o tu cerebro en la universidad.

P. ¿Cuál sería su modelo?

R. La descriminalización. Que se les permita trabajar en condiciones seguras y escapar de la trata. Trabajar en condiciones seguras, donde hay luz, donde no dependen de un proxeneta. La criminalización aumenta la violencia.

P. Quisiera hacerle un par de preguntas sobre el libro. En él habla de la construcción de la figura de la bruja como cambio entre dos formas de violencia: la feudal y la capitalista. ¿Qué diferencias hay?

R. (Ríe) Bueno, hay un libro, que tienes en la mesa, ahí doy las respuestas. En el feudalismo hay un régimen de explotación, en el cual hombres y mujeres son explotados, hay señores feudales, el derecho de la primera noche... Hay una violencia que es sobre todo física. Lo que he intentado explicar en el libro es que prevalece una violencia sobre la de los hombres, que es la del señor feudal, pero no hay una violencia de la forma masiva que se da en los siglos XVI y XVII. En Escocia, en 1653, un periodo ya capitalista, se habla de miles de mujeres ejecutadas como enemigas de Dios y enemigas de la humanidad. La caza de brujas se construye con la complicidad de la Iglesia a partir de la persecución de los herejes; en la primera caza, a las brujas se les llama heréticas. El momento más alto es entre el siglo XVI a XVII, hasta la Ilustración. Y hay toda una forma de ataques contra las mujeres como la pena capital contra el aborto, el registro de embarazadas...

P. Volviendo un poco al comienzo... En Europa se habla de un futuro sin esperanza, de falta de proyectos que ilusionen... ¿Cree que el feminismo puede ser un proyecto colectivo de esperanza?

R. Sí, claro. Me han dicho que en España salieron seis millones de mujeres a la calle en marzo. Hay una voluntad de ruptura que puede conectar a mujeres en lucha en varios lugares. Claro que ninguna mujer ni hombre puede luchar solo contra todo. Creo que el movimiento feminista está estableciendo estos contactos con mujeres en el campo, en la lucha, en los cuidados... Un arco amplio de luchas. Creo que hoy el movimiento feminista puede hacer una sociedad que no funcione con la lógica del mercado y del capital.

#hemeroteca #trabajosexual #feminismo | Silvia Federici: “El sexo para las mujeres ha sido siempre un trabajo”

Imagen: Google Imágenes / Silvia Federici

Silvia Federici · Activista, historiadora e investigadora feminista: “El sexo para las mujeres ha sido siempre un trabajo”.
Nuria Alabao | ctxt, 2018-11-15
https://ctxt.es/es/20181114/Politica/22841/silvia-federici-el-sexo-ha-sido-un-trabajo-para-las-mujeres.htm

En sus charlas en España o Argentina llega a reunir a miles de mujeres que siguen a esta veterana historiadora y activista, hoy una verdadera referencia del feminismo autónomo. En su último libro publicado este año, 'El patriarcado del salario', Silvia Federici dialoga o más bien actualiza el marxismo a partir de los análisis feministas de la reproducción social. Tema que ya trabajó en la que es probablemente su obra más conocida: 'Calibán y la bruja: mujeres, cuerpo y acumulación originaria' (2004), donde hace una aproximación histórica al despegue del capitalismo poniendo el foco en el trabajo no remunerado de las mujeres.

Durante los años 70, Federici fue una de las principales animadoras del movimiento que reclamaba un salario para el trabajo doméstico como herramienta de lucha y emancipación de las mujeres. Precisamente, su próximo libro es una recopilación de textos sobre esta cuestión que la editorial Traficantes de Sueños sacará a principios del año que viene. Federici dice que vendrá a presentarlo en marzo porque tiene ganas de participar en la manifestación feminista española que ya se ha convertido en una referencia mundial del movimiento de mujeres.

Federici es una de las firmantes del manifiesto “Nunca sin nosotras” que pide la retirada de la denuncia contra el sindicato de trabajadoras sexuales OTRAS. Hablamos con ella por videoconferencia para saber sus razones para firmar y para que comente cómo sus investigaciones pueden alumbrar el tema de la prostitución.

P. En España estamos asistiendo a fuertes polémicas relacionadas con un sindicato de trabajadoras sexuales que el Gobierno quiere ilegalizar y al que han demandado algunas organizaciones feministas. ¿Qué piensa de este debate?

R. Creo que una postura así por parte del Estado y de los grupos feministas que son abolicionistas es muy hipócrita. Claro, yo también soy abolicionista: quiero abolir el capitalismo; quiero abolir el trabajo asalariado; quiero abolir la explotación. También quiero abolir el que las mujeres tengamos que vender nuestro cuerpo y nuestro cerebro para poder sobrevivir. Muchas veces vender tu cerebro es peor que vender tu cuerpo. Entonces, ¿qué abolicionismo queremos? No podemos decir: este tipo de explotación es aceptable y esta no. Eso implica establecer jerarquías entre las mujeres en relación a qué tipo de explotación están sometidas o soportan. Es verdaderamente una forma de moralización que no tiene en cuenta que esas mujeres igual no tiene otra alternativa mejor.

Es una cuestión política fundamental reconocer que la prostitución –sobre todo para la mujer– tiene que ver con una condición estructural, con algo que está enraizado en la posición económica y social de las mujeres desde hace mucho tiempo. Desde el principio del capitalismo las mujeres siempre han tenido que venderse, no solo en el mercado laboral, sino también en el mercado del matrimonio. El matrimonio con la cobertura del amor ha sido un mercado que implicaba la posibilidad de supervivencia económica. Entonces, prostituirse de una manera o de otra ha sido –y sigue siendo– el destino de las mujeres. Pensar que las mujeres únicamente venden su cuerpo en la calle o en un burdel es una ilusión, es una mentira. Las mujeres se venden de muchas formas y usan su cuerpo porque muchas veces no hay alternativa. Por ejemplo, en los Estados Unidos las mujeres que trabajan como camareras no tienen un salario regular sino que dependen de la propina. Cuando se acercan al final de mes, tienen que resultar atractivas y ser amables para buscar propinas más altas. Muchísimas veces en los lugares de trabajo asalariado la mujer ha necesitado utilizar su cuerpo para mantener su salario, para conseguir mejorías o para no ser despedida, porque a veces no puedes decir que no a tu jefe por miedo. Hay que ver esta cuestión como estructural de las mujeres sin recursos que desde hace mucho tiempo han necesitado usar sus cuerpos de muchas formas para sustentarse.

P. Otros argumentos de las abolicionistas giran en torno a los efectos simbólicos de normalizar la prostitución y dicen que legitimar la prostitución es legitimar a los proxenetas y a la industria del sexo.

R. Pensar que solo la prostitución está conectada con la violencia es también una forma muy ciega de ver las cosas. Violencia no es solo violencia física. Cuando tienes que trabajar quince horas seguidas y no puedes ni ir al baño o no puedes descansar hasta que completas tu trabajo; cuando trabajas en un lugar donde se fumigan pesticidas o en una zona tóxica –en la electrónica por ejemplo– eso es violencia. Si hablamos de luchar contra la violencia hay que luchar contra todas las violencias, no vamos a elegir diferencias que son verdaderamente ficticias, porque se muere y se sufre de muchas maneras.

Es importante para el movimiento feminista destacar que la violencia no es una cosa uniforme, que la violencia se escribe de formas distintas pero que tiene un elemento común. No nos corresponde a nosotras establecer jerarquías, decir quiénes son las mujeres buenas o las malas o las forma de explotación que podemos aceptar y las que no. Si desde un lugar donde tienes varias opciones le dices a otra mujer: “No debes hacer esto”, estás hablando desde una posición de privilegio. Claro que a ninguna mujer le gusta venderse de esta manera, pero no es la única forma de venderse. ¿Qué vamos a decir de las mujeres que trabajan en los ejércitos o en las cárceles? ¿Es mejor dedicarse a eso? ¿Y las que nos golpean en las manifestaciones cuando protestamos? Entonces, mi filosofía y política feminista es que debemos luchar para expandir las posibilidades de sustentarse de las mujeres, para reducir o abolir la necesidad de venderse, no solamente de vender nuestros cuerpos, sino también de vender nuestros brazos, vender nuestras mentes o nuestros corazones. Pero si a una mujer le permite mayores posibilidades vender su cuerpo que trabajar en una máquina veinte horas al día, yo no voy a ser la que le diga que no puede hacerlo.

También soy contraria a la glorificación del trabajo sexual, ni glorificar ni degradar. Es una forma de trabajo y la lucha está en que podamos organizarnos en todos los trabajos y organizarnos también para que tengamos posibilidades de escapar de todos ellos y no tener que estar obligadas a vendernos de ninguna manera.

P. También se dice que no se puede separar trabajo sexual voluntario y la trata de mujeres con fines de explotación sexual.

R. No hay que negar que la trata existe pero no se puede pensar que todo es trata y que todas las mujeres que se dedican al trabajo sexual son víctimas. Hay miles y miles de mujeres que dicen que están angustiadas porque algunas feministas las degradan así o porque intentan ir contra sus clientes. Pero existe toda una evidencia empírica que demuestra que miles de mujeres ejercen voluntariamente.

P. ¿Qué hacemos con la prostitución en el debate de la legalización?

R. Para mí hay dos caminos diferentes: el camino de la legalización y el de la descriminalización. En el primer caso significa que el Estado pone toda una serie de reglas. En el otro, que el Estado no se entromete, que simplemente es un trabajo que no se considera un crimen. Muchos movimientos de trabajadoras sexuales luchan por la descriminalización y yo estoy con ellas.

P. ¿Cree que las luchas para el reconocimiento del trabajo doméstico de las que ha formado parte en los años 70 y todas las discusiones sobre la consideración de lo que es o no trabajo pueden iluminar algo el debate sobre el trabajo sexual?

R. Este discurso tiene que ver con la discusión sobre la división sexual del trabajo en la sociedad capitalista. La tarea histórica de las mujeres ha sido la de reproducir la fuerza de trabajo –parir y criar a los futuros trabajadores–. Ahí está contenido el significado que ha tenido el sexo para las mujeres: ha sido siempre un trabajo. Esto se puede verificar porque desde el principio del capitalismo la sexualidad de la mujer ha sido regulada por el Estado en todas sus formas con penalizaciones muy fuertes que podían implicar incluso la muerte. Por eso decimos que para las mujeres la sexualidad nunca ha sido un placer, siempre ha sido una obligación. Por ejemplo en el matrimonio era una tarea al mismo nivel que limpiar, cocinar o cuidar de los niños. Si estabas cansada por la noche o no querías no podías decir que no, porque se presumía que cuando te casas, el hombre tiene derecho a tu cuerpo en cualquier momento. Muchísimas mujeres han intentado defenderse. La famosa frigidez de las mujeres debe ser vista como una forma de lucha, una forma de absentismo, una forma de decir “No”, de no participación en una situación en la cual prácticamente nunca puedes controlar las condiciones de tu actividad sexual, que siempre se mostraba muy reglamentada, muy penalizada y muy canalizada de formas que complacían a los hombres pero que no estaban destinadas al placer de las mujeres.

Es importante comprender que cuando se habla de trabajo sexual hay un continuo entre el sexo doméstico de la familia y el sexo que se vende en la calle. En el caso de la familia, la mujer también estaba con un hombre porque él le garantizaba la seguridad económica y eso implicaba –y todavía hoy en según que lugares– la condición de deber copular con él cuando él quería.

Muchas trabajadoras sexuales han dicho que el movimiento de liberación de las mujeres de los años 70 que ha examinado mucho esta condición del trabajo doméstico ha dado poder a las prostitutas para movilizarse y para visibilizarse y poder decir: “somos trabajadoras”. Antes eran siempre las mujeres invisibles detrás de la puerta de los burdeles o en la calle de noche. Eran las mujeres de las cuales no se podía hablar. El movimiento feminista les ha dado la posibilidad de hablar y de decir: “Estamos aquí. Somos trabajadoras, no nos llaméis prostitutas porque tiene connotación degradante, llamadnos trabajadoras del sexo”... El coraje venía del impulso del movimiento feminista que había empezado a contestar la sexualidad que la mujer vive en el capitalismo.

P. No se puede hablar de prostitución sin hablar del régimen de fronteras. Muchas de las que se dedican son inmigrantes, y una buena parte no tiene papeles, es decir casi ningún derecho, están obligadas a la clandestinidad total. ¿Cómo están vinculadas estas dos cuestiones, la de la vulnerabilidad de las mujeres migrantes sin derechos y la prostitución?

R. Está muy claro que cuando se ataca a las trabajadoras del sexo sobre todo se ataca a las mujeres que se han dedicado a la prostitución porque tenían menos opciones económicas. En muchos casos porque han decidido que podían ganar más sueldo con el trabajo sexual que en otros trabajos. Este es el caso por ejemplo de muchas mujeres que habían migrado para trabajar como empleadas domésticas o en el trabajo de cuidados y después se han dado cuenta de dos cosas. La primera, que no ganaban casi nada, sobre todo si no tenían papeles legales, pero incluso teniéndolos los salarios son muy bajos. En segundo lugar, que como trabajadoras domésticas o de cuidados en una casa eran vulnerables a muchísimos abusos sexuales que no podían denunciar porque no tenían papeles o porque se podían quedar sin trabajo. Estos trabajos no están libres de violencia. Entonces algunas piensan que es mejor prostituirse porque puedes ganar un poco más, conociendo los riesgos también, claro.

Pero hoy las prostitutas no son solo víctimas, se organizan también. Hoy hay un movimiento, no estamos en el año cero del trabajo sexual, hay un movimiento de mujeres que se organizan, que se movilizan a nivel internacional en Australia, en Bolivia, en India. Por ejemplo cuando se juntan y buscan un lugar donde trabajar y así se pueden proteger si algún cliente intenta abusar de ellas. Lo sé porque he estudiado un poco la situación de las trabajadoras del sexo en Italia, en gran parte de origen africano. Ellas también se organizan pero están sujetas a muchísimos chantajes, es un trabajo de riesgo. Las mujeres que se enfrentan a las formas más violentas de trabajo sexual son las mujeres negras africanas extranjeras de extracción proletaria.

También he visto que estas mujeres rechazaban considerarse mujeres malas o degradadas. Decían: “Bueno, es un trabajo terrible pero mi hermana puede ir a la escuela, pero mi papá y mi mamá ahora tienen una casita; esto les ha permitido no tener que vender la tierra…”. Y se sentían orgullosas porque habían contribuido al bienestar de su familia. Lo que pasa es que ahora en muchas metrópolis las trabajadoras sexuales migrantes son las que ocupan todavía los escalones más bajos, las que trabajan en la calle y las que se arriesgan más.

P. Usted también ha trabajado estas cuestiones en 'Calibán y la bruja', ¿cuál es la relación entre la prostitución y la acumulación originaria que se basó en la expropiación de los bienes comunes?

R. La transición al capitalismo nos da una imagen muy clara de la situación de las mujeres en la sociedad. Por un lado la prostitución se expande. La historia nos dice que había prostitutas en todas las esquinas de muchas ciudades en el siglo XVI y XVII, mujeres jóvenes desplazadas de su tierra y separadas de los bienes comunes. Hay un proceso de masificación de la prostitución. Y por otro lado, el Estado introduce la penalización. Incluso en muchos países europeos llegará a haber pena de muerte cuando antes del surgimiento del capitalismo la prostitución era legal. O sea, se convierte en trabajo ilegal y al mismo tiempo se expande porque es uno de los pocos recursos que la mujer tiene para sobrevivir. Esto da cuenta de toda la hipocresía del Estado. Nace mano a mano con el trabajo doméstico no pagado, con la desvalorización de la reproducción de la vida y de la fuerza de trabajo.

La inquisición por su parte empieza a introducir también torturas: como una en la que ponían a una prostituta atada a una silla y la sumergían en agua para asfixiarla o le cortaban la nariz y las acusaban de inmoralidad sexual, de ser prostitutas. Esta es una de las acusaciones más frecuentes en los juicios contra las brujas –a pesar de que muchas veces eran viejas–. Entonces, la prostituta es la imagen de la mujer que copula con el demonio por dinero. Esa imagen ha sido fundamental en la demonología. La prostituta han sido fundamental en la construcción de la imagen de la bruja: la mujer que pide dinero por sus servicios sexuales, la mujer que pide dinero por la reproducción es la más mala, es la sirvienta del demonio. Esto es muy eficaz para disciplinar a todas las mujeres. Si eres mujer no tienes acceso al trabajo asalariado que es masculino, pero te queda el matrimonio donde el sexo no se puede cobrar pero forma parte del pacto así como el resto de tareas domésticas.

P. Estamos en medio de una oleada internacional feminista, ¿cómo deben ser tratados estos temas? ¿Qué tiene que hacer el movimiento social con el movimiento de prostitutas?

R. El movimiento de las trabajadoras sexuales empieza de forma fuerte en Europa en 1975, después de que algunas de ellas ocuparan una Iglesia en Lyon –Francia–, para denunciar la matanza de prostitutas que era la consecuencia de una nueva ley que ponía límites al ejercicio de la prostitución en hoteles. Muchas fueron asesinadas por trabajar en calles periféricas y desprotegidas. El movimiento feminista no se esperaba algo así. A la Iglesia llegaron muchísimas mujeres y prácticamente en dos meses se creó un movimiento a nivel europeo –en Francia, en Italia– dónde estábamos todas, también las feministas. Estaría bien investigar cómo se ha producido después esa división en el feminismo sobre esta cuestión que yo creo que fue a partir de 1980.

P. ¿Por qué durante esa década?

R. Puede ser porque comienza el discurso de la trata. Está claro que en muchos casos es verdad. Lo sabemos porque en algunos países muchas veces son niñas las que son prostituidas y esto es muy importante verlo. No hay que ignorarlo, hay que luchar contra ello. Muchas veces son las madres que las vendan. En Filipinas o en varios lugares de la India puedes ver que se venden a niños y niñas en mercados donde los compradores de carne humana contactan con los parientes.

¿Y por qué las venden? Las venden porque están endeudados por culpa de las políticas del Fondo Monetario Internacional, de la Unión Europea o del Banco Mundial. Los ajustes estructurales han endeudado a un montón de gente. La política extractivista expulsa a la gente de las tierras de cultivo que se endeudan y venden a sus hijos para tener un poco de dinero. Esta es la situación. Es muy importante, no se debe negar que hay toda una historia de violencia, como existe también en el trabajo asalariado, por ejemplo, en el trabajo de las trabajadoras domésticas.

P. Aquí las discusiones dentro incluso del movimiento son muy virulentas. ¿Por qué cree que es un tema que divide de forma tan brutal al feminismo?

R. Creo que muchas feministas deben reflexionar sobre las consecuencias de su conducta porque profundizan divisiones que han sido muy útiles al capital y al Estado para romper la lucha de las mujeres. Siempre nos han dividido: la buena y la mala o la madre y la prostituta. Cuando te sales de la norma una de las primeras cosas que hacen para disciplinarnos es decir: “te estás comportando como una puta”.

Basta de divisiones. Primero, yo creo que es un peligro para el movimiento. Lo vemos con la prostitución y también en la cuestión de los y las trans. Hay que preguntarse a quién vamos a beneficiar. Segundo, el movimiento feminista debe comprender que no se puede cambiar el mundo solo cambiando nuestras identidades, se deben cambiar las condiciones materiales de nuestra vida. Entonces, ¿quieres abolir la prostitución? Bueno, pues luchemos para que todas tengamos recursos materiales, luchemos para apropiarnos de la tierra y para reapropiarnos de los servicios para que las mujeres no tengan que venderse. Luchemos, no solamente por el aborto, sino contra la esterilización, contra los intentos de los Estados de prohibir a las mujeres ser madres. El aborto es solo una parte del control sobre nuestros cuerpos, debemos luchar también contra todas las medidas que nos impiden decidir si queremos o no ser madres.

#libros #violenciasexual | Microfísica sexista del poder : el caso Alcàsser y la construcción del terror sexual

Microfísica sexista del poder : el caso Alcàsser y la construcción del terror sexual / Nerea Borjola ; prólogo de Silvia Federici.
Barcelona : Virus, 2018
304 p.
ISBN 9788492559831 / 18 €.
/ ES / ENS
/ Caso Alcàsser / Control social / Feminicidio / Feminismo / Medios / Patriarcado / Poder / Resistencia / Violencia machista / Violencia sexual

Los relatos sobre el peligro sexual son una forma muy precisa de comunicar, producir y reproducir violencia sexual. En Microfísica sexista del poder se analiza cómo, desde principios de la década de 1990, el relato sobre el llamado caso Alcàsser se articuló como una construcción social que trató de resituar unas fronteras que no deberían haber sido traspasadas por las mujeres. 

La narrativa creada en torno a la desaparición forzada de las tres chicas hablaba de límites que no deben ser cruzados y espacios que no deben ser ocupados (salir de noche, viajar sola, hacer autostop) para convertir el relato sobre el peligro sexual en un aviso y un castigo aleccionador. Así, los discursos sociales, mediáticos y políticos diseminados al hilo del crimen se orquestaron como una contraofensiva patriarcal ante la conquista de espacios de libertad del movimiento feminista y de las mujeres en general.

Nerea Barjola parte del caso concreto para hacer un planteamiento general sobre el funcionamiento de lo que denomina microfísica sexista del poder, entendida como una «dinámica del poder que hace del relato sobre el peligro sexual un mecanismo eficaz, escurridizo y complicado de asir» en que «el proceso de elaboración del relato es parte integrante de un todo, de un poder que se hunde más profundamente, más sutilmente en toda la malla de la sociedad».

Al reinterpretar dichas narrativas desde una perspectiva feminista, el libro busca situar la violencia sexual en términos políticos y fuera de los límites del terror, mostrando las fronteras de transgresión, lucha y resistencia feminista.

#hemeroteca #feminismo | Silvia Federici: El paro como momento de comprensión y transformación

Imagen: Zur / Silvia Federeci

Silvia Federici: El paro como momento de comprensión y transformación.
Mariana Menéndez | Zur, 2017-02-22
http://www.zur.org.uy/content/silvia-federici-el-paro-como-momento-de-comprensi%C3%B3n-y-transformaci%C3%B3n

Desde que la conocemos, las conversaciones con Silvia han sido siempre muy fértiles. No solo por su lucidez y agudeza teórico-política, sino también por su generosidad infinita en el relato de su experiencia, en esa búsqueda de coherencia entre lo que se hace y se piensa. En la previa del 8 de marzo, conversamos con ella sobre el paro internacional de mujeres y la actualidad de la lucha feminista.

Elegimos volver a escucharla hoy, en este contexto tan intenso donde la lucha de las mujeres se despliega con una fuerza por momentos inesperada. Donde cada una desde su comunidad de mujeres pone empeño en organizar, difundir y participar del 8 de marzo y del paro histórico que sucederá en más de treinta países alrededor del mundo.

En lo vertiginoso de estos acontecimientos nos venimos diciendo unas a otras: no aceptemos más la violencia, potenciemos nuestra fuerza para multiplicar nuestro ya basta, organicemos encuentros, espacios y marchas que hagan temblar la tierra. Pero también nos repetimos una y otra vez: hagamos más denso el tejido del entre mujeres; potenciemos nuestra ayuda mutua, nuestro autocuidado y reciprocidad; estemos cada vez más movilizadas pero también robemos tiempo para sentir y pensar cómo seguimos, cómo nos auto organizamos cada vez más y qué desafíos está alumbrando la lucha.

Dicho de otro modo, al desplegar la lucha ésta ilumina nuevos problemas políticos. De nada sirve hacer sin pensar. Pensemos a partir de lo que estamos experimentando y abramos los espacios para construir los cómo seguir. Nuestras compañeras y hermanas nacidas en las luchas que nos antecedieron portan experiencias que es preciso recuperar para no empezar de cero, para nutrirnos y cambiar. Por eso esta conversación busca ser un espacio-momento para que Silvia nos comparta palabras que nos ayuden a pensar lo que está sucediendo.

P. ¿Qué está sucediendo con la lucha de las mujeres? ¿Qué has reflexionado sobre las últimas manifestaciones en Estados Unidos?

R. Aquí es un momento en el que se está dando una movilización muy fuerte de todos los movimiento sociales, y sobre todo del movimiento de las mujeres. Hemos visto estas marchas en Washington, en Nueva York, en varias ciudades. Mujeres de todo tipo, de todas las edades se están movilizando, sintieron la necesidad de salir a la calle. Y pienso que no es solamente una necesidad de responder a Trump, es la expresión de un gran descontento que se ha acumulado en estos años, porque las situación de las mujeres en todos los niveles, con excepción de una minoría, se ha deteriorado desde hace mucho tiempo, enfrentando una crisis en su vida cotidiana.

Esta es una crisis de trabajo, una crisis de falta de tiempo para sí mismas, una crisis de la relación con los otros, es el no tener recursos, no tener tiempo ni acceso a los servicios más fundamentales. Además de enfrentarse continuamente a la violencia, que es violencia individual pero también del estado, de la policía, en las cárceles, es la militarización de la vida que aquí es cada vez más fuerte. Creo que ahora estos son los elementos que unifican y pueden unificar al movimiento feminista. Es un movimiento contra la violencia y los abusos institucionales, pero también es una manifestación de deseo, de voluntad de construir una sociedad diferente. En estas marchas, en Nueva York por ejemplo, se podía ver una gran creatividad, mucha fuerza y energía, por eso se puede comparar con lo que sucedió en los años setenta.

Es un movimiento que ha crecido mucho en los últimos años, sobre todo a partir de la desilusión que tantas mujeres han experimentado. Se pensó que trabajar fuera de la casa posibilitaba conseguir autonomía. Y no nos dio autonomía porque el trabajo es precario, no da seguridad. Lo que vemos es un gran número de mujeres, y hombres también, cargadas de deudas. Han luchado por entrar a las universidades, como se luchaba en los años setenta, y ahora con la privatización de la educación deben un montón de dinero para poder estudiar. Muchas jóvenes con veinte años no pueden ver cuál va a ser su futuro.

P. ¿De qué luchas previas se nutren estas manifestaciones? Porque al mirar las imágenes -no podíamos dejar de mirar lo que pasaba, la cantidad de personas- desde el sur nos preguntamos ¿de dónde se están nutriendo? ¿de dónde nació ese desborde? ¿qué había previamente organizado?

R. Creo que la decisión de una parte del establishment americano de apoyar a Trump ha sido una respuesta a las luchas que ya se estaban dando. Por ejemplo, la lucha por el aumento del salario mínimo ha involucrado a muchas mujeres muy fuertemente, y siempre se cruzaba con la lucha de los migrantes. Porque son sobre todo las mujeres y las personas migrantes las que tienen salarios muy bajos. También ha crecido un movimiento estudiantil contra la deuda generada por la falta de gratuidad. Por otro lado, muchos han apoyado a Trump pensando que sería el presidente que cortaría las deudas e implementaría una educación gratuita. Es también creciente la movilización contra el control del cuerpo. Por ejemplo, en muchos estados se redujo drásticamente el acceso al aborto. Hoy las mujeres se enfrentan con dificultades en todos los lugares donde están, con cortes en servicios como la educación y la precariedad de la vida, ninguna sabe si tendrá o no trabajo. Sobre todo entre jóvenes y mujeres no se ve qué tipo de futuro se tendrá. También la rabia y la indignación contra estos abusos, la violencia institucional continua, la matanza de la policía sobre los y las jóvenes de color, migrantes, latinos. La conciencia de que vivimos en un régimen muy brutal, que no es una novedad, pero que ahora ya no se puede no ver. En los últimos años casi todos los días un joven negro fue asesinado con una impunidad absoluta. Entonces, hay un descontento muy fuerte, económico y no económico, porque los dos están conectados. Porque está claro que esta violencia se justifica y se sostiene en la represión y en la precariedad económica.

P. ¿Cómo estás viviendo estos mismos movimientos en el plano internacional, por ejemplo lo que está siendo en este momento la organización del paro internacional de mujeres?

R. Es una idea muy excitante, sobre todo esta dimensión internacional de las luchas es muy importante. En las últimas semanas ha sido muy importante ver tantas movilizaciones en todas las ciudades al mismo tiempo, el sentimiento de ser parte de algo que se está moviendo en muchas partes del país y del mundo. Así como la respuesta al llamamiento de paro de las compañeras en Argentina en octubre pasado que fue muy fuerte. También aquí muchas compañeras salieron a la calle. Todavía es difícil saber, pero es claro que solamente algunas podrán hacer el paro porque hay tantas dificultades prácticas para organizar un paro de las mujeres, sobre todo en un país como Estados Unidos, donde existen realidades tan diferentes y hay grupos de mujeres tan diversas, en una situación donde faltan los servicios sociales, donde muchas mujeres son solteras y no tienen un marido que pueda sustituirla. Pero se envía una señal importante, es una posibilidad de compromiso con las nuevas formas de lucha y de organización. Ojalá sea un compromiso para crear redes de comunicación entre mujeres de diverso tipo. Crear un tejido social más fuerte, capaz de resistir a lo que está sucediendo y también empezar a construir nuevas relaciones. Empezar a implementar lo que se viene hablando sobre formas de auto gobernarnos, reclamar el control de nuestra vida, empezar el proceso de no solamente ponernos en contra sino ir definiendo qué tipo de sociedad queremos, cómo vamos a construirla, qué precisamos de inmediato y cuáles son los objetivos del futuro.

Yo creo que es importante hoy abrir una visión estratégica, no solamente salir a la calle, sino salir a la calle con una visión de lo que deseamos e intentamos construir. Sería una pena si vamos a la calle todas contentas y después regresamos a casa y no se une este momento con la construcción de algo distinto. Por eso es importante no solo demandar a un estado que no responde, sino comprender contra qué luchamos, que no son personajes. Estos personajes son la expresión de un mal que es el sistema. Comprender lo que está sucediendo a nivel económico, político, ecológico y empezar a hacer las conexiones. Es verdaderamente la misma lucha: luchar contra la contaminación, contra el capitalismo, la precarización de la vida y el despojo y luchar contra el patriarcado son momentos diferentes de una misma lucha. Pienso que esta movilización puede ayudar a crear conciencia sobre la interconexión de estas luchas. Ojalá tengamos la capacidad crear un terreno de unificación entre mujeres distintas.

P. Nosotras sentimos que nos entusiasma el paro y la movilización porque es un mensaje, es una disputa en varios planos, también simbólica. Acá en el sur, sobre todo la idea de la doble jornada, el trabajo doméstico, ha tomado mucha fuerza porque al discutir el paro hubo que intercambiar sobre qué precisábamos para parar. Eso dio lugar a un montón de discusión entre mujeres. Muchas han planteado que no pueden parar porque están solas con sus hijos e hijas, entonces vemos formas diversas de parar y participar. No nos proponemos hacer un paro en el que si no podés parar las veinticuatro horas no formás parte de la jornada y de la lucha, sino hacer un paro que diversifique las opciones y todas podamos participar.

R. Justamente, yo pienso que a partir de las dificultades de hacer este paro, de las dificultades de las mujeres que no pueden dejar a sus hijos, es importante comprender cuál es el paso próximo. Porque, ¿qué pasa con estas mujeres que están encarceladas por el trabajo doméstico todos los días y que no tienen a nadie que las pueda ayudar? El paro es un momento de comprensión y de transformación, porque mirando estas dificultades organizativas se puede ver qué necesitamos, qué se puede hacer como cosa urgente. Ver que existen tantas mujeres que no pueden ir a una reunión, al cine, porque son prisioneras de ese trabajo. Cuando estuve en Bruselas unos meses vi que allá las compañeras han impulsado la iniciativa de describir su jornada de trabajo y luego han recogido esos testimonios. Han dicho también al estado “todo esto es lo que las mujeres hacen”, están intentado decir “esta es la cuenta por todo lo que hemos realizado”. Este tipo de acciones pueden incrementar la conciencia y permiten pensar nuevas prácticas. Porque si estamos encarceladas en el hogar entonces ¿qué estructura necesitamos en lo urbano, en el barrio, para dar respuesta?, ¿cuáles son las necesidades inmediatas y urgentes?

P. En esa clave, al pensar el paro lo estábamos concibiendo como un momento pedagógico para nosotras y para todas las mujeres, por tanto para señalar los desafíos en todos los sentidos que vos nombras, para pensar qué movimiento tenemos que construir, bien atado a la vida y la cotidianidad. Pero también señalar los límites de la izquierda, los límites de ciertas formas de hacer política, lo que sucede con el sindicalismo. El paro iluminó muchas cosas, no solo para el propio movimiento de mujeres sino para muchas más personas.

R. Así es. Antes existieron sindicatos que se ocupaban de la vida, del barrio, que luchaban tomando en cuenta toda la vida de las trabajadoras y trabajadores, no solo sobre las ocho o nueve horas. Ahora es una forma burocrática que ya no funciona más, que no puede dar respuestas. He estado hablando con una compañera que organizó en Islandia el paro de 1975, desde allí las mujeres se han organizado en espacios urbanos donde se conversa, se circula información, en todas las ciudades están estos espacios que son experiencias colectivas para las mujeres. Estos lugares han facilitado mucho la organización, porque cada uno ha sido un punto de expansión de la información, de la táctica. Me gusta mucho pensar que se pueden crear estos lugares, espacios de las mujeres. Crear, desde donde una vive, espacios donde cuidarnos y dar discusiones entre mujeres. Insistir en la capacidad de crear, reclamar el espacio, el derecho a la ciudad. Es importante pensar este momento como un momento histórico, lo que está pasando con el Encuentro de Mujeres en Argentina, que se organice algo internacionalmente de forma autónoma sin los recursos y la intervención de la ONU. Se han hecho acciones todos los 8 de marzo, pero este año está la dimensión internacional. Esta jornada está reviviendo el sentido del 8 de marzo y dando lugar a un nuevo internacionalismo.

Pero es importante pensar estratégicamente qué es lo que queremos. Claro que no podemos saber muchas cosas, pero sí qué precisamos saber. Necesitamos una visión estratégica más allá de la manifestación. También la memoria histórica es importante para crear resistencia, la memoria sobre lo que ha significado este día para la lucha de la mujeres, sobre el internacionalismo feminista y el significado de eso en la actualidad. Creo que hoy las mujeres debemos estar más presentes en las luchas contra la guerra. En estas manifestaciones en Estados Unidos no se le ha dado suficiente atención a la problemática de la guerra.

P. Este punto es importante desde la perspectiva latinoamericana y también nos preguntamos por esto que nombras. La gente se moviliza cuando puede, cuando hay conciencia y voluntad, pero ¿qué piensa sobre las invasiones y la guerra el pueblo estadounidense?

R. Ahora se ven límites que no se veían y se empieza a insistir en la necesidad de la lucha contra la guerra. Han estado y están bombardeando con drones Yemen, han destruido Medio Oriente. Existe una relación fuerte entre la guerra permanente y la militarización de la vida aquí, por eso es importante esta temática. ¿De qué internacionalismo hablamos si no? Es importante que todos digamos que no se puede excluir a las personas de ningún país, pero también que no se debe bombardear ni destruir la vida en ningún país. Pienso que en los materiales que se van a preparar y escribir es importante tener esta visión histórica del internacionalismo feminista.

P. Con respecto a la memoria histórica, al crecer bastante la auto organización de las mujeres en varias ciudades de Uruguay, las compañeras plantean una sensación de ser huérfanas, de empezar una lucha sin saber que otras mujeres lucharon antes, desconociendo qué problemas tuvieron y cómo se organizaron. ¿Tuvieron esta sensación en los años setenta cuando el movimiento desbordaba las calles?

R. Para nosotras fue muy importante el trabajo de comenzar a reconstruir la historia de otras mujeres, de comprender de dónde venimos, cuales fueron nuestras madres, reconstruir y pensar en el feminismo liberal, en el feminismo socialista -del que nace el 8 de marzo-, saber lo que planteaban sobre la liberación de la mujer. De la historia del feminismo en América Latina he descubierto dos años atrás la lucha de las mujeres en Argentina, a Virginia Bolten y su consigna “ni patrón ni marido” y su periódico La Voz de la Mujer.

P. Las historias locales, en el Río de la Plata, también son muy potentes. Por ejemplo, la consigna de las mujeres en Uruguay en los años ochenta era “nosotras queremos cambiar la vida”. Es hermoso reconectar con esas luchas.

R. Es imprescindible conversar con estas mujeres que son libros vivientes, libros de la historia de las luchas. Esta concepción que planteas es importante para construir una memoria larga. Tú te sientes parte de algo, no puedes mirar el futuro sin mirar el pasado. Solamente cuando ves toda la historia de lucha, los límites, los problemas de las experiencias organizativas pasadas, intentas no repetir las mismas cosas. No puedes identificar lo que estás haciendo si no miras que se ha hecho antes y cuáles son las diferencias, aprender de esa experiencia, no pensar que has inventado todo.

Escasos quince días nos separan del paro del 8 de marzo. Las palabras de Silvia, que son las de una luchadora que reflexiona y teoriza a partir preocupaciones que también son las nuestras, seguramente serán fértiles para seguir construyendo este camino, que es el suyo y el de miles de mujeres que por todo el mundo van diciendo ¡ya basta!

#hemeroteca #feminismo | El Patriarcado del Salario: “Lo que llaman amor, nosotras lo llamamos trabajo no pagado”

El Patriarcado del Salario: “Lo que llaman amor, nosotras lo llamamos trabajo no pagado”
Conversaciones con Silvia Federici
Gladys Tzul Tzul · Comunidad de Estudios Mayas y doctoranda en Sociología en el Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades. Benemérita Universidad Autónoma de Puebla | Prensa Comunitaria, 2015-04-21
https://comunitariapress.wordpress.com/2015/04/21/el-patriarcado-del-salario-lo-que-llaman-amor-nosotras-lo-llamamos-trabajo-no-pagado/

Silvia Federici. Teórica y militante feminista italiana. Autora de "Calibán y la Bruja" (Pez en el Árbol, 2013);"La Revolución Feminista Inacabada" (Calpulli, 2013); la "Revolución en Punto Cero" (Traficantes de Sueños, 2013). Federici participó y acompañó luchas de las mujeres por la defensa de las tierras comunales en Nigeria; en los años setenta realizó una campaña por el salario al trabajo doméstico. Sus reflexiones abordan de manera histórica las luchas políticas de las mujeres por producir lo común, con una fértil mirada sobre la reproducción de la vida. En esta conversación que sostuvimos en Puebla, México, nos presenta elementos teóricos para interpretar de manera más amplia el funcionamiento de lo que ella llama el patriarcado del salario. La conversa nos dota de una serie de detalles de la historia del capitalismo que sirven para comprender nuestras luchas.

GTT. Tú has reflexionado sobre las distintas formas de explotación de las mujeres, por ejemplo nombras "Patriarcado del salario" como una forma específica de dominación, ¿puedes hablarnos sobre ello?

El patriarcado es una institución muy larga y no ha sido universal. Debemos de rechazar esa afirmación que dice que las mujeres siempre han sido oprimidas, primero porque en muchas comunidades las mujeres tenían poder. 2 mil años atrás había formas de matriarcado, yo no puedo aclarar ampliamente como se establecía un matriarcado, pero es importante comprender que la historia ha sido destruida. La idea es entender que el patriarcado ha tenido formas diferentes, las relaciones no se estructuran de la misma manera en todos los sistemas sociales; también el patriarcado no se transmite automáticamente, no es un asunto que continua de forma natural y automática de un siglo a otro, de una sociedad a otra. Las investigaciones históricas han demostrado que con el desarrollo del capitalismo, es decir con el paso del feudalismo al capitalismo, hubo un pasaje violento, porque el desarrollo del capitalismo fue como la contrarrevolución en un momento de crisis del feudalismo. El capitalismo dio una nueva fundación a las relaciones patriarcales; el capitalismo se ha apropiado de los elementos de la relación patriarcal del feudalismo, pero lo ha transformado y ha dado nuevas funciones para sus fines sociales y económicas. Por ejemplo, una diferencia muy grande entre el patriarcado del feudalismo y el patriarcado del capitalismo, es que en el primero, para las mujeres prevalecía un sistema de uso comunitario de las tierras, es decir, las mujeres y los hombres usaban las tierras. En Europa por ejemplo, las mujeres no fueron dependientes económicamente de los hombres, su alimentación no dependía de los hombres. Tampoco en la sociedad feudal estaba la diferencia del tipo de poder entre hombres y mujeres, que en la sociedad capitalista se generó. La relación desigual de poder entre hombres y mujeres en el feudalismo no tenía raíces materiales. La diferenciación venía, por nombrar dos casos, de la formas del uso de la violencia, porque los hombres hacían parte de los ejércitos del poder feudal, los hombres componían los ejércitos y las mujeres no; otro caso es el de la diferencia de poder que estaba justificada en la religión, pues ésta tenía una función de diferenciación. Todos los sistemas sociales que han explotado el trabajo humano, han explotado a las mujeres en una medida particular, porque las mujeres son las que producen trabajadores, cuando hay un sistema social que explota el trabajo humano, éste cerca e intenta controlar el cuerpo de las mujeres, porque el cuerpo de las mujeres genera riqueza, mano de obra, cocinan. El capitalismo es una forma de explotación específico que tiene relaciones diferentes.

GTT. Podrías explicarnos más sobre las diferencias entre el sistema de explotación capitalista y el sistema de explotación feudal.

Una primera diferencia es que el capitalismo es el primer sistema social que funda su riqueza y su acumulación sobre el trabajo humano. Todos los sistemas de explotación precedentes, siempre han visto la riqueza no como trabajo humano, sino como tierra, bosques. El trabajo humano era importante para construir, crear, cultivar. Pero la riqueza fue conceptualizada por la riqueza material. Con el capitalismo cambia.

GTT. ¿Cambia la noción de riqueza?

Si, cambia la concepción de la riqueza social. Esto lo dicen los primeros economistas del capitalismo, dicen que la riqueza no es la tierra, la riqueza es el trabajo humano. Entonces comienza con el capitalismo una concepción del trabajo humano nueva, como algo que se puede intensificar, que se puede desarrollar, que puede tener nuevas formas de productividad, así como se cultivaba la tierra, así se cultiva el trabajo humano. El objetivo era medir cuanta fuerza de trabajo había. Es por esto, que en el desarrollo del capitalismo en su primera fase, lo que puede verse es una acumulación inmensa de trabajo humano, se ve esclavitud, millones y millones de personas traficadas para el trabajo esclavo. Segundo, la colonización es un evento que ha dado a los europeos el control de millones de personas, de trabajadores de las nuevas tierras que invade. Es en estas condiciones en que se comienza a usar la pena de muerte para prohibir a las mujeres que usen anticonceptivos o se persigue a las que abortan. Comienza una intervención directa para apropiarse del cuerpo de las mujeres. Por eso se habla de las mujeres como máquinas productoras de trabajadores. Eso yo lo pongo en contextos de esta hambre de trabajo que el capitalismo tiene. Esto promueve formas diferentes de patriarcado y por ello nuevas formas de relaciones sociales comienzan a conformarse, porque hay un control del Estado sobre el cuerpo de las mujeres; se inicia un control de la procreación y del trabajo de la reproducción. Las mujeres deben de procrear trabajadores y cuidarlos todos los días y deben hacerlo en condición invisible, en condiciones no pagadas, porque de ésta manera se reproducen de una forma muy barata. El capital puede tomar toda la riqueza que los trabajadores producen, pueden tomar toda la riqueza porque las mujeres producen trabajadores casi gratis.

GTT. ¿Y aquí es donde el salario produce una forma de patriarcado?

En este sistema el Estado y el capital, controlan el cuerpo de las mujeres y se apropian de su trabajo a través del sistema del salario. El sistema del salario no solamente controla el trabajo de los asalariados, porque si lo pensamos como una relación, éste moviliza a dos trabajadores; con un salario se moviliza al hombre y la mujer que lo reproduce, le pagan a uno, pero trabajan dos. Entonces moviliza una gran cantidad de trabajo no pagado. El salario amplía la explotación, porque no solamente toma el trabajo del hombre que está en la fábrica o en la oficina, sino que también el trabajo de la mujer que lo reproduce diariamente, la que cocina, la que cría a los hijos. El capital acumula, porque hay mujeres que trabajan por casi nada, no completamente para nada, porque de la mujer comen, etc. Con el salario se puede controlar directamente el trabajo de las mujeres a través del sistema de la familia y el matrimonio. El matrimonio es un sistema fundamentalmente laboral, es el medio por el cual el capitalismo hace trabajar a las mujeres para que reproduzcan su fuerza de trabajo obrero. El salario es la medida para conformar la familia, porque es ahí donde se obliga a las mujeres a reproducir trabajadores. Yo creo que cuando se ve esto se comprende por qué se puede hablar de un patriarcado del salario, porque el salario toma el trabajo de la mujer y también la controla a ella. El hombre se convierte en el delegado, porque el capital y el Estado delegan en el trabajador el poder de controlar y golpear las mujeres si no cumplen con esa función. Así como los señores que dominaban las plantaciones tenían a los supervisores que controlaban el trabajo de los empleados, se puede decir que los hombres controlan a las mujeres.

GTT. ¿Qué formas cobra este tipo de control, además de los que ya nos has comentado?

Todo esto se hace invisible por lo que se llama amor. El capitalismo también se ha apropiado y ha manipulado la búsqueda de amor, de afectividad y de solidaridad entre todos los seres humanos; lo han deformado, usándolo como una medida para extraer trabajo no pagado. Por eso yo escribí. “Eso que llaman amor, nosotras lo llamamos trabajo no pagado”.

GTT. ¿Le dicen amor al trabajo no pagado?

Si porque en la familia se dice amor, dicen que por amor se limpia y se cocina, que todo se hace por amor. Confunden amor con un servicio personal. El amor es un sistema que obligaba a muchas mujeres que no tenían posibilidades de sobrevivencia y el matrimonio era como tomar un empleo. Por mucho años, hasta la generación de mi madre, ocurría que si no te casabas ¿Qué harías? Pobrecilla, porque estás sola, muchas veces estabas en la casa de tu hermana que si estaba casada y ella ayudaba, porque es muy difícil tener un empleo y si se tenía un empleo no podías tener una vida social. Esas mujeres que no se casaban eran consideradas como desdichadas, por eso muchas mujeres compiten entre ellas por un hombre bello y con un buen salario. Por eso tu mamá te prepara, te orienta para arreglarte, que no salgas despeinada a la calle, que siempre estés de buen humor y que aprendas a hacer labores domésticas. Mi madre me amenazaba: “Si tu continuas así, ningún hombre se va a casar contigo” porque se sabe que casarse significa obedecer, hacer trabajo domésticos y si tú eres una buena mujer, él va a mantenerte, él te va a dar una posición social. Pero en el matrimonio un hombre te puede golpear y lo que van a decir, es que lo tienes merecido porque seguramente no lo obedeciste, porque no hiciste el amor cuando él lo quería. En el matrimonio se presume que él compra tu cuerpo y que siempre tienes que estar a su disposición. A todo esto muchas luchas feministas han dicho que ni el hombre, ni el matrimonio tienen derecho absoluto a tu cuerpo. Si tú dices que no, es no.

GTT. Es interesante hacer una revisión del amor romántico por este mundo de la reproducción.

¡Ah! el amor romántico donde las vidas se funden, pero se funden en la voluntad del hombre. Yo quiero escribir un libro sobre el amor y la sexualidad. La causa de tanta pena de las mujeres y su sentido de valor depende de si estás o no casada, si un hombre te quiere o no te quiere. Yo he visto muchas veces, que aunque a un hombre no lo aman tanto, cuando acaban las relaciones, las mujeres se sienten desvalorizadas y con penas. Por eso quiero escribir ese libro, no sé si con eso se puede hacer la revolución pero con eso se puede aliviar la pena. Un asunto que no quiero olvidar es que el sistema del salario crea la familia como una formación social jerárquica, donde el hombre es el patrón, el representante del Estado y la mujer debe ser sometida, puede ser obligada a hacer todo el trabajo de reproducción. Entonces el salario crea una división, porque con la creación de la división sexual del trabajo crea una división que rompe el frente unido de la lucha. Por eso yo digo que es importante que los hombres comprendan que esa relación de poder los destruye a ellos también. Si se comprende que un hombre colabora con el capital, cuando esté contento con ser el patrón de la familia, cuando se siente fuerte porque es superior a la mujer y puede golpearla o humillarla, él no sabe que refuerzan sus cadenas con respecto de la dominación, porque hace que no puedan luchar juntos hombres y mujeres. Es importante comprender que el conflicto que se produce en el trabajo asalariado y el trabajo no asalariado, crea una jerarquía laboral y se crea una naturalización de la explotación de la mujer. Por eso creen que el trabajo doméstico pertenece a la naturaleza de la mujer y contra eso es lo que hay que luchar. A veces se piensa que si se lucha contra el trabajo doméstico se es una mala mujer, que no ama a su marido, etcétera. Y no se trata de eso, el trabajo doméstico es un sistema de explotación que usa el amor, usa las relaciones entre hombres y mujeres.

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Ana Requena Aguilar | El Diario, 2014-05-24
http://www.eldiario.es/economia/engano-trabajo-asalariado-liberar-mujeres_0_262823964.html